ES/720619 - Clase SB 02.03.22 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720619SB-Los Ángeles, 19 junio 1972 - 45:54 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Página 159, texto 22. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

barhāyite te nayane narāṇāṁ

liṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye

pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau

kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau

(SB 2.3.22)

Prabhupāda: (los devotos cantan) Está bien. Entonces:

barhāyite te nayane narāṇāṁ

liṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye

pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau

kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau

(SB 2.3.22)

¿Significado de las palabras?

Pradyumna: (Dirige el canto de los sinónimos) barhāyite—como las plumas de un pavo real; te—aquellos; nayane—ojos; narāṇām—de hombres; liṅgāni—formas; viṣṇoḥ—de la Personalidad de Dios; na—no; nirīkṣataḥ—miran; ye—todos esos; pādau—piernas; nṛṇām—de hombres; tau—aquellas; drumajanma—nacido del árbol; bhājau—así; kṣetrāṇi—lugares sagrados; na—nunca; anuvrajataḥ—busca; hareḥ—del Señor; yau—el cual.

Traducción: “Los ojos que no miran las representaciones simbólicas de la Personalidad de Dios Viṣṇu [Sus formas, Su nombre, Su calidad, etc.] son como los que están estampados en las plumas del pavo real, y las piernas que no se desplazan hacia los lugares sagrados [donde se recuerda al Señor] se considera que son como los troncos de los árboles”.

Prabhupāda: Hum. Las plumas de pavo real parecen ojos pintados, pero no tiene capacidad para ver. Del mismo modo, si nosotros no vemos las formas del Señor tal como las estamos viendo en este templo, entonces nuestros ojos deben considerarse como ojos pintados, no como verdaderos ojos. Simplemente tienen un aspecto de unos ojos, pero no tienen ninguna utilidad. En la forma de vida humana, tenemos los ojos, están unos ojos determinados para ver las formas del Señor directamente. Y debido a que nuestra posición actual consiste en que con los ojos materiales no podemos ver al Señor en Su forma espiritual, el Señor se ha aparecido bondadosamente ante nosotros de una manera en la que podemos verlo.

Las formas del Señor no son imaginaciones. Ellos dicen que se imaginan alguna forma. Sādhakānāṁ hitvārthāya brahmaṇo rūpa-kalpanaḥ. Los filósofos māyāvādī, debido a su escasa reserva de conocimientos, piensan que: “La Verdad Absoluta no tiene forma, pero como no podemos meditar en algo sin forma, imaginémonos alguna forma”. Imaginarla. Nirviśeṣa-vādī, nirākāra-vādī, imaginan formas.

De ahí su filosofía de que: “Puedes concentrarte en la forma que más te guste. Porque después de todo, la forma no existe. Pero para facilitarte las cosas en el momento actual, puedes imaginarte alguna forma”. Pero eso también es un error de su parte, porque dicen: “Imagina cualquier forma”. Normalmente recomiendan la forma del Señor Śiva, la forma del Señor Viṣṇu, la forma de Durgā, la forma del Sol y la forma de Gaṇeśa. Pañcopāsanā. Estas cinco formas. Pero en última instancia, ustedes llegarán a “no tener forma”. El ejemplo que ellos dan es que para subir a un lugar más alto utilicen una escalera de madera, y en cuanto llegan allí, la tiran porque ya no tendrán que volver de nuevo.

De manera similar, su filosofía es: “Mediante alguna forma imaginaria, adoras y tan pronto como comprendas, cuando llegues a percibir al Brahman, recházala. No más”. Pero todo esto son imaginaciones, la realidad no es esa. Ellos no conocen la verdadera dimensión de la vida espiritual, por eso ellos personalmente están descarriados y también alejan a otros de la senda. En este verso se menciona en particular, liṅgāni viṣṇoḥ, la forma de Viṣṇu, no de esa desvergonzada imaginación de Durgā, Kālī o el Señor Śiva.

A nosotros no nos interesan las formas imaginarias. Además, no son formas imaginadas. La realidad es que todo el mundo, todos los semidioses tienen sus formas. Pero la diferencia es que Viṣṇu, la forma de Viṣṇu es eterna y las formas de los semidioses o nuestras formas, como nosotros que ahora tenemos alguna forma, no son eternas, son temporales. Nosotros, todos los que estamos aquí sentados, tenemos diferentes formas, pero tan pronto como estas formas sean cambiadas, aceptaremos otra forma, estas formas que ahora tenemos se habrán ido para siempre. Nunca más volverán. Pero la forma de Viṣṇu, la forma del Señor Viṣṇu, viṣṇu-tattva... viṣṇu-tattva significa las formas del Señor original, las formas de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la forma original. Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ (SB 1.3.28). Pero Él se expande en diferentes formas.

La forma original es Kṛṣṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). En el Brahmā-saṁhitā se dice Kṛṣṇa, advaita, uno. No existe una segunda persona en esta posición. Pero Él se expande. Advaitam acyutam. Acyuta. Acyuta significa que no cae. Acyuta. Cyuta significa caer. Y otro nombre de Dios es Acyuta, nunca cae. Como nosotros, las entidades vivientes, caemos. Del mundo espiritual, caemos. Porque hemos caído, hemos recibido este cuerpo material. Pero Kṛṣṇa, Dios, nunca cae.

Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ananta, sin final, incontable. No pueden contar cuántas formas existen de la Suprema Personalidad de Dios. Se las ha comparado con las incesantes olas del río. Es como si van a un río, ven que el río fluye, encontrarán que las olas fluyen sin parar de día y de noche, fluyendo, fluyendo, fluyendo.

Del mismo modo, Dios, Kṛṣṇa, de Él vienen ananta-koṭi, innumerables encarnaciones están saliendo constantemente. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Y la siguiente pregunta podría ser que: “Si todas las formas provienen de Kṛṣṇa, entonces también Kṛṣṇa debe haber venido de alguna otra forma”. Porque vemos que... supongamos que tengo cien hijos, así que yo también he nacido de algún padre. No. Kṛṣṇa no es así. Anādi. Él no es emanación de nadie. Es original. Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ. Todos los demás son emanaciones de Kṛṣṇa.

Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam. Él es el original. Ādyaṁ. Purāṇa, es el más antiguo. ¿Por qué entonces Kṛṣṇa no tiene el aspecto de un anciano? Es como en alguna otra secta religiosa presentan a Dios como un hombre muy anciano. Pero Kṛṣṇa, aunque es el más antiguo... porque Él es el origen de todas las emanaciones, Él debe ser el más antiguo, pero Él es nava-yauvanaṁ ca, tiene el aspecto de una persona joven, entre los dieciséis y los veinte años. Así es Kṛṣṇa. Yogeśvara. Kṛṣṇa, es el más antiguo de todos, pero aun así Su aspecto es de nava-yauvana. Nava-yauvana, es el aspecto de cuando comienza la vida juvenil. Eso es lo que se llama nava-yauvana. Entonces, conforme a nuestra sociedad humana, la vida juvenil comienza a los dieciséis años. Así es Kṛṣṇa. Tendrá siempre el aspecto de entre dieciséis y veinte años, no más. Nunca hemos visto a Kṛṣṇa envejecer. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33).

Liṅgāni. Liṅgāni significa forma. Así que Kṛṣṇa tiene muchas formas: como Kṛṣṇa, como Viṣṇu, como Nārāyaṇa, como Baladeva, como Jagannātha. Tantas formas. Govinda. Hay miles y miles de formas. Nosotros debemos ver al menos una de esas formas. O ven la forma de Kṛṣṇa o la forma de Rāma o la forma de Viṣṇu o la forma de Nārāyaṇa o la forma de Baladeva, o Su encarnación, la forma de Nṛsiṁha-deva, Matsyāvatāra, Mīnāvatāra... hay tantos. Si no aumentamos nuestra ansiedad o inclinación por ver una de las formas de Viṣṇu... aquí se menciona específicamente a Viṣṇu, no otras. Liṅgāni... liṅgāni viṣṇor na nirīkṣate... nirīkṣato. Si no las vemos, entonces nuestros ojos son exactamente como los ojos pintados en las plumas del pavo real. Son muy bonitos, pero no tienen ningún valor. No, no tienen la capacidad de ver. En ese caso, entonces también nuestros ojos son ojos pintados, porque es material. Cuando yo abandone este cuerpo, estos ojos permanecerán, pero ya no tendrán la capacidad de ver. La capacidad de ver, la vista se va cuando el alma espiritual abandona el cuerpo. Entonces, a pesar de los hermosos ojos, no pueden ver.

Del mismo modo, mientras tengamos este instrumento... este es un instrumento para actuar. Māyayā... en el Bhagavad-gītā se dice:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Īśvaraḥ, el Señor Supremo, Kṛṣṇa, está en el corazón de todos y Él es el testigo, anumantā-upadraṣṭā (BG 13.23). Upadraṣṭā significa que Él ve nuestras actividades. Él toma nota de lo que deseamos, porque nuestros deseos se suceden uno tras otro, uno tras otro. Y Kṛṣṇa es tan bondadoso que nos da un cuerpo conforme a nuestros deseos.

Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, el Señor Supremo, está en el corazón de todos. Entonces... y sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan. Y nos da la oportunidad de transmigrar a distintos tipos de cuerpos o distintas especies de cuerpos. Él toma nota, se da cuenta que: “A esta alma le gusta mucho la sangre fresca y la carne cruda. Muy bien. Puede recibir el cuerpo de un tigre. Sí”. “Esta alma siente placer al estar desnuda, muy bien, puedes recibir el cuerpo de un árbol para que puedas estar desnudo durante diez mil años. Satisface tu deseo de estar desnudo durante diez mil años”. ¿Por qué dos años, tres años o cinco años, diez años? Permanece desnudo. El cuerpo humano es un cuerpo para cubrirlo, no para andar desnudo. Pero si una persona desarrolla la idea de volverse nudista, de andar por ahí desnudo: “Está bien, en tu siguiente vida serás un árbol. Ahí de pie”. Tenemos el ejemplo de los árboles Yamala-Arjuna, querían estar desnudos. Nārada les dio la oportunidad: “Está bien, permanezcan desnudos en forma de árboles”.

Por eso, nuestra tarea debe ser ir al templo como se prescribe aquí, pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau. Los que no se mueven, los que no se desplazan son como árboles. No se mueven. Entonces, si nosotros no nos movemos a los lugares donde están las formas de Viṣṇu... es como en la India, tenemos muchos lugares de peregrinaje. Como Vṛndāvana. Es una ciudad pequeña, alrededor de cincuenta mil habitantes. Pero hay cinco mil templos, grandes y pequeños. De entre ellos, alrededor de una docena de templos son muy, muy grandes, como una fortaleza. Y también hay templos pequeños. En conjunto, es una ciudad de unos cincuenta mil habitantes, pero hay cinco mil templos, de Kṛṣṇa. Todos de Rādhā-Kṛṣṇa.

De modo que tenemos esa oportunidad de que: “Ven a Vṛndāvana, y dondequiera que vayas, verás a Rādhā-Kṛṣṇa. Eso hará de tu vida un éxito”. Al ver, y ver, Rādhā-Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, y ver, y ver, obtendrán una impresión. Y si continúan... los habitantes de Vṛndāvana, encontrarán, cuando vayan allí, que por la mañana y al atardecer, todos ellos van a visitar diversos templos y ver a las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa.

No hay necesidad de educación, no hay necesidad de filosofía, no hay necesidad de ciencia. Simplemente si visitan los templos de Viṣṇu, sus vidas serán un éxito. Este es el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente si van al templo y ven con sus propios ojos. Es un proceso muy sencillo. Nuestro programa de conciencia de Kṛṣṇa es tan sencillo, al mismo tiempo sublime, que al final alcanzan la liberación. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa de esa manera.

Si no pueden leer, simplemente se sientan y ven la forma de la Deidad. Eso también les dará todo. Cualquier cosa, cualquier cosa que hagan. Un poco de baile, un poco, un poco de tocar los platillos o cantar el mantra Hare Kṛṣṇa... cualquier cosa que hagan. Estos niños... también los niños bailan. También ellos se benefician espiritualmente. Nunca será en vano. De una u otra forma si ha mostrado cierto júbilo ante el Señor, inmediatamente se tiene en cuenta.

Por lo tanto, tenemos este verso, pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau. Si no van a los templos, ¿qué diferencia hay entre sus piernas y los árboles, que están parados sin piernas? Tienen piernas, pero no pueden moverse. Otro nombre de los árboles es pādapa. Beben agua con sus piernas, tal y como nosotros bebemos agua en la boca. Entonces, no es que todos los animales actúen de la misma manera. No. Es como hay un pájaro ¿se llama murciélago? Evacuan el excremento por la boca. ¿Lo sabían? Sí. Hay diferentes procesos. Los peces en el agua tienen el tacto en las aletas. Sus aletas son tan perfectas que, si a tres millas de distancia hay un pez grande que viene a comerles, se dan cuenta gracias a sus aletas. Inmediatamente buscan protección. Todas estas cosas se explican en el Bhāgavata.

Reciben un conocimiento tan perfecto, conocimiento científico acerca de diferentes especies de vida, cómo actúan, cómo comen, cómo se desplazan. Todo, todo está ahí perfectamente. Vidyā bhāgavatāvadhi. Si estudian el Śrīmad-Bhāgavatam perfectamente, toda su educación estará completa. No necesitan leer ningún otro libro; del Śrīmad-Bhāgavatam recibirán todo el conocimiento material y espiritual, y al final, alcanzarán a Kṛṣṇa. Ese es el beneficio.

Kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau. Kṣetrāṇi. Kṣetra significa peregrinaje. Este templo es un lugar de peregrinaje. No es una casa común y corriente, es Vaikuṇṭha. El śāstra explica que vivir en el bosque es vivir en el plano de la bondad. Hay tres cualidades, ya saben, la bondad, la pasión, la ignorancia, en el mundo material. Y, cuando viven en el bosque, viven bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Cuando viven en una ciudad o en un pueblo, están viviendo bajo la influencia de la pasión. Y cuando viven en un bar, en un burdel o en la calle Bowery, entonces están viviendo bajo la influencia de la ignorancia. Hay tres maneras de vivir. Todo, es de tres maneras. Sattva, rajas, tamas, bondad, pasión... pero si viven en el templo, viven en Vaikuṇṭha, por encima de la bondad.

De modo que todos ustedes deben tener mucho cuidado de no volver a caer de este lugar, de Vaikuṇṭha. Esa debe ser su primera ocupación, se les ha dado la oportunidad de vivir en Vaikuṇṭha, pero no vuelvan a caer. Tanto si caen en el plano de la bondad, como en la pasión... todo eso es material. Se van al bosque a meditar, pero eso es bondad, bondad material. Pero quien vive en el templo, no se preocupan por la bondad, la pasión o la ignorancia materiales. Vive en Vaikuṇṭha. Y en la era actual no es posible. Pueden imaginar que: “Ahora me voy a ir al Himalaya y... al bosque, y voy a practicar la meditación”. Son falsedades, no pueden hacer eso. Eso no es posible. Porque vivimos en una era distinta. No hemos sido adiestrados de esa manera.

En el pasado, los brahmacārīs, solían ir al bosque, con su maestro, el maestro espiritual, y se aclimataban con aquella atmósfera. Pero aquí, desde el mismo comienzo, en la escuela, la universidad, los dormitorios, mezclándonos libremente, haciendo toda clase de tonterías. ¿Cómo van a ir? Eso no es posible. Eso no es posible. Por lo tanto, aprovechen este templo, los centros que estamos abriendo, y vivan en Vaikuṇṭha. Y las autoridades del templo deben tener mucho cuidado de que no se convierta en otra cosa diferente de un templo. Entonces están a salvo. Entonces māyā no puede tocarles.

Hum. ¿Qué es esto? Hum. ¿Luego? Lee.

Pradyumna: “El sendero de la adoración de la Deidad se les recomienda especial y enfáticamente a los devotos casados. En la medida de lo posible, cada cabeza de familia, bajo la dirección del maestro espiritual, debe instalar la Deidad de Viṣṇu, especialmente formas tales como Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa o Sītā-Rāma, o cualquier otra forma del Señor, tales como Nṛsiṁha, Varāha, Gaura-Nitāi, Matsya, Kūrma, śālagrāma-śilā, y muchas otras formas de Viṣṇu, tales como Trivikrama, Keśava, Acyuta, Vāsudeva, Nārāyaṇa y Dāmodara, según se recomienda en los Vaiṣṇava-tantras o en los Purāṇas, y la familia debe realizar la adoración estrictamente, siguiendo las indicaciones y regulaciones del arcana-vidhi”.

Prabhupāda: Hum. Esto es lo importante. He sabido que algunos de nuestros devotos casados están encargando Deidades en la India. Pero aquí está el punto. Se trata de que deben “adorarlas estrictamente, siguiendo las directrices y regulaciones de arcanā-vidhi”. No hagan de ello un juego. Si siguen estrictamente el método de adoración de la Deidad, entonces instálenlas; de no ser así, no las instalen. Será una ofensa. Quien es capaz de arreglárselas... es como en el templo estamos dando el ejemplo cómo adorar a la Deidad en el templo. Del mismo modo, si uno puede... la idea es que, tal y como aquí en el templo, nuestros devotos se ocupan en adorar a la Deidad, del mismo modo, un cabeza de familia, cuando todos los miembros de la familia están entrenados en cómo adorar a la Deidad, entonces pueden instalarla. No hay que hacer de ello una farsa. Tienen que seguirse las normas de limpieza, las reglas y regulaciones, ese es el deber de todos... en realidad, en la India las castas superiores todavía hoy, todos —brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas— deben tener adoración a la Deidad en casa. Por eso, el Bhagavad-gītā dice: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate (BG 6.41).

En la India, todas las personas ricas todavía hoy tienen en su casa adoración a la Deidad. La adoran muy bien. Hay una casa aparte, una pequeña casa adjunta a sus edificios principales, y ahí se adora a la Deidad, y todos los miembros de la familia deben ir allí y ofrecer oraciones. Tal y como hacemos nosotros, lo mismo, allí se hace lo mismo. En Kanpur existe el templo de Dvārakādhīśa. El templo pertenece a un hombre muy rico, Singhania. Y todos los miembros de la familia... siguiendo la orden de la dama, la madre del Sr. Singhania que: “Todos ustedes deben visitar a la Deidad”. Son personas muy ricas, siempre ocupadas en los negocios. Pero, aun así, tienen que ir al templo y ofrecer reverencias, tomar caritāmṛta y prasādam, y después se van a la oficina. Quien falte un día, tendrá que pagar una multa. Todavía hoy. Una persona importante tendrá que pagar diez dólares y una persona un poco menos importante cinco dólares, así, según su posición. Entonces, si un día alguien falla, inmediatamente el sacerdote irá con la factura de la multa: “Señor, tiene que pagar esta multa”. “S. Toma inmediatamente”. Aún existen tales reglas y regulaciones.

La adoración a la Deidad, es el deber de todos los jefes de familia, adorar a la Deidad. Eso significa que automáticamente todos los miembros de la familia se vuelven devotos. Pero se tiene que hacer conforme... hay sesenta y cuatro tipos de ofensas, las encontrarán en el Néctar de la Devoción. En la adoración a la Deidad... en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, hay diez tipos de ofensas. Pero en la adoración a la Deidad, hay muchas ofensas. Hay una lista: “No puedes sentarte ante la Deidad de esta manera, no puedes bostezar ante la Deidad, no puedes decir tonterías ante la Deidad”. Hay tantas cosas. Por eso, dice: “Siguiendo estrictamente las directrices y regulaciones de arcanā-vidhi”.

Están siendo adiestrados. En la India ese adiestramiento lo reciben desde hace siglos. Su cultura es distinta. Ellos esta práctica la pueden adoptar en seguida, inmediatamente. Han recibido formación. Pero ustedes por ahora, no han recibido esa formación. Están recibiéndola. De modo que, mientras no estén perfectamente adiestrados, no instalen a la Deidad para hacer de ello una farsa. Mejor aprenderlo perfectamente en el templo, y cuando piensen que los miembros de la casa también son ahora tan buenos como los devotos en el templo, entonces deben instalar la Deidad. Eso se requiere Siguiente.

Pradyumna: “Cualquier miembro de la familia que tenga más de doce años de edad debe ser iniciado por un maestro espiritual genuino, y todos los miembros del hogar deben dedicarse al servicio diario del Señor, comenzando desde la mañana (4 a.m.) hasta la noche (10 p.m.)”.

Prabhupāda: Hum. Esto es adoración de la Deidad. No es que dormir hasta las nueve y adorar a la Deidad. Esto es una farsa. Eso no está permitido. Eso será una ofensa. Todos los miembros deben levantarse temprano en la mañana, tal como lo hacemos en el templo. A las 4 a.m. tomar un baño, limpiarse y ofrecer ārātrika. Ese es el comienzo de la adoración de la Deidad. Y todos los miembros deben estar tan entrenados... supongan que uno se ausenta por algún asunto, el otro miembro debe tomarlo. Habrá tantos asistentes, pero el culto a la Deidad debe continuar muy bien. ¿Entonces?

Pradyumna: “Por medio de la ejecución de maṅgalaārātrika, nirañjana, arcana, pūjā, kīrtana, śṛṅgāra, bhoga-vaikālī, sandhyā-ārātrika, pāṭha, bhoga (de noche), śayana-ārātrika, etc. El dedicarse a esa clase de adoración de la Deidad, bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, ayudará enormemente a los casados a purificar su misma existencia y a progresar rápidamente en el campo del conocimiento espiritual. El solo conocimiento libresco y teórico no es suficiente para el devoto neófito. El conocimiento libresco es teórico, mientras que el proceso de arcana es práctico. El conocimiento espiritual se debe desarrollar mediante una combinación de conocimiento teórico y práctico, y eso constituye la senda garantizada hacia el logro de la perfección espiritual.

“Para el devoto neófito, la preparación en el servicio devocional depende por entero del maestro espiritual experto, el cual sabe cómo dirigir a su discípulo para que progrese gradualmente hacia la senda que va de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Uno no debe convertirse en un seudomaestro espiritual a modo de negocio, para sufragar sus gastos familiares; uno debe ser un maestro espiritual experto, para liberar al discípulo de las garras de la muerte inminente.

“Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha definido las cualidades genuinas de un maestro espiritual, y uno de los versos de esa descripción reza lo siguiente:

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-

śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ’pi

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

“Śrī-vigraha es el arcā, o la adecuada y venerable forma del Señor, y el discípulo debe estar dedicado a adorar a la Deidad regularmente mediante śṛṅgāra, mediante las debidas maneras de decorar y vestir, así como también mediante mandira-mārjana, mediante la limpieza del templo. El maestro espiritual le enseña todo esto al devoto neófito de modo bondadoso y personal, para ayudarlo gradualmente a comprender el nombre, la calidad, la forma, etc., trascendentales, del Señor.

“La atención que se ocupa en el servicio del Señor, especialmente en vestir a la Deidad y en decorar el templo, junto con el kīrtana musical y las instrucciones espirituales de las Escrituras, son lo único que puede salvar al hombre común de las infernales atracciones cinematográficas y de la basura de las canciones sexuales que la radio transmite por todas partes. Si uno es incapaz de mantener un templo en su casa, debe ir al templo de alguna otra persona en el que se ejecuten regularmente todas las actividades mencionadas. Visitar el templo de un devoto y mirar las profusamente adornadas formas del Señor, bien vestidas en un templo santificado y bien decorado, le infunden inspiración espiritual a la mente mundana. La gente debe visitar lugares sagrados tales como Vṛndāvana, en donde se mantienen específicamente esa clase de templos y de adoración de la Deidad.

“Antiguamente, todos los hombres ricos, como los reyes y los ricos mercaderes, construían esos templos bajo las instrucciones de devotos expertos del Señor, tales como los Seis Gosvāmīs, y, siguiendo los pasos de los grandes devotos (anuvraja), el hombre común tiene el deber de sacar provecho de esos templos y de los festivales que se observan en los lugares sagrados de peregrinaje. Uno no debe visitar todos esos templos y lugares santificados de peregrinaje con la idea de hacer turismo, sino que debe ir a dichos templos y lugares santificados que han sido inmortalizados por los trascendentales pasatiempos del Señor, y ser guiado por hombres idóneos que conocen la ciencia. Esto se denomina anuvraja. Anu significa seguir.

“Por consiguiente, lo mejor es seguir las instrucciones del maestro espiritual genuino, incluso en lo referente a visitar templos y lugares sagrados de peregrinaje. Aquel que no se desplaza de esa manera es como el fijo árbol, al cual el Señor ha condenado a no moverse. La tendencia a moverse que tiene el ser humano se emplea mal, si se usa para visitar lugares en plan de turismo. El mejor propósito de esas tendencias a viajar se podría cumplir con visitar los lugares sagrados establecidos por los grandes ācāryas, y de ese modo no ser mal dirigido por la atea propaganda de hombres que quieren hacer dinero y que no tienen conocimiento acerca de los asuntos espirituales”.

Prabhupāda: Realicen kīrtana.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin)