ES/720620 - Clase SB 02.03.23 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720620SB-Los Ángeles, 20 junio 1972 - 38:54 minutos

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Página 161, texto 23. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ

na jātu martyo 'bhilabheta yas tu

śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ

śvasañ chavo yas tu na veda gandham

(SB 2.3.23)

Prabhupāda: ¿Karandhara? Ahora, significado de las palabras.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) jīvanm—mientras vive; śavaḥ —un cuerpo muerto; bhāgavata-aṅghri-reṇum — (cortado) el polvo de los pies de un devoto puro; na —nunca; jātu —en ningún momento; martyaḥ —mortal; abhilabheta —recibido en particular; yaḥ —una persona; tu —pero; śrī —con opulencia; viṣṇu-padyāḥ —de los pies de loto de Viṣṇu; manu-jaḥ —un descendiente de Manu (un hombre); tulasyāḥ —hojas del árbol de tulasī; śvasan —mientras respiran; śavaḥ —aun así es un cuerpo muerto; yaḥ —el cual; tu —pero; na veda —nunca experimentado; gandham —el aroma.

Traducción: “La persona que en ningún momento ha recibido sobre la cabeza el polvo de los pies del devoto puro del Señor, es sin duda un cuerpo muerto. Y la persona que nunca ha sentido el aroma de las hojas de tulasī de los pies de loto del Señor, también es un cuerpo muerto, aunque respire”.

Prabhupāda: El padre de Prahlāda Mahārāja le preguntó: “¿Cómo has adquirido esta conciencia de Kṛṣṇa?”. Y él le respondió que: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32): “Esta conciencia de Kṛṣṇa no se puede adquirir…”. Spṛśaty anartha upasamo yad-arthaḥ. La conciencia de Kṛṣṇa, el desarrollo, la adquisición de conciencia de Kṛṣṇa, significa anartha upasama. Anartha significa cosas que no necesitamos. Anartha. Artha y anartha. Artha significa lo que se necesita, lo que es esencial y anartha significa lo que no se necesita; las cosas que hemos hecho necesarias de una forma artificial.

Cuando uno cultiva su conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente su vida artificial se termina. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Este es el síntoma del desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa, que la persona ha perdido todo interés en las cosas materiales e innecesarias. Esa es la comprobación. Si una persona está aumentando su conciencia de Kṛṣṇa, pero al mismo tiempo está completamente apegada a las cosas materiales, eso significa que no se está desarrollando. Cosas materiales significa āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca: comer, dormir, aparearse y defenderse.

A veces los karmīs temen este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, porque saben que tan pronto como una persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ya no está interesado en estas cosas materiales. Es como nosotros decimos: “No comas carne”. Y en realidad, si todas las personas se vuelven conscientes de Kṛṣṇa y dejan de comer carne, los mataderos tendrían que cerrar. Inmediatamente. Nosotros decimos nada de comer carne ni consumir drogas y alcohol. Y si toda la población se vuelve conscientes de Kṛṣṇa y dejan de beber y fumar, las grandes industrias, las destilerías y los fabricantes de cigarrillos, tendrían que cerrar.

Lo mismo con la vida sexual ilícita. Si la gente toma conciencia de Kṛṣṇa, tantos burdeles, clubes, centros nudistas y todo eso se cerrarían. Tienen miedo por sus negocios; por eso, no fomentan este movimiento. Porque en última instancia, si este movimiento progresa, ¿cuál es su posición? Dondequiera que vayamos, todos los anuncios hablan de consumir alcohol, sexo y comer carne. Estos son los anuncios. Se están haciendo muy buenos negocios.

Pero conciencia de Kṛṣṇa significa viraktir anyatra syāt. Cuando una persona adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, o cuando recoge el polvo de un devoto puro, si toma el polvo de los pies de loto de un devoto puro, esta persona inmediatamente queda libre de todas esas exigencias innecesarias.

matis tāvad urukramāṅghriṁ

spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ

niṣkiñcanānāṁ... niṣkiñcanānāṁ...

mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekhaṁ

(SB 7.5.32)

La conciencia de Kṛṣṇa no se puede desarrollar a menos que recojamos el polvo de los pies de loto de un devoto puro. Eso es lo que dicen estas palabras, el comentario de Prahlāda Mahārāja. En otras palabras, a no ser que nos pongamos en contacto con un devoto puro, no se puede desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. No es posible. Por eso, Sūta Gosvāmī recomienda: jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ na jātu martyo 'bhilabheta yas tu. Reṇu. Reṇu significa polvo.

Si uno no trata de asegurar el polvo de los pies de loto del bhāgavata... bhāgavata significa devoto puro del Señor. Un bhāgavata es este libro Bhāgavata, otro bhāgavata, la persona bhāgavata. Quien vive en función del libro Bhāgavata, es una persona bhāgavata. Dos tipos de bhāgavata. De modo que tenemos que aprender el Bhāgavatam del bhāgavata viviente.

El secretario de Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, aconsejó a un brāhmaṇa. Un brāhmaṇa escribió algo acerca del Señor Caitanya Mahāprabhu. Había muchos poetas y escritores que solían ir a visitar a Caitanya Mahāprabhu cuando estaba en Jagannātha Purī, y presentaban algunos escritos, pero estos escritos no se presentaban ante Caitanya Mahāprabhu a menos que fuera autorizado por Su secretario, Svarūpa Dāmodara. Ese era el sistema. Un brāhmaṇa escribió una poesía que... el significado de esa poesía era que “Jagannātha es Kṛṣṇa. Pero Él no puede moverse. Es Kṛṣṇa de madera. Pero Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa, pero es un Kṛṣṇa que se mueve”. Eso significa que hizo una diferencia entre Jagannātha y Caitanya Mahāprabhu.

Pero eso no es siddhānām. Esa no es la conclusión de los śāstras. La conclusión de los śāstras es que la Deidad y Kṛṣṇa son lo mismo. No hay diferencia. Eso lo hemos explicado muchas veces. La Deidad, la Deidad adorable del templo, no es diferente de Kṛṣṇa. De modo que Svarūpa Dāmodara no aprobó aquella poesía que querían presentar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y en esa ocasión reprendió al poeta: “Tú no conoces la conclusión y te atreves a escribir poesía. Eso no lo hagas”. Y dijo: bhāgavata para giya bhāgavata-sthāne: “Si quieres entender el Śrīmad-Bhāgavatam, entonces ve y estudia el Śrīmad-Bhāgavatam del devoto puro. Entonces lo entenderás. De no ser así, escribirás todas estas tonterías”. Bhāgavata para giya bhāgavata-sthāne. Un bhāgavata... hay dos bhāgavatas. El primer Śrīmad-Bhāgavatam lo tienen que estudiar a partir del bhāgavata viviente. De modo que, quien no recibe o no se somete al bhāgavata vivo, no puede comprender el Śrīmad-Bhāgavatam.

Hay muchos eruditos, muy cultos, grandes eruditos en sánscrito, pero que no pueden entender el Bhāgavatam. He visto a muchos eruditos que no logran entender el Bhāgavata. Los eruditos en sánscrito, lo leerán, pero no podrán comprender. Lo mismo ocurre con el Bhagavad-gītā. Si alguien estudia el Bhagavad-gītā desde el punto de vista académico, A-B-C-D, no lo entenderá. Por eso, Kṛṣṇa dice: “Arjuna, te explicare las lecciones del Bhāgavata porque tú eres Mi muy querido amigo y eres Mi devoto”. Kṛṣṇa no quería explicar el Śrīmad... el Bhagavad-gītā a un estudiante académico. No. Estos libros no se pueden entender mediante la erudición mundana. Eso no es posible, lo mismo ocurre con todos los śāstras védicos. Con todos los śāstras védicos.

Hay un gran comentario del Bhagavad-gītā de un gran erudito y líder político, Lokmanya Tilak. Y uno de sus devotos... también es un político. Cuando yo estaba en Londres en 1968... él tiene una sociedad allí. Ellos predican la visión política de Tilak. Vino a verme y elogiaba mucho a Lokmanya Tilak, diciendo que había escrito su gran comentario, Karma-yoga. Quería invitarme a hablar sobre la gran labor de Tilak. Entonces yo le dije: “Tilak no entiende el Bhagavad-gītā”. Inmediatamente se sorprendió mucho. Entonces tuvimos una conversación y lo convencí de que: “Tilak era un político, tal vez un gran erudito, un gran académico, pero eso no significa que él pueda entender el Bhagavad-gītā”.

El Bhagavad-gītā lo entiende el devoto. Puede que sea analfabeto, eso no importa. Aun así... tal como Caitanya Mahāprabhu certificó la actitud del brāhmaṇa analfabeto que leía el Bhagavad-gītā en el templo Raṅganātha... ustedes conocen la historia. El brāhmaṇa no sabía leer ni escribir. Su guru le ordenó: “Lee el Bhagavad-gītā diariamente, los dieciocho capítulos”. Y él no pudo rechazar la orden de Guru Mahārāja; y él tomaba el libro en sus manos y simplemente pasaba las páginas, miraba. Y, los que sabían que era analfabeto, le criticaban: “Bueno, brāhmaṇa, ¿cómo va tu lectura del Bhagavad-gītā?”. Y él no sabía responder, porque sabía que: “Yo soy analfabeto. Yo no sé”.

Caitanya Mahāprabhu vio estas burlas y se acercó a el: “Bien, brāhmaṇa, ¿qué estás leyendo?”. El brāhmaṇa se dio cuenta de que este Caitanya Mahāprabhu no ha venido burlarse de él: “Es sincero”. Él le hiso saber entonces: “Señor, estoy leyendo el Bhagavad-gītā, pero soy analfabeto. Soy analfabeto, pero mi maestro espiritual me ha ordenado leer. ¿Qué puedo hacer yo, entonces? Tomé este libro y paso las páginas, eso es lo que hago. ¿Qué más puedo hacer? En realidad, no sé leer”.

Caitanya Mahāprabhu entonces le preguntó: “Pero yo veo que tú a veces lloras”. “Sí señor, a veces lloro”. “¿Por qué?”. “Pues, porque tan pronto como tomo este libro en mis manos y veo la imagen de que el Señor Kṛṣṇa conduce la cuadriga de Arjuna, lloro. 'Oh, Kṛṣṇa es tan bondadoso que ha aceptado ser auriga de Su devoto. El debería ir sentado en la cuadriga, Arjuna debería ser el auriga de la cuadriga, pero Kṛṣṇa conduce la cuadriga y Arjuna está sentado. De modo que Kṛṣṇa es tan bondadoso y tan amoroso que puede Él servir a Su devoto. El deber del devoto es servirle, pero Él es tan bondadoso y tan afectuoso que sirve a Su devoto'. Así que tan pronto como pienso en esto, la magnanimidad de Kṛṣṇa, me echo a llorar”.

Entonces, inmediatamente, Caitanya Mahāprabhu lo abrazó diciendo: “Tú eres... tu lectura del Bhagavad-gītā es perfecta, porque tú has entendido la esencia del Bhagavad-gītā”. Los académicos dirán... cuando Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), los eruditos dirán: “No es a Kṛṣṇa a la persona, sino al Brahman impersonal que está dentro de Kṛṣṇa”. No pueden concebir que la Verdad Absoluta Suprema pueda ser una persona.

Eso no pueden concebirlo. Esta enorme manifestación cósmica ha sido creada por una persona como nosotros, con el mismo aspecto que tenemos nosotros, con dos brazos, dos piernas: su pobre cerebro no lo puede asimilar. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Así se afirma en el Bhagavad-gītā. Mūḍhāḥ: “Necios y sinvergüenzas”, avajānanti, “se burlan de Mí, considerándome un hombre común”. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: “Pero ellos no conocen cuál es la potencia trascendental que hay tras de Mí”. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ.

Los māyāvādīs y aquellos que tienen escasa reserva de conocimiento no pueden comprender a Kṛṣṇa a menos que se vuelvan devotos. Y ¿cómo pueden llegar a ser devotos? Eso se explica en este verso: bhāgavatāṅghri-reṇum. Es necesario entregarse a Su representante, el bhāgavata. Bhāgavata significa... Dios recibe el nombre de Bhagavān. Bhagavat, la palabra original es bhagavat, y quien ha establecido una relación íntima con bhagavat, se le da el nombre de bhāgavata.

De modo que este verso aconseja, bhāgavatāṅghri-reṇuṁ na jātu martyaḥ. Martya significa aquel que tiene que morir. Todos nosotros tenemos que morir. Pero abhilabheta yas tu, pero podemos alcanzar un gran éxito. Aunque este cuerpo es mortal, podemos conseguir... podemos lograr un gran éxito. Y ¿en qué consiste? En recoger el polvo de los pies de loto de un bhāgavata. Algo muy sencillo. Por eso este verso dice jīvañ chavaḥ. Jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ na jātu martyo 'bhilabheta yas tu.

Después de todo, este cuerpo está muerto. Todo el mundo lo sabe. Simplemente se mueve debido a la presencia del alma espiritual. Tan pronto como el alma espiritual sale de este cuerpo, de esta bolsa de carne y huesos... nosotros estamos muy apegados a esta bolsa de carne y huesos, pero las personas realmente sabias saben que este cuerpo no es otra cosa que carne y hueso. La verdadera persona, la verdadera fuerza, es el alma. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13): “Una bolsa de huesos y de carne”. Esa no es nuestra identidad. Yo no soy el cuerpo.

¿Creen que si toman algunos huesos y carne y los amontonan y los agrupan, van a producir alguna inteligencia? Si yo soy el cuerpo, el cuerpo significa un manojo de carne y de huesos. La carne y los huesos se puedan obtener también en otro sitio. Los científicos pueden tomarlos y unirlos muy bien y ver que sale, ver si otro científico, el profesor Einstein sale de esos huesos y esa carne. ¿Acaso es esto posible? No es posible. Los huesos y la carne son huesos y carne. La verdadera identidad es el alma. Y en función de su karma, manifiesta su inteligencia, aunque esa inteligencia sale a través de esos huesos y esa carne.

Es como yo veo a través de estos lentes. Eso no significa que el cristal esté viendo. La capacidad de ver, la vista, es distinta del vidrio. Del mismo modo, aquellos que piensan que son el cuerpo, están sometidos al concepto corporal de la vida ...

buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiśu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

El Bhāgavata dice: “Aquel que considera que el cuerpo es el ser, no es mejor que las vacas y los asnos”. Animales necios. Varias veces he explicado por qué se califica de necio al asno, por qué se califica también a la vaca de necia. Simple. La vaca es muy simple; de modo que se les compara con animales, uno que acepta ... por eso este cuerpo continúa siendo un cuerpo de animal o un cadáver a menos que en la forma de vida humana aprovechemos para tocar el polvo de los pies de loto de un devoto. Jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ na jātu martyo 'bhilabheta yas tu...

(aparte) Ella se está durmiendo.

Śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ śvasañ chavo yas tu na veda gandham. Las fosas nasales... nosotros olemos. Y oler en conciencia de Kṛṣṇa significa que debemos ofrecer todas las fragantes flores y hojas de tulasī a los pies de loto del Señor. Y aceptaremos el prasādam. El sacerdote las ofrece, y si después nosotros las olemos, entonces hemos satisfecho nuestro sentido del olfato. Eso significa... los Kumāras, catuḥsana Kumāra, Sanaka-kumārādi, al principio eran impersonalistas, pero después de oler las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto de Viṣṇu, se hicieron personalistas. Entonces esta es una oportunidad. Cualquiera que venga, que huela las flores y las hojas de tulasī ofrecidas a Viṣṇu, que saboree el viṣṇu-prasāda y que vea la forma del Señor, de ese modo desarrollara su conciencia de Kṛṣṇa.

Esta es una oportunidad. Este templo significa una oportunidad, un proceso, un proceso sencillo. No es sencillo para el hombre común, pero en realidad es muy sencillo. Todo mundo puede oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa, todo mundo puede comer los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa, todo mundo puede ver la Deidad tan bien adornada y todo mundo puede escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa. De modo que, tenemos estos sentidos. Y si ocupamos nuestros sentidos de esa manera —nuestra capacidad de ver, nuestra capacidad de escuchar, nuestra capacidad de hablar, nuestra capacidad de oler, nuestra capacidad de tocar, nuestra capacidad de saborear— de esta manera, si ocupamos todo en relación con Kṛṣṇa, muy fácilmente nos volveremos conscientes de Kṛṣṇa. Y tan pronto como nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, nuestra vida es un éxito. Nos liberamos de este cautiverio de nacimientos y muertes. De modo que, este es el proceso. Ahora lee.

Pradyumna: “Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el cuerpo muerto que respira es un fantasma. Cuando un hombre muere, se lo llama muerto, pero cuando ese cuerpo muerto aparece de nuevo en una forma sutil invisible a nuestra visión actual y aun así actúa, recibe el nombre de fantasma. Los fantasmas siempre son elementos muy malos, que siempre les están creando una situación amedrentadora a los demás. De forma similar, los no devotos cual fantasmas que no sienten respeto por los devotos puros, ni por la Deidad de Viṣṇu de los templos, crean en todo momento una situación amedrentadora para los devotos. El Señor nunca acepta ninguna ofrenda que le hagan esos fantasmas impuros.

“Hay un refrán popular que dice que, primero hay que amar al perro del amado, antes de expresarle a este algún sentimiento amoroso. La etapa de la devoción pura se alcanza mediante el servicio sincero que se le preste a un devoto puro del Señor. De manera que, la primera condición del servicio devocional del Señor es la de ser un sirviente de un devoto puro, y esa condición se cumple mediante la declaración que dice «recepción del polvo de los pies de loto de un devoto puro que también ha servido a otro devoto puro». Ese es el sistema que se sigue en la sucesión discipular pura, o en el paramparā devocional.

“Mahārāja Rahūgaṇa le preguntó al gran sabio Jaḍa Bharata cómo había alcanzado esa etapa liberada de paramahaṁsa, y en respuesta, el gran santo le dijo lo siguiente:

rahūgaṇaitat tapasā na yāti

na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā

na cchandasā naiva jalāgni-sūryair

vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam

(SB 5.12.12)

“¡Oh, rey Rahūgaṇa!, la etapa perfecta del servicio devocional, o la etapa paramahaṁsa de la vida, no se puede alcanzar, a menos que se sea bendecido por el polvo de los pies de los grandes devotos. Dicha etapa nunca se alcanza mediante tapasya [austeridad], ni mediante el proceso védico de adoración, ni mediante el hecho de adoptar la orden de vida de renuncia, ni mediante el desempeño de los deberes de la vida de casado, ni mediante el canto de los himnos védicos, ni mediante la ejecución de penitencias bajo el calor del sol, en el agua helada o ante el fuego ardiente.

“En otras palabras, el Señor Śrī Kṛṣṇa es propiedad de Sus devotos puros incondicionales, y por eso solo los devotos pueden hacerle entrega de Kṛṣṇa a otro devoto; a Kṛṣṇa nunca se lo puede obtener directamente. El Señor Caitanya se designó por ello como gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80), o «el muy obediente sirviente de los sirvientes del Señor, quien mantiene a las doncellas gopīs de Vṛndāvana». En consecuencia, un devoto puro nunca acude al Señor directamente, sino que trata de complacer al sirviente de los sirvientes del Señor, y es así como el Señor se complace; y únicamente entonces puede el devoto disfrutar del sabor de las hojas de tulasī adheridas a Sus pies de loto.

“En el Brahma-saṁhitā se dice que al Señor nunca se lo ha de encontrar mediante el proceso de volverse un gran erudito en las Escrituras védicas, pero que Él es muy fácilmente accesible a través de Su devoto puro. En Vṛndāvana, todos los devotos puros oran pidiendo la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer del Señor Śrī Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī es el complemento femenino y compasivo del todo supremo, que semeja la etapa perfecta de la naturaleza femenina mundana. Por consiguiente, la misericordia de Rādhārāṇī se encuentra muy fácilmente a la disposición de los devotos sinceros, y en cuanto Ella le recomienda ese devoto al Señor Kṛṣṇa, el Señor de inmediato acepta que el devoto sea admitido en el ámbito de Su compañía. Se concluye, entonces, que uno debe estar más interesado en buscar la misericordia del devoto que la del Señor directamente, y al así hacerlo (por la buena voluntad del devoto) se revivirá la atracción natural que se tiene por el servicio del Señor”.

Prabhupāda: Hum. Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Jaya. (cortado) (fin)