ES/720625 - Clase SB 02.04.02 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720624SB-Los Ángeles, 24 junio 1972 - 41:13 minutos

Prabhupāda: (dirige prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Página 170, texto número 2. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ātma-jāyā-sutāgāra-

paśu-draviṇa-bandhuṣu

rājye cāvikale nityaṁ

virūḍhāṁ mamatāṁ jahau

(SB 2.4.1)

Prabhupāda: ¿El significado del último śloka se leyó? ¿Ayer?

Pradyumna: Uh, parte.

Prabhupāda: El balance, en primer lugar lee.

Pradyumna: En página 170: “Para volverse devoto puro del Señor Kṛṣṇa son sumamente esenciales dos cosas: tener la oportunidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja tuvo ambas oportunidades.

“Él nació en una familia de grandes devotos, como lo eran los Pāṇḍavas, y el Señor, tan solo para perpetuar la dinastía de los Pāṇḍavas y favorecerlos de manera especial, salvó específicamente a Mahārāja Parīkṣit, quien, más adelante y por disposición del Señor, fue maldecido por el hijo de un brāhmaṇa y pudo llegar a tener la compañía de un maestro espiritual tal como Śukadeva Gosvāmī.

“En el Caitanya-caritāmṛta se dice que una persona afortunada, por la misericordia del maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa, llega a la senda del servicio devocional. Esto se aplicaba perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Por haber nacido en una familia de devotos, él se puso en contacto con Kṛṣṇa de manera automática, y después de tener ese contacto, recordaba al Señor constantemente”.

“En consecuencia, el Señor Kṛṣṇa le dio al rey otra oportunidad de desarrollarse en el ámbito del servicio devocional, al presentarle a Śukadeva Gosvāmī, un devoto firme del Señor que tenía conocimiento perfecto acerca de la autorrealización. Y por el hecho de oír a un maestro espiritual genuino, él fue perfectamente capaz de concentrar aún más su casta mente en el Señor Kṛṣṇa, de una manera natural”.

Prabhupāda: Desde un punto de vista superficial, Mahārāja Parīkṣit, el rey, el emperador del mundo, había sido maldecido con la muerte. Un niño brāhmaṇa lo maldijo diciéndole: “Morirás dentro de siete días”. Y como resultado de esto, abandonó su hogar, su reino, y aquí, en el siguiente verso, se dice ātma-jāyā. Jāyā significa su propia esposa. Él era joven.

Suta, hijos; āgāra, āgāra significa la residencia, la casa. Ātma-jāyā-sutāgāra. Paśu, los animales. Era un rey, por lo que tenía muchos animales: caballos, elefantes, vacas, toros. Estos son animales domésticos. Y draviṇa. Draviṇa significa riqueza, riquezas. Y bandhu, bandhuṣu, amistades.

Y nuestro… estos son nuestros bienes materiales: esposa, hijos, buena casa, buena cuenta bancaria y algunos animales, paśus. Aquí, por supuesto, solo tienen un animal, el perro, “el mejor amigo”. Pero en India tienen muchos animales. Las personas ricas tienen elefantes, caballos, toros, vacas. También tienen perros, pero ahí los perros no son tan importantes. Asnos también. Estos son animales domésticos… y gatos también. Animales domésticos. A estos animales les gusta vivir con los seres humanos. No se marchan al bosque.

De modo que superficialmente, Parīkṣit Mahārāja… upadhārya matiṁ kṛṣṇe (SB 2.4.1). Para volverse consciente de Kṛṣṇa… mati. Mati significa conciencia; kṛṣṇe, en Kṛṣṇa. Él se vio prácticamente desprovisto de todo. Solo traten de entenderlo. Había sido maldecido con la muerte, y debido a que se estaba preparando para la siguiente vida, tuvo que dejarlo todo.

Y entonces … ¿Qué pensará la gente? “Oh, ¿por la conciencia de Kṛṣṇa uno tiene que perder todo, todo? ¿Su reino, todo?”. Por eso, la gente tiene miedo de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. “Oh, lo perderemos todo. Hasta la vida misma”. Ese es el ejemplo de Parīkṣit Mahārāja.

Parīkṣit Mahārāja… (lee el significado) “Para ser un devoto puro del Señor Kṛṣṇa, dos cosas son muy esenciales, a saber, tener la posibilidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino”. Parīkṣit Mahārāja tenía ambas bendiciones. Él, desde la niñez, desde el vientre de su madre, era consciente de Kṛṣṇa.

Y tuvo la oportunidad de nacer en una familia donde todos los miembros eran conscientes de Kṛṣṇa, especialmente su abuelo Arjuna. De modo que tenía esa oportunidad. Desde el mismo comienzo de su vida, se le dio la oportunidad de adorar a la Deidad de Kṛṣṇa.

No solo eso; él era un rey. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate (BG 6.41). Yoga-bhraṣṭa significa alguien que cae de la senda del progreso espiritual. Para ellos, la facilidad que reciben es que se les da otra oportunidad de nacer en la sociedad humana. No sólo en la sociedad humana; sino śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe, en una familia muy rica y una familia muy pura. Śucīnām significa puro, brāhmaṇas.

Todavía hoy en la India, si una persona nace en una familia muy buena, rica y pura, se considera que en su vida pasada ha sido una persona muy piadosa. Es un hecho. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Estas cuatro cosas: janma, un nacimiento de alta categoría; aiśvarya, las riquezas; janmaiśvarya... śruta, educación; y śrī, que significa belleza. Estas cuatro cosas se obtienen gracias a las actividades piadosas en nuestra vida anterior. Y Parīkṣit Mahārāja tenía todos estos bienes. Lo cual significa que en su vida anterior también había sido un gran devoto.

Ahora, en esta vida, está desprovisto de todo. Tras llevar a cabo la vida espiritual tan vigorosamente, vida tras vida, en esta vida vemos que se ha visto privado de su reino, va a morir en siete días y tuvo que abandonar a su hermosa esposa, sus hijos, su hogar, su reino, sus animales. Todo por lo que guardamos algún cariño. No es que los animales los tenemos para matarlos. También a ellos se les trata como a niños.

(al lado) No muevas la pierna así.

Con cualquier cosa que se relacionan, desarrollan afecto. Es un hecho. Por lo tanto, aquí se afirma, rājye cāvikale nityaṁ virūḍhāṁ mamatāṁ jahau (SB 2.4.2). Y su reino era un reino muy seguro. No es que hubiera disturbios en su reino, que alguien lo había atacado, por lo que se había quedado sin el… no.

Cāvikale, libre de toda clase de trastornos. Muy buen reino. Entonces, ¿qué iba a pensar la gente? Que: “¿Volverse consciente de Kṛṣṇa significa perderlo todo, hasta la vida? ¿Significa eso?”. A veces, de una forma superficial, la gente lo ve así, pero no es así en realidad.

Hay otra historia, en la cual una persona santa vino a una asamblea. Y dio bendiciones… de una persona santa, ellos, todos esperan algunas bendiciones. Ahí estaba el hijo de un rey. Así que lo bendijo: rāja-putra rāja-putra ciraṁ jīva: “Mi querido hijo del rey, vive para siempre”.

Y había otro hijo, hijo de un muni, el hijo de una persona santa, y lo bendijo, muni-putra muni-putra mā jīva: “Tú, muni-putra, hijo de una persona santa, tu no vivas, muere”. Rāja-putra rāja-putra ciraṁ jīva: “Tu hijo del rey, vive para siempre”, y muni-putra, ma jīva, “Tú no vivas”. Muni-putra muni-putra mā jīva.

Y también había un cazador, y había también una persona santa. A la persona santa le dio la siguiente bendición, mā jīva, eh, jīva vā māra vā: “O mueres o vives, es lo mismo”. Y había un cazador, lo bendijo diciéndole, mā jīva mā māra: “No mueras, no vivas”. Es un ejemplo muy instructivo. “No mueras, no vivas”. Uno fue bendecido con: “No mueras”, al rāja-putra, “No mueras”. Y al muni-putra, le bendijo diciéndole: “Tu muere”. A la persona santa le bendijo: “Muere o vive”. Y el cazador fue bendecido: “Ni vivas, ni mueras”. Era un enigma.

El rey invitó a sus ministros a que: “¿Cuál es el significado de esto?”. Los ministros eran muy inteligentes, de modo que le explicaron que: “Tu hijo ha sido bendecido, ciraṁ jīva“. Porque tu hijo es tan licencioso que tan pronto como muera irá al infierno, por eso le ha bendecido: 'Más vale que vivas para siempre; porque si no te vas al infierno. (risas) Tu vida es tan pecaminosa que tu siguiente vida será infernal. Así que mejor que vivas para siempre'”.

Luego, el siguiente, muni-putra. Muni-putra significa… como nuestros discípulos. Tienen que someterse a austeridades, no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse, tantos nos. Pero del mismo modo, muni-putra, también ejecuta todas estas actividades, y no es una vida cómoda. El muni-putra vive en una choza. No hay una buena cama, y come simplemente frutas y flores.

Desde el punto de vista materialista, esa es una condición de vida miserable. Así que la bendición que le dio fue: “Has pasado por suficientes austeridades. Ahora tu siguiente vida será en Vaikuṇṭha. Así que es mejor que mueras y vayas a Vaikuṇṭha. ¿Por qué deberías sufrir más?”. Por eso, le dio esa bendición ese muni-putra muni-putra mā jīva. Y a la persona santa, la bendijo con las palabras jīva vā māra vā: “Vivas o mueras, es lo mismo”. Porque una persona santa está ocupada en el servicio del Señor, de modo que su vida está llena de bienaventuranza. De modo que, tanto si vive o si muere, si muere regresa al hogar, de vuelta a Dios, hará lo mismo. Así que no hay diferencia.

Tal como ustedes están ocupados en el servicio de Kṛṣṇa. Están obteniendo el mismo servicio, eternamente. Este es simplemente un período de progreso.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaun...

(BG 4.9)

Kṛṣṇa dice, cualquiera que pueda entender a Kṛṣṇa tal como es, entonces, después de dejar el cuerpo, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Mām eva. Entonces, las personas santas, su vida es tan pura que mientras viven, están en Vaikuṇṭha, y tras abandonar el cuerpo, van a Vaikuṇṭha. Así que jīva vā māra vā. En ambos sentidos se benefician.

Y al cazador le dijo, mā jīva mā māra: “Ni vivas, ni mueras”. ¿Qué significa? “Ahora eres un cazador, un carnicero. Qué vida tan desagradable estás viviendo. Era mejor la muerte que eso. Para ti la muerte, sería mejor. Pero si mueres, iras al infierno. Por eso, ni vivas, ni mueras”. Tan … (al lado) No cierres los ojos.

Parīkṣit Mahārāja… esto fue una bendición. Parīkṣit Mahārāja… no piensen que Parīkṣit Mahārāja lo perdió todo. Debido a que él había entendido a Kṛṣṇa, de acuerdo con las declaraciones del Bhagavad-gītā, es un hecho que él iba de regreso al hogar, de vuelta Dios. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja…

¿Qué valor tenía este reino, la riqueza de este mundo material? Son cosas temporales. Incluso si tienen muy buen reino, muy buena esposa, muy buena sociedad, muy… ¿durante cuánto tiempo? Y si cometen cualquier error, en la siguiente vida pueden recibir algo distinto.

Pero la vida de Parīkṣit Mahārāja… porque él nació devoto. Es un devoto de Kṛṣṇa, desde la misma infancia. Ahora bien, cuando fue maldecido, eran bendiciones para él y para todos los demás, porque, debido a que fue maldecido, era necesario recitar este Śrīmad-Bhāgavatam. Y después de escuchar este Śrīmad-Bhāgavatam... śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit (Brs. 1.2.265).

Parīkṣit Mahārāja, simplemente por escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam alcanzo la salvación. Esta posición superficialmente tan difícil, que perdió su vida, perdió su reino, tuvo que abandonar a su esposa e hijos y todo, no lo vean así: “Por cultivar conciencia de Kṛṣṇa, se vio privado de todos sus bienes”. No. Iba a recibir una gran recompensa: ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Otra instrucción, en relación con esto es, que debemos estar listos. Si uno es serio en volverse consciente de Kṛṣṇa, entonces debe estar dispuesto para abandonar todo tipo de disfrute material. Así es. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa en busca de una mejora de sus circunstancias materiales… pueden obtenerlo.

Kṛṣṇa es todopoderoso. Pero no es eso lo deseable. Volverse consciente de Kṛṣṇa significa reducir a cero nuestra forma de vida materialista. Eso es el… ese es el propósito. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Si quieren de Kṛṣṇa que: “Dame felicidad material…”. Este verso lo han estudiado ya:

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramam puruṣa

(SB 2.3.10)

Tanto si están llenos de deseos materiales, ansiosos por obtener tantas cosas, karmī... akāma significa devoto. Sarva-kāma significa karmī. Los karmī, simplemente quieren: “Dame esto, dame aquello, dame esto, dame aquello”. Tantas cosas. Sus exigencias no tienen fin. Eso se llama karmīs.

Y jñānīs significa que ellos también quieren. Quieren la salvación, fundirse en la refulgencia impersonal Brahma del Señor. Y los yogīs, ellos también quieren algún poder místico. Así que karmī, jñānī, yogī—todos quieren algo. Pero el devoto no quiere nada. Eso es devoción. Ellos saben: “¿Qué voy hacer yo con todas estas cosas?”. No sienten atracción por nada material.

Todas esas cosas son materiales. Algunos, en una mejor posición, y algunos en una posición peor. Eso es todo. Los karmīs están enredados en la forma de vida materialista, y los jñānīs también están más o menos enredados. Como no tienen idea de lo que es Dios, piensan que Dios es impersonal. Dios es impersonal, significa que Dios no existe. Y si no tienen idea alguna acerca de Dios, ¿cómo ir de regreso al reino de Dios? Ellos son también materialistas. Niegan lo material. Es una negación. Porque están muy frustrados.

Como en su país, los hippies. Los hippies significan negar una vida materialista positiva. Eso es todo. Negación. Ellos simplemente están negando que: “Yo... nosotros no queremos la forma de vida como la de nuestros padres y abuelos”. Eso es una negación. Pero no hay ningún beneficio positivo. De modo que la negación no es buena. Deben tener alguna ganancia positiva. Y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la negación de la forma de vida materialista y el recuperar la vida bienaventurada y eterna de la comprensión espiritual.

El simple hecho de negar no es ganancia alguna. Cuando están hartos de algo dicen: “No lo quiero”, pero… es como a veces una persona se suicida: “No quiero esta vida”. Entonces, ¿qué ganan con ello? Eso es ignorancia. No sabe que al suicidarse… él es eterno. Es eterno. La entidad viviente es eterna. Él piensa que: “Al matar este cuerpo, me liberaré de esta miserable condición de vida corporal”. No. Inmediatamente… o bien tiene que aceptar otro cuerpo que será abominable o bien tendrá que ser un fantasma, el que comete suicidio.

Fantasma significa que no hay vida material densa, sino mental… la vida material sutil existe. El fantasma es llevado por el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego falso. Y el que recibe un cuerpo, un cuerpo denso… sobre esta mente, esta inteligencia y este ego, se desarrolla un cuerpo denso de cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego. Estos son los dos tipos de cuerpo, condicionamiento. Y cuando realmente somos conscientes de Kṛṣṇa, nos volvemos trascendentales a estos cuerpos denso y sutil. Alcanzamos un cuerpo espiritual, que nunca se terminará: una vida bienaventurada y eterna.

Y a veces, cuando Kṛṣṇa, Él es especialmente bondadoso con la persona que piensa que: “Por... voy a practicar la conciencia de Kṛṣṇa; y al mismo tiempo, voy a disfrutar esta vida material”. Eso es una necedad. Eso es una tontería. Si quieren a Kṛṣṇa, si quieren ir al hogar, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, entonces tienen que poner fin a sus deseos materiales. Porque Kṛṣṇa es tan bondadoso que incluso si tienen una pizca de deseos materiales para disfrutar en este mundo material, Él les dará la oportunidad: “Muy bien, hazlo”. Eso significa que nos enredamos.

Por eso, aquellos que están practicando la conciencia de Kṛṣṇa, deben tratar de liberarse de todos los deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). Jñāna significa conocimiento. O los jñānīs, también ellos quieren volverse uno con el Supremo. Y karma... karma significa los karmīs, los que quieren disfrutar.

De modo que debemos estar libres de esa cobertura, no cubiertos por el jñāna, por el karma o por cualquier deseo material. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Simplemente servir a Kṛṣṇa de forma favorable. De forma favorable, no desfavorable. Una conciencia de una forma favorable.

Como Kaṁsa. Kaṁsa también era consciente de Kṛṣṇa, pero simplemente hacia planes sobre cómo matar a Kṛṣṇa. Ese tipo de conciencia de Kṛṣṇa no es bueno. Por supuesto, Kṛṣṇa es tan bondadoso que, de cualquier manera, en que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, recibimos el beneficio, de la liberación, por lo menos. Kaṁsa, por ejemplo, se liberó. Aunque era consciente de Kṛṣṇa de manera desfavorable, estaba pensando en Kṛṣṇa. Hiraṇyakaśipu, él también estaba pensando en Kṛṣṇa, pero de forma desfavorable. Eso no es bhakti. Debemos pensar en Kṛṣṇa de forma favorable. Y eso es bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Cultivar la conciencia de Kṛṣṇa de forma favorable. Bhaktir uttamā, eso es bhakti puro.

De modo que, la persona que piensa en Kṛṣṇa de forma descuidada, es decir que: “Si practico la conciencia de Kṛṣṇa, seré materialmente feliz”, puede ser materialmente feliz, porque, tal y como dice Śukadeva Gosvāmī: akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ (SB 2.3.10): sus deseos se verán satisfechos.

Como Dhruva Mahārāja: él fue a adorar a Kṛṣṇa en el bosque con deseos materiales que: “Quiero obtener el reino de mi padre o un reino mejor”. Esa era su determinación. Y él lo obtuvo. Pero cuando lo obtuvo… por la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, había adquirido inteligencia. Lamentó mucho: “¿Qué he pedido? He pedido esta felicidad material…”.

Y cuando vio realmente a Kṛṣṇa, a Viṣṇu, cuando se le ofreció: “Ahora puedes recibir la bendición que deseas”. Él estaba muy arrepentido. Él dijo: “Mi Señor, no tengo ahora ningún otro deseo. He acabado con todos mis deseos”. Anyābhi... svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “No quiero nada de esto, ningún tipo de bendición. Te tengo a Ti. Ya no necesito ninguna bendición”.

Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que le dio las dos cosas: “Dhruva, tú deseabas cierta prosperidad material, un reino. Así que he creado un reino, para ti, Dhruvaloka, que es muchas veces más grande que el reino de tu padre. Entonces tu voluntad... eso es especialmente para ti. Eso es Vaikuṇṭha. Irás allí. Pero tú querías el reino de tu padre. Así que recibirás también el reino de tu padre”.

Así disfrutó del reino de su padre durante 35.000 años. En aquellos días, el hombre solía vivir 100.000 años, era Satya-yuga. Y Kṛṣṇa es tan bondadoso que cualquier deseo que tengan, Él les dará plenas facilidades. Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ (SB 2.3.10). Pero las personas inteligentes no pedirán nada a Kṛṣṇa. Es como un niño dependiente, depende totalmente de su padre.

Y el padre sabe cómo criarlo para que sea un hombre perfecto. Sabe cuáles son sus necesidades. Del mismo modo, nosotros tenemos que ponernos en manos de Kṛṣṇa, sin poner condiciones. Esa es la perfección de la vida. La perfección de la vida.

A veces, Kṛṣṇa favorece a un devoto cuando este tiene dudas: “¿Hago esto o lo otro? ¿Esto o lo otro?”. De modo que, a veces Él le quita las fuentes de su opulencia material y le da refugio bajo Sus propios pies de loto.

¿Puedes leer el significado de las palabras?

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

ātma —cuerpo; jāyā —esposa; suta —hijo; āgāra —palacio; paśu —caballos y elefantes; draviṇa —tesorería; bandhuṣu —amigos y familiares; rājye —en el reino; ca —también; avikale —sin ser perturbado; nityam —constante; virūḍhām —profundamente arraigado; mamatām —atracción; jahau —renunció.

Traducción: “Mahārāja Parīkṣit, como resultado de su sincera atracción por el Señor Kṛṣṇa, fue capaz de renunciar a todo el afecto profundamente arraigado que sentía por su propio cuerpo, por su esposa, por sus hijos, por su palacio, por sus animales —animales tales como caballos y elefantes—, por su tesorería, por sus amigos y parientes, y por su reino indisputable”.

Prabhupāda: Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Upadhārya matiṁ kṛṣṇe (SB 2.4.1). Es un gran sacrificio. No es así: dharmārtha-kāma-mokṣa. No. Está por encima. La gente generalmente se vuelve religiosa para obtener algún beneficio material, dharma artha. Y tan pronto como obtiene el beneficio material, disfruta de sus sentidos, kāma. Dharma artha kāma. Y cuando no logra satisfacer sus sentidos, entonces quiere volverse uno con el Supremo. Eso es mokṣa.

La conciencia de Kṛṣṇa está por encima de estos cuatro principios, dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90). La conciencia de Kṛṣṇa es trascendental. Por lo tanto uno puede renunciar, inmediatamente. Al igual que Bharata Mahārāja, bajo cuyo nombre se llama a la India Bhārata-varṣa, él también renunció.

Renunció a su reino a la edad de veinticuatro años: esposa joven, hijos jóvenes y agradables, grande, todo el imperio. Y se dice que renunció a todo igual que uno renuncia a sus heces, evacua, se va inmediatamente. Así que renunció. Esto es en realidad la conciencia Kṛṣṇa, que nos volvemos completamente libres de cualquier posesión material. Cualquier posesión material.

Es muy difícil, pero basta ver que aquí Parīkṣit Mahārāja, debido a su asociación con su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, comprendió. Él, de acuerdo con su instrucción, entregó su mente y todo a Kṛṣṇa, y abandonó la idea de disfrutar de su esposa, hijos, palacio, reino o animales, y tantas cosas.

Es poco difícil también. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, si continuamos regularmente estas reglas y regulaciones de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente nos volveremos desinteresados. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ([:Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]). Estos no deben alcanzarse artificialmente.

No pueden renunciar a su esposa, hijos, reino, artificialmente. Si renuncian artificialmente, volverán a caer. Artificialmente renuncio a mi esposa, y luego busco la esposa de otro—esto no tiene sentido. Esto no tiene sentido. Es una caída. Cuando son realmente maduros, entonces renuncian.

Parīkṣit Mahārāja, era maduro. Desde la misma infancia era consciente de Kṛṣṇa. Cuando fue maldecido por un brāhmaṇa, lo tomó como una oportunidad: “Ahora abandona todo. Déjame volver a casa, volver a Dios”. Esa es la filosofía. Gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)