ES/720630 - Clase BG 07.01 e Iniciaciones - San Diego

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720630BG-San Diego, 30 junio 1972 - 40:54 minutos

Prabhupāda: (cantando oraciones Govindam) (pausa) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru and Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Dónde está el libro? Mayy āsakta-manāḥ pārtha (BG 7.1). ¿Dónde está Pradyumna? ¿No está aquí?

Śyāmasundara: No.

Prabhupāda: Hum. Lee tú.

Śyāmasundara: Hoy llegamos un poco temprano. Se quedó a vigilar la casa.

Prabhupāda: Oh.

Śyāmasundara: Es de cinco a siete. (los devotos cantan japa)

Nanda-kumāra: No hemos leído el significado. ¿Debemos leer primero el verso o terminar el significado?

Prabhupāda: No. Lee el śloka primero.

Nanda-kumāra: El mismo śloka, ¿lo leo otra vez? Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Prabhupāda: Ahora lee el significado.

Nanda-kumāra: Traducción: "La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā! (Arjuna), cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas".

Prabhupāda: Este sistema de yoga es muy simple y sublime. Simplemente tienen que ocupar su mente solo en Kṛṣṇa, en la forma de Kṛṣṇa, meditación. Simplemente piensan en Kṛṣṇa. Y ¿cómo? Āsakta, āsakti, con apego. Al igual que si aman a alguien, quieren verlo, y el apego es tan fuerte que sin verlo se vuelven inquietos, eso se llama āsakti.

Āsakti. Tenemos āsakti, apego por muchas cosas materiales. No necesitamos explicar lo que significa āsakti, o apego. Diferentes personas tienen diferentes apegos, pero el apego está ahí. Alguien puede estar apegado a un perro, y alguien puede estar apegado a Dios, pero el apego está ahí.

Rūpa Gosvāmī ha explicado este apego, muy simple. Él dice: “Mi querido Señor, como un joven despierta su apego inmediatamente al ver a una joven, o una joven aumenta su apego inmediatamente al ver a un joven...”.

Esto es natural. Nadie quiere aprender en la universidad cómo amar a un joven o a una joven. Eso es natural. Rūpa Gosvāmī dice que: “Cuando mi apego a Ti se vuelva tan natural y simultáneo...”.

Esta es una explicación muy buena. Simplemente viendo: “Oh, aquí hay una muchacha agradable y hermosa”, “Oh, aquí hay un muchacho agradable y hermoso”, de forma similar: “Oh, aquí está Kṛṣṇa, aquí está el kathā de Kṛṣṇa, aquí están los temas de Kṛṣṇa. Oh, aquí está el templo de Kṛṣṇa”. Al igual que, se da otro ejemplo, al igual que las olas del río: va hacia abajo.

Hemos visto ese pequeño río... ¿cuál es? ¿Varta? Siempre bajando. En Japón también he visto ese pequeño río, con sonido, bajando, bajando. De forma similar, como el río va tras el mar espontáneamente, sin ningún intento artificial, ese amor espontáneo por Kṛṣṇa, o Dios, es la perfección del yoga. Esto es el “yoga”. Yoga significa conexión.

Esa conexión... al principio podemos hacer, revivir esa conexión artificialmente, pero cuando la conexión sea espontánea, sin ninguna duda, al igual que el agua del río está bajando incesantemente... nadie puede dudarlo. Ahaituky apratihatā. Y ¿por qué el río va allí? No hay ninguna causa. Está yendo allí. Del mismo modo, cuando nuestro amor por Kṛṣṇa se desliza así, sin ninguna causa... sin ninguna causa. En general... el mismo ejemplo de nuevo, que el amor espontáneo no depende de ninguna causa. La causa está ahí. La causa está ahí: el amor. No hay ninguna otra causa.

Se llama ahaituky apratihatā. Ahaitukī significa sin ninguna causa. Así como generalmente vamos al templo, a la iglesia, con una causa. Al igual que van a la iglesia cristiana, hay una causa: “Dios, danos el pan de cada día”. La causa es el pan. “Por eso he venido a la iglesia”. Pero cuando van a la iglesia sin ninguna causa, eso es el verdadero amor. “Dios me dará el pan; por lo tanto, déjame ir a la iglesia”, esto también es bueno, pero esta fe motivada puede perderse. Si nos acercamos a Dios por algún beneficio material, por la gratificación de los sentidos personales, eso puede romperse en cualquier momento.

El amor real es sin causa. Y apratihatā. Apratihatā significa que no puede ser condicionado. Mi amor por Dios no puede ser condicionado por ninguna condición material. Nadie puede decir que: “Porque soy un hombre pobre, tengo que trabajar mucho, no puedo amar a Dios ahora”. La gente dice así. “Vamos a esperar. Cuando tenga millones de dólares en mi balance bancario, entonces tomaré conciencia de Kṛṣṇa. Ahora déjame ganar dinero”.

¿Lo ven? Esto no es bhakti o apego. Mayy āsakta. Mayy āsakta manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Mad-āśrayaḥ significa “bajo Mi protección”, dice Kṛṣṇa. Tomar refugio en Kṛṣṇa o Su representante... mat significa también “Mi hombre”. Mad-āśrayaḥ, refugiarse en Kṛṣṇa o en Su representante, y tratar de practicar el yoga mediante el cual se obtendrá amor espontáneo por Kṛṣṇa.

Esta práctica, según la instrucción védica... porque no tenemos apego. Para crear el apego, hay algunos principios reguladores por los que se puede aumentar el apego. Al igual que decimos: “Nada de sexo ilícito”. Eso significa... el sexo ilícito significa aquellos que están demasiado apegados al sexo, de lo contrario, no se trata de sexo ilícito.

De acuerdo con el sistema védico uno está casado, y casado significa que la muchacha tiene un esposo y el muchacho tiene una esposa. Viviendo en los principios religiosos, ellos pueden satisfacer su vida sexual para engendrar buenos hijos. No hay ninguna prohibición. Eso está permitido. Pero el sexo ilícito significa que su apego por el sexo aumenta, no por Kṛṣṇa. Por lo tanto, está prohibido.

No comer carne. Comer carne o comer pescado o comer huevos, la dieta no vegetariana, es simplemente el apego de la lengua. Nadie muere sin comer carne. Eso no es un hecho. Cuando éramos niños, éramos bebés, dependíamos de la leche, de la leche materna o de la leche de vaca. Por lo tanto, la vaca también es nuestra madre. Al igual que bebemos la leche materna de mi madre, de forma similar, bebemos la leche de la madre vaca.

Por lo tanto, comer carne está prohibido. No pueden matar a su madre. Eso es un gran pecado. No pueden. Pero la gente se ha vuelto tan pecadora que no tiene en cuenta que: “Voy a matar a mi madre”. Soy tan ingrato que la madre que suministró su sangre para alimentarme, para mantenerme vivo, ahora que he crecido, voy a matar a mi madre”. Este es mi avance en la educación, que: “He aprendido a matar a mi madre”.

Por lo que en todas las religiones el asesinato está prohibido o muy restringido. En su religión cristiana, el primer punto es: “No matarás”. Pero todo el mundo viola este primer mandamiento. Entonces, ¿dónde está su pretensión de convertirse en cristiano? Si violan el mandamiento dado por el Señor Jesucristo, entonces dónde.. ¿cómo se convierten en cristianos? Esa es nuestra pregunta. Ya sean cristianos o esto o aquello, matar es lo más pecaminoso.

Por lo tanto, en el comienzo, para aumentar el apego por Kṛṣṇa ... porque mi asunto es aumentar mi apego espontáneo por Dios. Ese es el deber de la vida humana. Esto es una oportunidad. Porque en la forma de vida humana pueden hacerlo. Y tan pronto como aumenten su apego por Kṛṣṇa, entonces sus vidas son exitosas.

Exitosa significa que no tienen que aceptar más este cuerpo material. Conseguirán un cuerpo espiritual e irán con Kṛṣṇa, o irán al hogar, irán de vuelta a Dios. Si aumentan su apego por Kṛṣṇa, el beneficio es que logran una solución para todos los problemas de la vida. Es científico. Mayy āsakta manāḥ pārtha.

Al principio, para aumentar su apego por Kṛṣṇa, tienen que seguir los principios regulativos: “No hagas esto”. Al igual que un médico les da una receta: “No comas esto. No hagas esto”, de manera similar, hay tantos “no” y tantos “sí”. Tenemos que aceptar lo que se debe hacer, no lo que no se debe hacer. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167). Esto se llama cultivar favorablemente la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que aceptar lo que se debe hacer, no lo que no se debe hacer.

Ānukūlyasya saṅkalpa, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Tenemos que aceptar las cosas favorables. Si la vida sexual ilícita es desfavorable para mi avance en la conciencia de Kṛṣṇa, debo aceptarlo. No pueden discutir. Eso no les ayudará. Del mismo modo, la intoxicación. Del mismo modo, comer carne. Del mismo modo, los juegos de azar. Porque estos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa: sexo ilícito, comer carne, intoxicación y los juegos de azar. El techo de la vida pecaminosa está sostenido por estos cuatro pilares.

Estos cuatro pilares, en el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, cuando realmente van a tomar la conciencia de Kṛṣṇa en serio... igual que algunas almas se iniciarán hoy. Esto significa que van a tomar la conciencia de Kṛṣṇa muy en serio. Uno que es serio para tomar Kṛṣṇa conciencia, su primer deber es romper estos cuatro pilares de la vida pecaminosa por lo que no habrá ninguna posibilidad de pecado. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam: “Aquel que se libera de toda reacción pecaminosa de la vida...”. Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. Puṇya-karmaṇām, actividades piadosas. “Aquellos que están actuando en la vida piadosa, simplemente ejecutando actividades piadosas...”.

Actividades piadosas significa yajña-dāna-tapa-kriyā. Actividades piadosas significa yajña, realizar yajña. Al igual que habrá sacrificio de fuego; dāna, caridad, dar caridad para la propaganda de Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está haciendo propaganda, por lo que requieren dinero. El dinero es el dinero de Kṛṣṇa. Todo el mundo tiene el dinero de Kṛṣṇa. Cuanto antes se ahorran ese dinero...

Porque si estoy reteniendo su dinero, si lo doy a ustedes, entonces me libero de mis actividades criminales. Supongamos que he robado algo de su bolsillo y me doy cuenta de que este robo no es bueno, tan pronto como le digo: “Por favor, toma este dinero, me equivoqué”, todo queda resuelto. Pero si lo retienen, entonces son criminales. Serán castigados.

Del mismo modo, todo aquel que tiene el dinero de Kṛṣṇa, sin devolverlo a Kṛṣṇa, es un criminal. Él será castigado. ¿Cómo son castigados? Ustedes lo han visto. En la India, en los últimos... en todas partes, la mismo está sucediendo. Hubo una guerra entre Pakistán y la India. Todos los hombres ricos tuvieron que contribuir con cincuenta “lakhs”, quinientos mil, según la capacidad de cada uno. Se recogieron muchos millones de rupias, y se pusieron en pólvora: “¡Svāhā!“ Eso es todo. (risas)

Si no ejecutan este svāhā, entonces tendrán que ejecutar ese svāhā. (canta la palabra “svāhā!”) (risas). Eso es todo. Vietnam está en marcha —svāhā. Tantos jóvenes —svāhā. Tanto dinero —svāhā. Tienen que hacer eso. Por lo tanto, mejor aprender a hacer svāhā para Kṛṣṇa. Si no, tendrán que hacer svāhā para māyā. Eso es todo.

Cuanto antes renuncien... yajña-dāna. Esto se llama yajña y dāna, y tapas, tapasya. Tapasya significa seguir, aceptar voluntariamente todos los principios regulativos. Porque somos adictos a todas estas licencias o tonterías. No es una licencia, es una tontería. A menos que dejen todas estas actividades sin sentido, no pueden entender la conciencia de Kṛṣṇa. Yeṣāṁ tv anta-gatam… si quieren ser serios... eso se dice en el Bhagavad-gītā.

De esta manera tenemos que aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa, y si aumentamos nuestro apego por Kṛṣṇa, mayy āsakta manāḥ pārtha yogam... este sistema de yoga, este sistema de yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, es el sistema de yoga más elevado. ¿Por qué es el más importante? Porque enseña cómo aumentar el apego por Kṛṣṇa; por lo tanto, es el más importante.

Así se indica en el Bhagavad-gītā: yoginām api sarveṣāṁ (BG 6.47). Hay diferentes tipos de yogīs. “De todos los yogīs...”. Yoginām api sarveṣāṁ. Sarveṣām significa “de todos”. Mad-gata āntarātmanā: “uno que siempre está pensando en Mí”. Pueden pensar en alguien si están apegados a él; de lo contrario, artificialmente no pueden hacerlo. Eso no es posible. Si aman a alguien, entonces siempre verán su imagen, su forma, siempre. Esto es simple yoga.

Y se dice... como se dice en la literatura védica: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38): tenemos que crear nuestros ojos o purificar nuestros ojos para ver a Dios. Y esa purificación es posible cuando se aplica el ungüento del amor a Dios, diariamente. ¿Cómo amar a Kṛṣṇa? Tómenlo como ungüento. Como aplicamos algún ungüento para aumentar la vista de nuestros ojos... el médico da alguna receta. También lo usamos. De manera similar, ¿cómo ver a Dios? Verán a Dios con estos ojos cuando se aclaren. Premāñjana-cchurita, por el ungüento del amor por Dios.

Estas son las actividad, cómo amar. Uno tiene que levantarse temprano en la mañana. No le gusta, pero: “No. Tendré que satisfacer a Kṛṣṇa”. Este es el comienzo. “Oh, tengo que cantar dieciséis rondas”. Es perezoso, no quiere hacerlo. Pero si ama a Kṛṣṇa, debe hacerlo.

Al principio tenemos que aprender a amar, pero cuando llegan a la etapa, oh, no hay cuestión de... pueden seguir el principio regulador o no, porque el amor está ahí. Pero no imiten.

Al igual que en nuestras relaciones amorosas ordinarias, si quiero amar a una muchacha, le traigo una flor, le traigo un regalo. De esta manera ella piensa: “Oh, es un muchacho muy agradable. Me ha traído esto, aquello”. De esta manera, hay seis principios del amor. Dadāti pratigṛhṇāti (Upadeśāmṛta 4). Hay que dar y hay que tomar. Yo quiero a alguien. Le doy algo: “Querida, toma esto”. Y cuando él ofrece también, si también le quiere, también le devuelve. No es exactamente para devolver. El amor es dar y tomar.

Dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati ca. Abrir la mente: Mi querido amante, me gusta esto, y la otra parte también abre su mente. Guhyam ākhyāti... guhyam significa cosas muy confidenciales. Ākhyāti, revelado, intercambiado. “Guhyam ākhyāti pṛcchati ca”. Y bhuṅkte bhojayate caiva, y dar de comer al amante y aceptar de él algún comestible. Estas son las seis formas de aumentar el amor.

Si actúan de esa manera con Kṛṣṇa... están tomando tantas cosas de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa les está dando todo. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Cualesquiera que sean nuestras necesidades de vida, eso está siendo suministrado por Kṛṣṇa. Estamos tomando estas frutas, flores, granos. No es posible fabricar esto en sus fábricas. Es Kṛṣṇa quien lo envía, Kṛṣṇa se los está dando.

Estamos viviendo a costa de Kṛṣṇa, y después de cocinar estas frutas, flores o granos, si no lo ofrecemos a Kṛṣṇa, ¿es eso muy buena caballerosidad? Tomo tanto de ustedes, y simplemente, amablemente, y muy limpiamente, se cocinan los alimentos, si ofrecemos a Kṛṣṇa, entonces ¿cuál es el mal allí? Los sinvergüenzas, dicen: “Oh, son paganos. Están adorando alguna piedra”. Sólo vean.

Todos estos son personas poco inteligentes. Dios come. Kṛṣṇa dice: tad aham aśnāmi. “Yo como”:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad aham aśnāmi

bhakty-upahṛtam

(BG 9.26)

Kṛṣṇa dice que: “Mi devoto, cuando trae algo dentro de las categorías de verduras, granos y frutas, porque ha traído con devoción y amor, Yo me las como”. Cuando el devoto ofrece con devoción y amor: “Kṛṣṇa, Tú nos has dado tantas cosas buenas. Lo he cocinado, amablemente Tú cómelo primero”, oh, cuán bueno es.

Al igual que su padre les ha dado tantas cosas y están obligados: “Oh, nuestro padre nos mantiene”. Y si cocinan algo y se lo dan al padre primero: “Mi querido padre, he cocinado esto. Es muy bueno. Tú primero...”. “Oh, ¿es muy bueno? Muy bien, dame”. El padre estará muy contento: “Oh, aquí está mi querido hijo.” Es propiedad del padre. Ustedes no pueden dar nada al padre.

Del mismo modo, ustedes no tiene nada que ofrecer a Kṛṣṇa. Simplemente tienen que volverse un poco inteligentes. Eso es todo. No sinvergüenzas. Si siguen siendo un sinvergüenzas, entonces su vida humana se echa a perder. Si se vuelven un poco inteligentes, entonces su vida humana es exitosa.

Esta es la inteligencia que: “Dios nos está dando... Dios nos da el pan de cada día. ¿Por qué no lo ofrecer a Dios primero?”. Eso es inteligencia. Y simplemente: “Dios me está dando el pan. Voy a comer. Eso es todo...”. ¿Sólo estoy destinado a comer? Y ¿por qué no ofrecer? Dios no va a comer...

Simplemente sienten gratitud: “Oh, Dios me ha dado este pan. Permíteme ofrecerlo a Dios en primer lugar. Luego lo tomaré”. ¿Cuál es el problema?

Pero estos narādhama, lo más bajo de la humanidad, ni siquiera reconocen esto. Lo más bajo de... han sido descritos en el Bhagavad... narādhama. Na māṁ duṣkṛtina mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā (BG 7.15). Su inteligencia, su conocimiento, ha sido arrebatado por māyā.

No tienen este conocimiento ni siquiera que: “Dios me ha dado de comer. ¿Por qué no ofrecer primero a Dios?”. Esta inteligencia ha sido arrebatada por māyā. Por lo tanto son narādhama. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ.

Los que son narādhama, lo más bajo de la humanidad... igual que aquí, algo que se ofrece a Kṛṣṇa, a Dios, Él se lo comerá, pero lo dejará todo para ustedes como prasādam. ¿Cómo? Pūrṇāt pūrṇam udacyate.

Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (ISO Invocación). Este es el poder de Dios. Él comerá todo, pero lo guardará todo para ti como prasādam. Pūrṇasya pūrṇam ādāya. Tomando todo, pero aun así, está allí.

Este es el proceso, cómo aumentar su apego por Kṛṣṇa. Este bhakti-yoga, o movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no es nada... no decimos que: “Tú cristiano, eres bueno. Yo soy hindú, soy malo”. O: “Tú eres malo, yo soy bueno”. No decimos eso. Simplemente decimos que: “Es tu derecho ahora, en este cuerpo de forma humana, cómo amar a Dios”. Eso es todo. “Has amado tanto tiempo al perro. Ahora trata de amar a Dios”. Esa es nuestra propaganda.

Esa es nuestra propaganda. No criticamos a nadie. Simplemente queremos ver si él o ella ha desarrollado su amor por Dios. Eso es todo. Pueden hacerlo como cristianos o como hindúes, como mahometanos. No nos importa eso. Pero queremos ver si realmente son amantes de Dios.

Si no lo son, entonces les decimos: “Intenta amar a Dios de esta manera”. ¿Cómo? Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Simplemente escuchen sobre Kṛṣṇa. Simplemente canten sobre Kṛṣṇa. ¿Es muy difícil? Si aún no han aprendido a amar a Dios, tomen este proceso, y aprenderán a amar a Dios. Esta es nuestra propaganda. No es difícil.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Estos son los nueve procesos diferentes. Pueden ejecutar los nueve procesos u ocho, siete, seis, cinco, cuatro. Pero al menos, tomen uno. Serán perfectos. Si simplemente vienen aquí a este templo, sin hacer nada, simplemente escuchar sobre Kṛṣṇa, sus vidas serán perfectas.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

(los devotos comienzan a llegar para la iniciación)

Prabhupāda: ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Devota: No comer carne, pescado o huevos, no intoxicarse, no juegos de azar y no tener vida sexual ilícita.

Prabhupāda: Tu nombre es Rasa-mañjarī, una de las gopīs. Eres la sirvienta de Rasa-mañjarī. Toma esto.

Siguiente, ven.

Śyāmasundara: Jñānasindhu.

Prabhupāda: Hum. ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Devoto: No sexo ilícito, no intoxicación, no juegos de azar, no comer carne, pescado o huevos.

Prabhupāda: Y ¿cuántas rondas cantarás?

Devoto: Dieciséis.

Prabhupāda: Mínimo. Tu nombre espiritual es Jñānasindhu dāsa. Jñānasindhu es uno de los ācāryas en nuestra sucesión discipular.

Siguiente.

Śyāmasundara: Akṣobhya. Akṣobhya Dāsa.

Prabhupāda: Hum. ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Devoto: No juegos de azar, no intoxicarse, no comer carne y no tener sexo ilícito. Y cantar dieciséis rondas cada día.

Prabhupāda: Gracias. Akṣobhya. También es uno de los ācāryas de nuestra sucesión discipular. Ven. ¿Quieres hablar? No. (cortado) (fin)