ES/720701 - Clase Festival Hare Krishna - San Diego

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720701GN-San Diego, 1 julio 1972 - 50:33 minutos

(en Balboa Park Bowl)

(kīrtana)

Prabhupāda: ¿Dónde está mi kartal? (canta Jaya Rādhā-Mādhava) ¿Está funcionando? (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Damas y caballeros, les agradezco mucho que hayan venido aquí y estén participando en este gran movimiento, conocido como la conciencia de Kṛṣṇa, o el movimiento Hare Kṛṣṇa. Este movimiento de Kṛṣṇa fue iniciado hace 500 años por el Señor Caitanya Mahāprabhu, en un lugar que ahora se conoce como Nadia. Es un distrito de Bengala occidental, a unas setenta millas del norte de Calcuta. El Señor Caitanya apareció allí hace 485 años, y Él tomó sannyāsa. Sannyāsa quiere decir la orden de renuncia de la vida. De acuerdo a la civilización védica, al final de la vida de uno, uno tiene que tomar sannyāsa, la orden de renuncia de la vida, sin conexión familiar. Caitanya Mahāprabhu a una edad muy temprana... Él sólo tenía veinticuatro años, y Él tenía en Su casa una joven y buena esposa, y una madre muy afectuosa. Pero aun así... (alguien en la multitud empieza a gritar)

Invitado 1: Yo no creo que esa sea la verdad. Yo no creo que eso es la verdad. ¡Fuera de aquí!

Invitado 2: ¡Hable más fuerte!

Prabhupāda: ¿Qué dice? (risas) (devotos ríen nerviosamente)

Invitado 1: Estoy hablando de sexo...

Revatīnandana: Dice que está hablando acerca de la muerte.

Muchacha: ¿Por qué no te subes aquí y lo dices?

Viśvareta: Prabhupāda, él dice que quiere tener sexo más de una vez al mes.

Prabhupāda: ¿Qué?

Viśvareta: El hombre dice que él quiere tener sexo más de una vez al mes.

Prabhupāda: No... Está creando disturbios. (pausa) Así como este hombre, que está hablando acerca del sexo, este mundo material está encantado por el sexo. Ese es el mundo material. Striya, puṁsāṁ striya mithuni-bhāvam etad. Todo este mundo material está existiendo basado en la atracción sexual. No sólo en la sociedad humana, en la sociedad animal ese impulso sexual también está ahí. Los pájaros, las bestias, los animales, los seres humanos, incluso los semidioses, ellos están atraídos a este mundo material por el impulso sexual. El śāstra o la literatura védica, allí hay una mención acerca de esto, que estamos en este mundo material únicamente debido a este impulso sexual. Primero que todo, nosotros pensamos en el sexo. Un hombre también piensa, una mujer también piensa. Y cuando ellos se unen, esa atracción, se vuelve más y más completa. Entonces, de una forma caballeresca, cuando hay unión sexual, entonces existe la necesidad de un buen apartamento o una casa. Entonces existe la necesidad de tierra. Anteriormente, para la condición de vida, todos poseían alguna tierra para cultivar alimentos. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ. Después de la unión sexual, hay la necesidad de una casa, de tierra, gṛha, kṣetra, luego niños, ataḥ gṛha-kṣetra-suta, āpta. Entonces, amigos. Luego vitta, el dinero. En esa forma incrementamos nuestro apego por este mundo material. Janasya moho 'yam. Moha significa ilusión. En esa forma se vuelve ilusionado. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8): “Yo y mío”. Aquí, el problema real es que queremos liberarnos de esta condición de vida material. Nosotros somos almas espirituales, no somos materia. Pero para disfrutar este mundo material, hemos venido aquí. Cada uno de nosotros, quienes estamos existiendo dentro de este mundo material, tiene un deseo de enseñorearse sobre la naturaleza material. Se dice que cuando una entidad viviente, una parte y porción de Dios, él desea disfrutar independientemente o enseñorearse sobre la naturaleza material, cae del mundo espiritual a este mundo material. Esa es la causa de su caída.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Māyā quiere decir la energía ilusoria, donde nosotros queremos disfrutar. Pero no es un real disfrute, es ilusión. La vida sexual en este mundo material, es el centro de esta atracción.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para liberar a la entidad viviente del enredo material. Porque la felicidad real no es la felicidad sensual. La felicidad real está por encima de los sentidos. Es un sentido supra mental, o los sentidos espirituales. Con los sentidos burdos, nosotros queremos disfrutar. Eso es temporal, no es permanente. El disfrute permanente es el disfrute de los sentidos trascendentales. Hay un verso en la literatura védica:

ramante yoginaḥ anante

satyānanda cid-ātmani

iti rāma-padenāsau''

paraṁ brahmābhidhīyate

(CC Madhya 9.29)

Yoginaḥ, aquellos que son yogīs... Yogī quiere decir aquellos quienes están tratando de despertar la conciencia de Kṛṣṇa, él es un yogī. Nuestra conciencia actual es la conciencia material. En la conciencia material el impulso sexual es muy fuerte. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Se dice en el śāstra que el gṛhamedhi, aquello quienes están atraídos a este mundo material, su centro de disfrute es el sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham.

Este impulso sexual es una clase de sensación, de picazón. Kaṇḍūyanenam. Tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ. Al satisfacer esa sensación de picazón, él queda atrapado en tantas formas. Tantas formas. Ese es un hecho. Aparte de aquellos quienes están disfrutando la vida sexual ilícita, incluso aquellos quienes están disfrutando del sexo bajo principios regulados, ellos también están atrapados.

Tomen por ejemplo, un casado ordinario. En su país hay una situación social diferente. Pero en nuestro país, en India, una vida familiar es una gran responsabilidad. El padre y la madre tienen que tomar plena responsabilidad de la educación de los niños. Criarlos adecuadamente. Y el padre y la madre están bajo la obligación de casar a los muchachos y a las muchachas. A menos que los niños estén casados, la responsabilidad del padre o de la madre continúa. Ese es nuestro sistema social. Al menos en India, aquellos que están siguiendo los principios védicos de la vida, especialmente por casar a la hija, eso es llamado kanyā dāya. Pitṛ-ṛṇa putra-ṛṇa matṛ-ṛṇa. Tenemos tantas deudas que aclarar. Esto es responsabilidad. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 9.9.45). Estamos endeudados con los semidioses. Así como el Sol es uno de los semidioses, estamos tomando, disfrutando la luz del Sol, estamos endeudados con él. Esto es responsabilidad. Supongamos que ustedes toman electricidad, luz, son responsables de pagar el recibo. Similarmente, están tomando tanta ventaja de la luz solar. Ustedes también están obligados a pagar las deudas. Deva ṛṣi. Ṛṣi quiere decir aquellos quienes nos han dado la literatura védica. Así como Nārada Muni, Vyāsadeva, ellos nos han dado... Vyāsadeva nos ha dado inmensa literatura. Una literatura inmensa. Él ha escrito el Mahābhārata, ha escrito los dieciocho Purāṇas. Uno de los Purāṇas es el Bhāgavata Purāṇa. Y él ha escrito los Upaniṣads. Luego, él ha compilado el Vedānta-sūtra. Y en cada libro hay innumerables versos. En el Mahābhārata hay 100.000 versos, en el Śrīmad-Bhāgavatam 18.000 versos. Y si estudian un verso, les tomará al menos una semana el comprenderlo. Unos pensamientos tan profundos. Por lo tanto, nosotros estamos leyendo todas estas literaturas védicas. Ciertamente, estamos endeudados con ellos.

Estamos endeudados con los semidioses, así como el dios del Sol, el dios de la Luna, Indra. Indra está proveyéndonos agua. Por supuesto, en su país no hay tal concepción. Pero el conocimiento védico nos da plena información acerca de cómo el agua está siendo suministrada, cómo la luz está siendo suministrada, cómo el aire está siendo suministrado por la disposición de la Suprema Personalidad de Dios. No lo tomen irresponsablemente. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ha dispuesto tantas cosas. Así como en su ciudad hay un departamento del suministro de agua, hay un departamento del suministro de la luz, hay diferentes departamentos...

Similarmente, en el reino de Dios hay departamentos. Pero porque somos tontos, no sabemos cómo los departamentos están siendo conducidos. No estamos pagando ningún recibo. Los recibos son pagados de acuerdo al mandato védico, mediante la ejecución de sacrificios. Así que de esta manera, nuestro punto es la vida sexual, que, él, un gṛhastha, un cabeza de familia, él tiene deudas con sus padres, con su padre, con su madre, con su esposa, con sus hijos. La sociedad debe ser la sociedad humana, no la sociedad de los gatos y los perros. En la concepción védica de la vida, la vida sexual está ahí, pero se endeudan, deben pagar las deudas. Si simplemente engendran hijos como gatos y perros y se marchan, entonces se vuelven responsables por las actividades pecaminosas. Deben tomar la responsabilidad. Así que este hombre estaba sugiriendo que él quería vida sexual, al menos una vez al mes. Sí, eso está permitido. Eso está permitido en la civilización védica. Cuando la esposa está en el período menstrual, después de cinco días del período menstrual, la esposa y el esposo pueden tener vida sexual para engendrar hijos legítimos. Y antes de engendrar un niño, uno debe... Si se está en las órdenes superiores de la sociedad, uno debe aceptar el garbhādhāna-saṁskāra. Garbhādhāna-saṁskāra quiere decir que el niño nacido de la vida sexual del padre y de la madre debe salir un niño muy bueno, no como el del gato y el perro. Eso es llamado garbhādhāna-saṁskāra. Aquellos que están en la posición más elevada de la sociedad, están obligados a observar diez clases de procesos purificatorios, de los cuales el primer proceso purificatorio es garbhādhāna-saṁskāra. Los padres, cuando ellos toman la vida sexual para engendrar buenos niños, existe el garbhādhāna-saṁskāra. Y si uno no observa este garbhādhāna-saṁskāra, inmediatamente cae al grupo de los śūdras, desde la posición brahmínica. Estos son los mandatos de la literatura védica. La vida sexual no es negada, pero uno debe tomar la responsabilidad por la vida sexual. De otra forma, él se enreda en tantas actividades pecaminosas.

Porque aquí, en el mundo material, todos son criminales. Así como en la prisión, cuando un criminal está allí, en todo estado existe una ley. Él no puede violar las leyes de la prisión. Similarmente, aquí también, en este mundo material, quienes hemos venido aquí a disfrutar... No hay disfrute, simplemente hay sufrimiento. Pero nosotros tomamos los sufrimientos como si fuesen disfrute. Eso es llamado ilusión. De cualquier forma, el principio védico lo ha permitido todo. Porque hemos venido aquí a disfrutar de la así llamada complacencia de los sentidos. Eso es ilusión. Así que hay un principio regulado. Pueden tener vida sexual una vez al mes, eso está prescrito. Porque la mujer, una vez al mes tiene el período menstrual. La vida sexual es simplemente para engendrar buenos niños, no para complacencia de los sentidos. Por eso, porque la mujer tiene el período menstrual una vez al mes, por eso el hombre puede tener vida sexual, justamente después del período menstrual, unos cinco días después. Él puede tener vida sexual, vida sexual con su esposa bajo el garbhādhāna-saṁskāra, bajo la responsabilidad. De otra forma, él se implica en actividades pecaminosas. Ese es el mandato védico. La vida sexual no es negada. Así como en nuestra sociedad los muchachos y las muchachas, ellos vienen a nuestra sociedad y en tanto como es posible, nosotros los casamos. Nosotros no les permitimos a los muchachos y a las muchachas vivir como amigos. No, esa es una actividad pecaminosa muy grande. Así que nada es negado. El problema de la vida es comer, dormir, aparearse y defenderse. Todo está ahí, pero en una forma regulada. En una forma regulada hace que el mundo no se vuelva un infierno. Si es una forma regulada, entonces todo el mundo será religioso. Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā: narakāya varṇa-saṅkaraḥ. Cuando nosotros producimos niños indeseados, todo el mundo se vuelve así como el infierno. Eso está ocurriendo en el momento actual. La vida sexual no es negada. El punto está siendo explicado debido a que ha surgido. La vida sexual no es negada, pero en una forma regulada, a fin de que puedan tener una buena población y puedan vivir muy felizmente. No es que ustedes pueden producir hijos indeseados y ellos se vuelven maleantes, ladrones y borrachos. Así que, eso no está permitido. Deben producir buenos niños. Para ese propósito se permite la vida sexual. Especialmente en esta era, en el momento actual, si pueden producir niños para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, ese será un gran servicio para el Señor. Porque ahora necesitamos una población consciente de Kṛṣṇa. De otra forma, este mundo se está yendo al infierno. Ese es un hecho. Nos estamos degradando. Nos estamos destruyendo. Hubo grandes imperios, como el Imperio Romano, el Imperio Griego, el Imperio Cartaginés, y posteriormente los Imperios Mugol, el Imperio Británico. Hubo tantos imperios. Existió Hitler, existió Mussolini, existió Napoleón. Estos poderosos emperadores u hombres, vinieron y se fueron. Únicamente queda su nombre, y nada más permanece.

Vine a su país, su país es un país muy bueno, Estados Unidos. Yo escuché de él en India. Decidí venir aquí porque escuché que su país es muy bueno. Y cuando llegué aquí, realmente vi que su país es muy bueno, sus ciudades, sus viviendas, también sus hombres. Porque la mayoría de nuestros estudiantes, ellos son estadounidenses. Y ellos están ayudándome muy amablemente a empujar este movimiento. Yo he estudiado la vida estadounidense muy bien. Ellos tienen un buen corazón. La única cosa que se necesita es la conciencia de Kṛṣṇa. Por carecer de esta conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de todas sus opulencias, se están volviendo confundidos y frustrados. He escuchado que de tres hombres, uno es paciente de un psiquiatra. ¿Por qué? ¿Por qué son infelices? ¿Por qué deben ser infelices? Tienen de todo. Suficiente comida, suficiente tierra, suficiente dinero, suficiente inteligencia. ¿Por qué deben ser infelices? Deben tratar de encontrar la causa. La causa es que sin conciencia de Kṛṣṇa, sin conciencia de Dios, nadie puede ser feliz. Esa es la causa. Mi pedido es que este movimiento que fue comenzado desde Estados Unidos, desde Nueva York, en 1966. Registré este movimiento, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, y desde entonces estamos expandiéndolo. En su país tenemos unas cincuenta ramas, sobre todo el país, Estados Unidos. Y tenemos otras ramas también, unas cincuenta, en Europa, en Canadá, en Australia, en Nueva Zelanda, en Japón, también en India. En India, por supuesto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es conocido desde hace mucho tiempo. Al menos todos en India saben que es la conciencia de Kṛṣṇa. Y puede que no estén seriamente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, pero incluso un hombre en la calle, un muchacho en la calle, él sabe lo que es Kṛṣṇa. En su país, este movimiento comenzó desde 1966. Pero en el ´67 estuve enfermo y fui de vuelta a India, y de nuevo volví en 1968. Y desde ese tiempo estamos empujando este movimiento más altamente, y está siendo efectivo. Está siendo llevado a cabo, las personas están comprendiendo. Así que mi pedido es que ustedes, tienen todos los recursos materiales, no gasten su tiempo, la vida es muy valiosa, especialmente esta forma humana de vida. Labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte. Esta forma humana de vida es obtenida después de muchos, muchos nacimientos del proceso evolucionario. Tenemos que pasar por 900.000 especies de vida en el agua. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. 2.000.000 de especies de vida a través de las plantas y los árboles. Sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. 1.100.000 especies de vida de insectos y reptiles. Pakśiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. Y 1.000.000 de especies de vida entre los pájaros. Entonces triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ: y luego, 3.000.000 de especies de vida entre las bestias. En esta forma hay 400.000 especies de forma humana de vida, de las cuales, la forma de vida civilizada, cuando nuestra conciencia está desarrollada, esa es la oportunidad para comprender qué soy yo, cuál es mi relación con Dios, qué es este mundo material, cómo vamos a tratar... Eso es necesario. En el Vedānta-sūtra se dice: athāto brahma jijñāsā. Esta forma humana civilizada de vida, es para inquirir acerca del Brahman, el Supremo, la Verdad Absoluta.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está brindando conocimiento acerca de la Verdad Absoluta, Paraṁ Brahman. La palabra sánscrita es Paraṁ Brahman. Y Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Si han leído el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Diez, cuando Arjuna resume su comprensión después de escuchar el Bhagavad-gītā, él dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Kṛṣṇa, yo comprendo que Tú eres la Suprema Personalidad, la Verdad Absoluta, Paraṁ Brahman”. Paraṁ brahma paraṁ dhāma: “Tú eres el receptáculo de todo”. Pavitram: “Tú eres el Supremo puro”. Pavitraṁ paramaṁ bhavān. Puruṣaṁ śāśvatam ādyam: “Tú eres la Persona Suprema”. Kṛṣṇa, o la Verdad Absoluta, no es impersonal. Él es la Persona Suprema. Él es la Verdad Absoluta. Y nosotros estamos presentando a Kṛṣṇa ante ustedes, y ustedes lo toman. La mayoría de los países occidentales, ellos son cristianos. Los cristianos creen en el Señor Jesucristo, como el hijo de Dios. Pero nosotros estamos presentando al padre, a Dios mismo. No hay contradicción. Si hay un hijo, debe haber también un padre, sin padre no puede haber hijo. Si ustedes creen en el hijo, entonces deben creer en el padre también. El padre es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yaḥ

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

“Tú eres el padre que da la semilla para todas las entidades vivientes”. Kṛṣṇa es para todos. No piensen que Kṛṣṇa, como se afirma en su diccionario inglés: “Kṛṣṇa es un dios hindú”. Él no es hindú, Él no es musulmán, Él no es cristiano. Él es Dios. Esas son designaciones corporales: “Yo soy hindú, tú eres cristiano”, eso es corporal. Así como el vestido. Algunos tienen una chaqueta negra, otros tienen una chaqueta blanca, eso no quiere decir que seamos diferentes porque estamos dentro de una chaqueta o una camisa diferente. Como seres humanos, somos todos hijos de Dios. Somos uno, esa es la concepción. En el momento actual hemos dividido al mundo de acuerdo a esta chaqueta y a la camisa. Eso no es bueno. Realmente todo el mundo, o todo el universo, pertenece a Dios. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Hemos dividido la Tierra de Dios. “Esto es Estados Unidos, esto es India, esto es Alemania, esto es Inglaterra”. Pero después de todo, ese es el nombre que le hemos dado nosotros. Este planeta especialmente... No únicamente este planeta, todos los planetas. Kṛṣṇa dice: sarva-loka-maheśvaram. Él es el propietario. Anteriormente, hace 5.000 años, este planeta estaba siendo gobernado por el representante de Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit. Eso es vida real. Kṛṣṇa es el propietario de todos los planetas y uno debe ser el representante de Kṛṣṇa para gobernar sobre el planeta. Eso es el sistema védico. No puede haber ningún rey o emperador quien no es un representante de Dios. Es el deber del representante de Dios tomar cargo de un planeta y educar a las personas, a los ciudadanos, en la conciencia de Dios. Esa es la forma védica de vida. No que un ejecutivo, un jefe ejecutivo o el gobierno simplemente extraen impuestos de los ciudadanos y que se vayan al infierno. Este no es un buen gobierno. El gobierno debe ser responsable de elevar a los ciudadanos a la vida espiritual. Ese es el real gobierno.

Eso estaba siendo hecho hace 5.000 años por Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit, aquellos quienes han leído el Śrīmad-Bhāgavatam, hay en este... El Śrīmad-Bhāgavatam comienza a raíz de la pregunta de Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit, en el último estado de su vida, cuando le quedaban únicamente siete días de vida, él decidió escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y liberarse de esta vida material. Y eso ocurrió así: La idea es que Mahārāja Parīkṣit era tan piadoso que cuando él estaba viajando por su reino, alrededor de todo el mundo, él encontró un hombre, un hombre negro que estaba tratando de matar a una vaca. Inmediatamente Mahārāja Parīkṣit tomó su espada y quiso matar al hombre. Él era Kali. Así que: “¿Quién eres tú, que estás matando una vaca en mi reino?”. Anteriormente, cuando todo el mundo estaba bajo un rey, un rey de los Pāṇḍavas, como Mahārāja Parīkṣit, había una protección igual para los animales y para los hombres. No que al hombre se le debe dar protección o la ley, y no a los animales. Los animales también son nacionales. ¿Cuál es el significado de nacional? Uno que ha nacido en esa tierra. Supongamos que ustedes son estadounidenses, ustedes han nacido en esta tierra de Estados unidos, por eso ustedes son estadounidenses de nacionalidad. ¿Por qué no los gatos y los perros y las vacas? Ellos también son nacionales. Esto es una injusticia. El darle protección a la clase humana y mandar a los animales al matadero. Esta falta de igualdad, esta discriminación entre el hombre y el animal es debido a una falta de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno se vuelve realmente consciente de Kṛṣṇa, él no hace tal distinción, de que a un hombre se le debe dar protección y que el animal debe ser matado. Nuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento espiritual. Un movimiento reformatorio que incluye todos los aspectos de la vida. No piensen que estamos simplemente cantando y bailando. Nuestra filosofía incluye todas las diferentes actividades del género humano. Ya sea que pueda ser religioso, político o social, o cultural, cualquier cosa. Industrial, de todo. Así que mi pedido es que este movimiento fue comenzado en su país, y estos muchachos y muchachas estadounidenses, ellos lo han tomado seriamente. Así que amablemente, cooperen con este movimiento y serán felices. Ese es mi pedido.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)