ES/720720 - Clase SB 01.01.10 - Londres

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720715SB - Londres, 15 julio 1972 - 45:20 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (lidera el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Canten.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

(SB 1.1.10)

Prabhupāda: ¿Siguiente? ¿Alguien?

(corrige la pronunciación) Prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya. La ortografía está ahí. Prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya. Siguiente.

Prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya. ¿Alguien? Eso está bien. Mmm.

Pradyumna:

prāyeṇa—casi siempre; alpa—escaso; āyuṣaḥ—duración de la vida; sabhya—miembro de una sociedad científica; kalau—en esta era de Kali (riña); asmin—en este documento; yuge—edad; janāḥ—el público; mandāḥ—perezoso; sumanda-matayaḥ—equivocado; manda-bhāgyāḥ—desafortunado; hola—y sobre todo; upadrutāḥ—perturbado.

Traducción: «¡Oh, erudito!, en esta edad de hierro de Kali, los hombres tienen una vida corta. Son pendencieros, holgazanes, descarriados, desafortunados y, sobre todo, siempre perturbados”.

Prabhupāda: Estas son las buenas cualidades de esta era. Esto está predicho hace cinco mil años, y estamos pensando que hemos avanzado tanto. Según la teoría evolutiva de Darwin, dicen que hemos comenzado nuestra vida desde la piedra más insignificante o algo así. ¿Cuál es el comienzo de Darwin, hmm?

Devotos: Una ameba.

Prabhupāda: Ameba. Aquí se dice que se piensan avanzados, y aquí dicen que en este Kali-yuga, están calificados con esta tontería. ¿Qué es esto? Peleón. Sí. De primera calidad, pendencieros. Si les decimos la verdad, dirán: “No. Tenemos esta opinión. Tú tienes esta opinión”, y otros: “Yo tengo otra opinión”. Al igual que el otro día, el señor estaba hablando. Trajo algo de mānava-dharma.

Cuando pregunté: “¿Dónde está dicho mānava-dharma en alguna literatura védica?”. Están muy dispuestos a decir que creen en los Vedas, ¿dónde estaba la palabra mānava-dharma en el Veda? En ese momento dijo que, “Está en casa. Yo te mostraré”. Así que en bengalí hay un proverbio, para-hasta tataṁ dhanaṁ puti-gata-vidyā. Un hombre, al igual que alguien nos prometió una gran cantidad, pero luego dice que “Mi dinero está en la mano de otro. Intentaré conseguirlo lo antes posible”.

Este tipo de dinero no tiene valor. estoy calculando...

(aparte) Hmmm. Gracias. Muy bueno.

Puedes pensar que todo el Midland Bank te pertenece. Puedes pensar así, pero esa no es una posición de valor. Versión real significa lo que está bajo tu control, dentro de tu mano. De lo contrario, si piensas, “Tanta gente me ha prometido millones de dólares, entonces soy propietario de millones de.”.. Eso es falso. Del mismo modo, educación, conocimiento, tengo conocimiento, pero puedo hablarte cuando abro el libro. Eso no es conocimiento. El conocimiento lo debes asimilar. O posesión, debes poseer realmente la riqueza, entonces estás en control. Pero en esta era sin conocimiento, sin poseer riquezas, son orgullosos y pelearán, pendencieros.

Y la próxima cualidad es perezosa. Esto... todas las mañanas vamos al parque, pero los londinenses no utilizan este parque. Están durmiendo. Venimos de la India. Estamos aprovechando el paseo de la mañana. Entonces, en esta era, según el sistema védico, todos deben levantarse temprano en la mañana, al menos una hora y media antes del amanecer. Eso se llama brāhma-muhūrta.

Durante ese tiempo, si lees, digamos, una hora, esta hora es igual a cinco horas durante el día, es muy conveniente. Pero la gente es perezosa. Piensan: “Si puedo dormir hasta las diez, es una gran cosa”. No solo perezosos en su comportamiento diario, sino perezosos en todos los aspectos: “Está bien, lo veré más adelante”. Todo, incluso transacciones comerciales. Si escribes una carta a algún departamento del gobierno, será respondida después de tres años.

Esta es una posición de la generación actual. Son pendencieros, perezosos en sus asuntos cotidianos y perezosos también en la actividad real, que debe ser para la autorrealización. Esta vida es tan importante que no podemos desaprovechar ni un solo momento. Cāṇakya Paṇḍita dice, āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ (Cāṇakya-śloka 34). No se puede devolver ni un instante de tu vida, incluso si pagas muchos millones de libras. Hoy, 20 de julio, ya pasaron las seis.

Ahora bien, si ofreces millones de libras, “Por favor, regrese a las seis en punto, 20 de julio de 1972”, nunca volverá. Se fue. Así que Cāṇakya Paṇḍita dice que el tiempo es tan valioso no debe pasar ni un momento sin ninguna utilidad, entonces imagínense cuánta pérdida han sufrido, porque no puede devolverse incluso si paga millones de dólares y libras. Eso es un hecho.

Pero estamos perdiendo mucho tiempo hablando tonterías. Esta vida, esta valiosa vida, es muy, muy importante, esta forma humana de vida. ¿Por qué es importante? Porque puedes salir de toda condición miserable de la vida material. Debemos tratar de comprender que la vida material significa simplemente miserias. Pero están engañados por māyā. Están aceptando esta vida miserable como muy cómoda. Esto se llama māyā.

Entonces nuestra vida, esta forma humana de vida, es para entender nuestra posición constitucional de que: “Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual. Durante tanto tiempo estuve en los grados inferiores de la vida, la vida animal, simplemente he perdido el tiempo considerándome a mí mismo como el cuerpo. Ahora, en la forma de vida humana, soy lo suficientemente inteligente, mi conciencia está desarrollada, por lo que debo comprender que no soy este cuerpo; Soy alma espiritual”.

Vida tras vida trabajé duro por la comodidad de este cuerpo, que no soy. Ahora estoy entendiendo que, “Yo no soy este cuerpo; Soy alma espiritual”, entonces, ¿cuál es mi actividad? En realidad, nuestra vida, la duración de la vida, debe ser utilizada para actividades espirituales, tapo divyaṁ. Las actividades espirituales significan que tienes que ubicarte en la plataforma espiritual mediante la austeridad. Si entregas tu vida a las olas de esta vida material —comiendo, durmiendo, apareándote y defendiéndote— y no cuidas tu alma espiritual, entonces los sastras dicen, vipala tan na jati: estás desperdiciando tu vida.

Hay tanta información sobre nuestra vida, cómo utilizar la vida correctamente, pero eres perezoso. No te importa. Al igual que aquí en este templo, siempre estamos dando instrucciones sobre cómo uno puede utilizar su vida correctamente, pero nadie está interesado. Algunos niños y niñas afortunados están interesados, pero otros no lo están. Si hay algún club, si hay algún baile o alguna reunión política o alguna falsa reunión de patrañas, miles de personas se reunirán allí. Pero cuando hay conocimiento real de los Vedas, la gente es muy perezosa; ellos no vienen. Tienes que llamar de puerta en puerta: “Por favor, ven aquí. Por favor venga. Toma un poco de prasāda”. Todavía no vienen.

Nuestra tarea es muy... hacer que el perezoso despierte. La misión de Caitanya Mahāprabhu es así. Caitanya Mahāprabhu dijo, jīva jāgo, jīva jāgo, gorācaṅda bole (Aruṇodaya-kīrtana II). Gauracandra significa Señor Caitanya. Está diciendo: “¡Oh, entidad viviente, por favor despierta! Por favor, despierta”. Esa no es la versión de Caitanya Mahāprabhu; es una versión védica. La versión védica es uttiṣṭhataḥ jāgrataḥ prāpta-varaṁ nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14).

Los Vedas dicen: “Ahora, levántate ahora”. “Bueno, soy muy activo”. No, eso no es actividad. La actividad real es la actividad espiritual. La actividad actual en la que estabas involucrado, esa es actividad corporal. Así que a veces la gente, aquellos que se dedican a la actividad corporal como los monos, piensan que: “Estos tipos son flojos”. Estamos pensando que son flojos, están pensando que somos flojos. Este es el lado opuesto. Estamos pensando que están en la oscuridad; están pensando que estamos en la oscuridad. Sí. Eso se afirma:

yā niśā sarva-bhūtānāṁ

tasyāṁ jāgarti saṁyamī

(BG 2.69)

Niśā, significa noche para estos karmīs. En esa noche, el trascendentalista está despierto.

Vago, pendenciero... pendenciero, vago y descarriado. Equivocado. Tantas de las llamadas sociedades religiosas y filosóficas sin sentido están ahí, simplemente engañándonos. No saben realmente lo que es la vida espiritual, pero la gente quiere estar equivocada. Puedes hacer todas las tonterías, puedes comer lo que quieras, no hay conexión con la religión, y están satisfechos, “Oh, es muy bueno”. Y cuando se trata de Bhaktivedanta Swami, “él prescribe tantas cosas. Es tan conservador”. (risas) ¿Lo ven? Alan Ginsberg, dijo: “Swāmījī, eres muy conservador”. (risas) Le dije: “Soy muy liberal. No sabes lo que significa conservadurismo”.

En India... no tienen experiencia, pero un tapasvī, al igual que un sannyāsī, un sannyāsī no puede entrar en contacto con una mujer. Una mujer debe pararse por lo menos a diez metros del sannyāsī. Ese es el reglamento. Caitanya Mahāprabhu, cuando era sannyāsī, ninguna mujer se le acercaba para ofrecerle reverencias. Deberían ofrecer reverencias al menos a diez metros de distancia. Ahora me muevo entre las mujeres. Pero, ¿qué se puede hacer? Este es un país diferente. Si digo eso: “Ustedes mujeres, váyanse. No pueden venir aquí”, entonces, ¿dónde estará mi prédica? Si digo que: “No pueden mezclarse con nosotros”, ¿dónde estará mi prédica? La mujer y el hombre son igualmente importantes con respecto a la realización espiritual, porque Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrās tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Kṛṣṇa no discrimina. Cualquiera, cualquier pāpa-yoni, de baja cuna o menos inteligente, striyaḥ, mujer, Śūdra, Vaiśya, son menos inteligentes. Kṛṣṇa dice: “Cualquiera; no importa. Si uno se refugia en Mí adecuadamente, entonces él o ella es promovido al mundo espiritual”. Esa es la versión de Kṛṣṇa. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ

(SB 2.4.18)

Adoptando la conciencia de Kṛṣṇa, por no hablar del hombre o la mujer civilizados, ni siquiera del kirāta. Kirāta significa generalmente el hombre negro de la jungla, se les llama kirāta. Hūṇa, hūṇas están allí en el norte de Rusia. Todos están registrados en el Śrīmad-Bhāgavatam, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā (SB 2.4.18). Hay tantos nombres. Son menos que los Śūdras. Se les llama pāpa-yoni.

El Bhāgavata acepta a todos. No sólo a las personas que son mencionadas, descritas, ye 'nye ca pāpā; incluso menos que estos, śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ, cómo pueden... otros pueden preguntar: “¿Cómo pueden ser purificados? Son tan incivilizados, mal comportados. ¿Cómo pueden purificarse para convertirse en vaiṣṇavas?”. El śāstra dice: “Sí, pueden ser purificados”, śudhyanti. ¿Como es posible? Prabhaviṣṇave namaḥ. Esa es la omnipotencia del Señor Viṣṇu. El hombre no puede hacer eso. El hombre no puede elevar a un hombre civilizado de baja cuna a la posición más exaltada. No, eso no es posible. Es humanamente imposible. Pero Viṣṇu, el Señor Viṣṇu, Él puede hacerlo.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que cualquiera, desde cualquier baja posición, puede ser elevado a la posición más alta de vaiṣṇava, la posición trascendental, la posición paramahaṁsa, siempre que esté de acuerdo con el principio, vyapāśritya, māṁ hi pārtha vyapāśritya, visesana atītya, por las formas y medios particulares. Así que en realidad estamos viendo, estamos prescribiendo algo muy simple: canta dieciséis rondas, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Es muy fácil.

Si dedican sólo dos horas... si te acostumbras, tarda una hora y media. Tiene a su disposición las veinticuatro horas. Duermen ocho horas y hacen su trabajo ocho horas en la oficina o el negocio, dieciséis horas. Y cuatro horas para que se bañen o coman. Veinte horas. Todavía tienes cuatro horas. ¿No pueden dedicar dos horas a cantar Hare Kṛṣṇa?

Pero son vagos y desafortunados. ¿Lo ven? Eso es. Peleadores: pelearán, pelearán. “¿Por qué debo cantar Hare Kṛṣṇa?” Esto es ser pendenciero. Y perezoso No pueden prescindir. Ellos irán al cine, irán al club de pillos, estos son los... pero para cantar Hare Kṛṣṇa no tienen tiempo. Perezosos. Perezosos y equivocados. No aceptan esto porque están equivocados. Tienen un supuesto guía, “gurú”. Ellos no tomarán esto simple... mal dirigidos, y ¿por qué, a pesar de esta oportunidad que simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa uno llega a la plataforma trascendental? Cosa tan simple, pero aún así no se lo toman. ¿Por qué? Desafortunados. Al igual que un hombre desafortunado, si le ofreces algo, “Toma estos millones de dólares”, de alguna manera lo rechazará. Desafortunado y, sobre todo, siempre perturbado.

Esta es la condición de la era actual. La gente está avergonzada, prácticamente. Tantos. Ayer estaba leyendo ese libro, escrito por uno, ¿cómo se llama, vino el señor?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Admitió que la gente está muy avergonzada, a pesar del llamado desarrollo económico y la vida lujosa, están avergonzados. Esta es la posición, desafortunada y avergonzada, perturbada. Por lo tanto, al mismo tiempo esta vida humana está destinada a la autorrealización, así que... y en esta situación de vergüenza no puedes adoptar ningún método serio de autorrealización: karma, jñāna, yoga.

Hay diferentes métodos, karma, jñāna, yoga, bhakti. De todos estos procesos, el bhakti es trascendental. Generalmente karma, jñāna, yoga, son los procesos para elevarse uno mismo de estas condiciones materiales. La śāstra dice que no puedes realizar las actividades karma-kāṇḍīya, realizando grandes yajñas. Eso no es posible. No puedes meditar en paz. Eso tampoco es posible. Karma, jñāna, y no puedes simplemente especular, porque tu cerebro está tan embotado que no puedes acomodar pensamientos superiores.

El único medio de autorrealización recomendado en el śāstra es: harer nāma harer nāma harer nāma (CC Adi 17.21), tres veces. Tres veces significa que si alguien presenta “Me elevaré mediante la función karma-kāṇḍīya“, entonces la śāstra dice: “¡No! Harer nāma“. Si dices que “Me haré perfecto por empírico... avance del conocimiento empírico”, la śāstra dice, “¡No! Harer nāma”... (inaudible)

Si dices: “Me perfeccionaré mediante la práctica mística del yoga, la śāstra dice: “¡No!” por estas cosas no vamos a poder. Tu calificación es que eres perezoso, pendenciero, desafortunado, perturbado, por lo que estas cosas no serán posibles. Por lo tanto, tres veces harer nāma harer nāma harer nāmaiva, eva, solamente kevalam. No hay otra alternativa. Luego, en la línea siguiente, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Debido a que esta época está tan contaminada, no existe otro método alternativo. Nāsty eva”. Nāsty significa que no hay nada como esto, nada como esto.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es científico, está autorizado de acuerdo con la sanción védica. Así que este proceso en esta época debe ser aceptado por los hombres inteligentes. ¿Después?

Pradyumna: Significado: “Los devotos del Señor siempre están ansiosos por el mejoramiento espiritual del público en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron la situación de la gente en esta era de Kali, previeron que los hombres tendrían vidas cortas. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Manteniendo hábitos regulares y comiendo alimentos sencillos, cualquier hombre puede mantener su salud. Comer en exceso, complacer demasiado los sentidos, depender demasiado de la misericordia de otros y los estándares de vida artificiales minan la vitalidad misma de la energía humana. Por lo tanto, la duración de la vida se acorta”.

Prabhupāda: Sí. Nuestra vitalidad... el modo actual de vida está reduciendo la vitalidad. En realidad podemos ver a tu padre, a tus antepasados, al abuelo, como eran altos, corpulentos. Es posible que hayas visto su foto. Tu estatura no es así. Todo el mundo. Es decir, cuando se reduce la vitalidad, también se reduce el estado del cuerpo, la fuerza del cuerpo. Entonces, debido a que estamos acostumbrados a tantas malas prácticas, la vitalidad se está reduciendo. La duración de la vida se está reduciendo. Eso no lo saben. Continúa.

Pradyumna: “La gente de esta era también es muy perezosa, no solo materialmente sino en el tema de la autorrealización. La vida humana está destinada especialmente a la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber lo que es, lo que es el mundo y lo que es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede poner fin a todas las miserias de la existencia material que surgen en la dura lucha por la existencia, y por el cual puede regresar a Dios, su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de autorrealización. Incluso si llegan a saberlo, lamentablemente se convierten en víctimas de líderes descarriados”.

“En esta era, los hombres no solo son víctimas de diferentes credos y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, a saber, cines, deportes, juegos de azar, clubes, bibliotecas mundanas, malas compañías, fumar, beber, hacer trampa, robos, disputas, etc. Sus mentes siempre están perturbadas y llenas de ansiedades debido a tantos compromisos diferentes. En esta era, muchos hombres sin escrúpulos fabrican sus propias creencias religiosas, que no se basan en ninguna escritura revelada, y muy a menudo las personas que son adictas a la gratificación de los sentidos se sienten atraídas por tales instituciones. En consecuencia, en nombre de la religión se están cometiendo tantos actos pecaminosos, y el pueblo en general no tiene paz mental ni salud corporal”.

“Ya no se mantienen comunidades de estudiantes (brahmacārī), y los cabezas de familia no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. En consecuencia, los llamados vānaprasthas y sannyāsīs que surgen de tales gṛhastha-āśramas se desvían fácilmente del sendero rígido. En Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de infidelidad. Los hombres ya no están interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora el estándar de la civilización. Para el mantenimiento de tales civilizaciones materiales, el hombre ha formado naciones y comunidades complejas, y hay una tensión constante de guerras calientes y frías entre estos diferentes grupos”.

“Se ha vuelto muy difícil, por lo tanto, elevar el estándar espiritual debido a los actuales valores distorsionados de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos por desenredar a todas las almas caídas, y aquí están buscando el remedio de Śrīla Sūta Gosvāmī”.

Prabhupāda: Ese es el interés de las personas santas. Simplemente están tratando de liberar a esta sociedad humana enredada. Ese es su interés.

Hare Kṛṣṇa. Gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)