ES/720817 - Clase BG 07.01 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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720817BG-Los Angeles, 17 agosto 1972 - 47:56 minutos

Prabhupāda: Este sistema de yoga, el bhakti-yoga, cómo aumentar el apego por Kṛṣṇa, está siendo enseñado por nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

(BG 7.1)

En relación a esto, uno tiene que aprender este sistema yóguico de Kṛṣṇa directamente o de Su representante. Ese es el significado de mad-āśrayaḥ. Uno debe refugiarse… En la actualidad, no es posible refugiarse en Kṛṣṇa directamente, por lo tanto, uno tiene que refugiarse en Su representante genuino. Existen cuatro grupos o sampradāyas que son vaiṣṇavas. La Brahmā-sampradāya, la Rudra-sampradāya, la Śrī-sampradāya y la Kumāra-sampradāya. Luego, uno tiene que refugiarse en cualquiera de estas sampradāyas o sucesiones discipulares, y entonces, aprender el sistema del bhakti-yoga de parte de ellas. De esa manera, uno entenderá, o verá a Dios. Ver a Dios no es exactamente verlo con los ojos. Otro nombre de Dios es anubhav, realización. Una revelación. Realización. Entonces, esa es una técnica. Esa revelación es dada por Kṛṣṇa Mismo al devoto genuino.

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

Kṛṣṇa, Dios, se revela Él Mismo, de la misma manera en que ustedes no pueden ver el Sol en la oscuridad de la noche. El Sol está allí en el cielo, pero, de una manera u otra, cuando nuestro planeta está del otro lado, y hay oscuridad, ustedes no pueden ver el Sol. No es que el Sol no esté allí, pero, ustedes no pueden verlo. Similarmente, Kṛṣṇa está siempre presente ante nosotros, pero no podemos verlo. Así como Kṛṣṇa estaba presente personalmente, había tantos centenares y millones de hombres en la superficie del globo. Sólo unos cuantos pudieron ver que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Así que, si incluso Dios, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se presenta ante alguien, no es posible verlo. El proceso para ver es diferente. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Uno puede ver cuando los ojos están ungidos con el ungüento del bhakti. Los ojos tienen que limpiarse para ver a Dios. Eso es revelación. Se dice que un devoto puro ve a Kṛṣṇa a cada momento. Santaḥ sadaiva. Sadaiva. Sadaiva significa “a cada momento”. Él está viendo, pero eso significa que él es una persona diferente. Sus sentidos están purificados, electrificados, santificados. Por lo tanto, él está viendo. Y si los ojos no están santificados, purificados, uno no puede ver. Hay tantos ejemplos. Así como una máquina, un niño la está viendo, pero él no puede ver correctamente, él ve un montón de metal, pero un ingeniero, cuando ve, él entiende inmediatamente que esta máquina está hecha por tal y tal, sirve para esto, es una buena máquina, una mala máquina. Él puede ver de una manera diferente porque tiene los ojos para ver.

Similarmente, para entender a Kṛṣṇa, a Dios, necesitamos purificar nuestros sentidos. Eso se define en el Nārada Pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170). Estar libre de toda clase de designaciones. Así como nosotros vemos la conciencia de Kṛṣṇa, estamos aceptando la conciencia de Kṛṣṇa de una cierta manera. Y alguien más, un hombre ordinario, supongamos, alguien que es cristiano, él ve la conciencia de Kṛṣṇa como un movimiento hindú. Pero en realidad no es así. Por lo tanto, se tiene que estar libre de la designación de ser estadounidense. Uno debe estar libre de las designaciones. Así como este cuerpo, es una designación. En verdad, no hay ninguna diferencia entre cuerpo estadounidense y cuerpo hindú. La misma constitución fisiológica. Hay sangre, hay carne, hay huesos… Si ustedes observan dentro del cuerpo, no hay ninguna diferencia. Pero, aun así, hemos aceptado designaciones: “Yo soy estadounidense, usted es hindú, usted es negro, yo soy blanco, yo soy esto…”. Estas son todas designaciones falsas. De manera que uno tiene que librarse de las designaciones. Eso se define que cuando estamos libres de las designaciones… Uno debe estar libre de las designaciones. En verdad, la designación no tiene ningún valor. La persona es importante, no la designación. Para ver a Kṛṣṇa, la primera condición es quedar libre de las designaciones.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

(CC Madhya 19.170)

Aquí se dice mat-paraḥ, y Nārada dice tat-paraḥ. Tat-paraḥ significa “volverse Kṛṣṇaizado”, y mat-paraḥ… Kṛṣṇa dice que ustedes deben volverse mat-paraḥ: “Intensamente absorto en Mí”. Y el devoto dice intensamente absorto en Kṛṣṇa. Eso es todo. Pero en realidad, el propósito es el mismo. Por lo tanto, uno tiene que volverse libre de designaciones, y absorto en Kṛṣṇa. Entonces uno será nirmal. Nirmal significa “purificado”. Sin ninguna contaminación material. Yo estoy pensando en términos de mi concepto corporal de la vida. Eso es material porque el cuerpo es material.

Mientras yo piense: “Soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy esto, soy aquello”, esas son todas designaciones. Eso no es nirmalaṁ, la condición purificada. La condición purificada se da cuando uno entiende que: “Soy un alma espiritual, Kṛṣṇa es el Alma Espiritual Suprema, y soy parte integral de Kṛṣṇa. Somos uno en cualidad. Podemos ser diferentes como individuos, Kṛṣṇa es un individuo grande, yo soy un individuo pequeño…”. Así como en este mundo material, un hombre es muy poderoso, otro hombre es menos poderoso, pero ambos son hombres, no son animales. En forma similar, Kṛṣṇa, Dios, es cualitativamente uno conmigo. Cuantitativamente Él es muy, muy poderoso. Su poder creativo… Él tiene poder creativo, yo también tengo poder creativo. Yo puedo, a lo sumo, crear un gran aeroplano, volando en el cielo. Pero Él ha creado grandes, grandes planetas, que flotan en el cielo. Él ha dispuesto todo tan bien, que están flotando. Pero nosotros tenemos que hacer flotar algo millones de veces menos importante que un planeta, un sputnik, por ejemplo, o tantas máquinas. Esa es la diferencia entre Su poder y nuestro poder. La cantidad de creación, el poder creativo, es diferente del de Kṛṣṇa. Mi poder cuantitativo de creación. Somos partes integrales de Kṛṣṇa. Así que, aunque la calidad es la misma, la cantidad es diferente.

En la actualidad, nuestro problema es que, aunque somos partes integrales de Dios, ahora estamos separados. Cada uno de nosotros está intentando volverse un dios separado. Eso se denomina materialismo. Todo el mundo está luchando… La teoría materialista es la lucha por la existencia, la supervivencia del más apto. La teoría māyāvādī es que ustedes continúen luchando y si llegan a la posición más apta, entonces ustedes sobreviven. Pero realmente nadie es apto en este mundo material. Nadie sobrevivirá, todo el mundo será aniquilado, comenzando desde Brahmā hasta la hormiga. Nadie sobrevivirá. Esto se explica en el Śrīmad Bhāgavata… Bhagavad-gītā que,

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino 'rjuna

(BG 8.16)

Incluso si ustedes van al sistema planetario más elevado, que se llama Brahmaloka, aun así, tienen que estar bajo las rigurosas leyes de la naturaleza material, a saber: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Ustedes no pueden evitarlo. Así que seguimos siendo insignificantes en cualquier condición de vida, incluso como Brahmā. La duración de la vida de Brahmā se describe de manera que ni siquiera la podemos calcular. Así que incluso si ustedes obtienen tal posición, aun así, no pueden evitar la muerte, eso no es posible; no pueden evitar la vejez; no puede evitar la enfermedad. Pero si nuestro verdadero problema está allí, que cada uno de nosotros, nadie desea envejecer, nadie desea enfermar, nadie quiere encontrarse con la muerte, nadie desea nacer.

Desafortunadamente, en la civilización moderna ellos nacen y mueren, pero no creen que exista un próximo nacimiento. Si no hay un siguiente nacimiento, entonces ¿cómo ocurre este nacimiento? Este es un tema que se debe tratar por separado. Ahora, el asunto es que, por comparación, podemos ver que yo soy un ser humano, tengo mi posición. Otro hombre está allí, él tiene su posición, su posición individual. Puede que sea superior a mí, quizás ustedes saben, en verdad vemos ambas situaciones, alguien es mejor que yo, alguien es menor que yo, menos importante. En cualquier posición podemos ver que alguien es menos importante y alguien es más importante que uno. Estoy en la senda intermedia, en cualquier posición. Nadie puede decir: “Soy lo máximo, nadie es mejor que yo”. Eso no es posible. Esa es la posición de Dios, la posición de Kṛṣṇa. Nadie es más grande que Él. Por lo tanto, nuestros problemas de la vida se pueden solucionar solamente cuando nos acoplamos a Kṛṣṇa. Eso se llama bhakti-yoga. Establecer una conexión. Se puede dar este ejemplo, así como un hombre ve un automóvil a una velocidad de sesenta millas, y otro hombre va en bicicleta a una velocidad de diez millas. La bicicleta, con una velocidad de diez millas, no puede volverse uno con el automóvil que va a la velocidad de sesenta millas, eso no es posible. Pero si el hombre a la velocidad de diez millas en la bicicleta se aferra al automóvil, que está corriendo a sesenta millas, entonces él también va a sesenta millas. Eso se llama conectarse. Así que, si ustedes desean ser perfectos, libertad plena, poder creativo completo, todo en plenitud, entonces deben conectarse con el completo Supremo, el todo completo. Así como ocurre con un hombre muy rico; los sirvientes en la casa de un hombre rico, son también ricos. Ellos también están comiendo de la misma manera, están comiendo en el mismo palacio. Este es un ejemplo sencillo. Así que existe un mundo espiritual donde se encuentra Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en todas partes, aquí, allá… Él está allá personalmente. Aquí en este mundo material Kṛṣṇa está presente mediante Su energía.

Así como el presidente de su país, él está en su Casa Blanca, pero al mismo tiempo, está presente en todas partes. Su energía, su poder, está allí, nadie puede negarlo. La foto del Señor Nixon está allí, y todo el mundo es consciente de que, nuestro gobernante, nuestro hombre principal es el señor Nixon. De manera similar, Kṛṣṇa está también por todas partes mediante Su poder. Pero, aun así, Él tiene Su propia morada. Así que cada uno de nosotros puede ir de regreso a Él, a Su morada. (Podemos ir) en ambas direcciones. Aquí también, en este mundo material, si permanecemos en el servicio a Kṛṣṇa, entonces estamos protegidos por la energía especial de Kṛṣṇa. Así que cualquier persona que esté consciente de Kṛṣṇa, que cree en Kṛṣṇa… Tal como el gobierno, los hombres del gobierno, adonde quiera que vayan, algunas veces salen del país, las embajadas, los embajadores. En la India está el Señor Keating, el embajador de su país…

Devoto (2): Prabhupāda, queda un minuto.

Prabhupāda: …Él está siempre en su propia morada, cualquier embajador…

(al lado) ¿Eso es todo?

Devoto (2): ¿Podemos hacer otros diez minutos, mañana?

Prabhupāda: Hum. (cortado)

Kṛṣṇa-kāntī: Número 2.

Devoto (3): (en el fondo) Las flores están aquí.

Devoto (2): Ponlos en su lugar inmediatamente. La cámara está rodando. No, prabhu.

Kṛṣṇa-kāntī: No.

Devoto (2): Ponlos en su lugar.

Kṛṣṇa-kāntī: Solo una detrás de Prabhupāda, y solo una.

Devoto (2): Hazlo rápido, por favor.

Devoto (2): Siddheśvara.

Devoto (4): Sí.

Devoto (3): Solo uno.

Devoto (2): Jaya. Está bien, puede comenzar, Prabhupāda.

Prabhupāda: Así que hablaré sobre El Bhagavad-gītā Tal Como Es. El propósito al decir “Bhagavad-gītā tal como es”, se debe a que hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā. Ellas son interpretadas a su propia manera, perdiendo el espíritu del Bhagavad-gītā. Por eso este nombre en particular, “Tal como es”, es significativo.

Tal vez no hay otra edición del Bhagavad-gītā donde esté escrito ‘Tal como es’. En relación a esto, el profesor Dimock de la Universidad de Chicago ha escrito un prefacio, y él aprecia mucho el tema. Él dice: “Swami Bhaktivedanta comenta acerca del Gītā desde este punto de vista, y eso es legítimo”. Él acepta que El Bhagavad-gītā tal como es, es la presentación legítima de este gran libro de conocimiento.

Él también dice: “Además, en esta traducción el lector occidental tiene la oportunidad única de ver cómo un devoto de Kṛṣṇa interpreta sus propios textos”. Así que acerca de Kṛṣṇa, los devotos verdaderamente pueden comentar sobre el libro de Kṛṣṇa. Otros, si no son devotos, ¿cómo pueden comentar sobre Kṛṣṇa? Así como un miembro de la familia puede hablar muy apropiadamente acerca del jefe de la familia, ¿cómo pueden extraños hablar sobre la familia? Eso no es posible. Similarmente, acerca de Kṛṣṇa, un devoto de Kṛṣṇa puede hablar correctamente. No otros. Otros no tienen derecho de hablar acerca de Kṛṣṇa.

Y Kṛṣṇa también reconoce a Arjuna como el estudiante apropiado del Bhagavad-gītā. Al principio Kṛṣṇa dice: “Yo te he escogido como Mi alumno porque tú eres Mi amigo y Mi devoto”. Así que, en otras palabras, podemos entender que el Bhagavad-gītā puede ser comprendido por quien tiene una relación íntima con Kṛṣṇa. Esto es, Kṛṣṇa dice: “Tú eres Mi querido amigo”. Él tiene una relación íntima con Kṛṣṇa. Sin volverse un devoto, nadie puede estar íntimamente relacionado con Kṛṣṇa. Estos son los factores que deben ser entendidos.

Y Kṛṣṇa también reconoce a Arjuna como el estudiante apropiado del Bhagavad-gītā. Al principio Kṛṣṇa dice: “Yo te he escogido como Mi alumno porque tú eres Mi amigo y Mi devoto”. Así que, en otras palabras, podemos entender que el Bhagavad-gītā puede ser comprendido por quien tiene una relación íntima con Kṛṣṇa. Esto es, Kṛṣṇa dice: “Tú eres Mi querido amigo”. Él tiene una relación íntima con Kṛṣṇa. Sin volverse un devoto, nadie puede estar íntimamente relacionado con Kṛṣṇa. Éstos son los factores que deben ser entendidos.

Así pues, este Bhagavad-gītā fue hablado hace cinco mil años a Arjuna en el Campo de Batalla de Kurukṣetra, y la ciencia de comprender a Dios está ahí, en este Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es la ciencia de Dios. Todo tiene alguna ciencia, libro científico para comprender esa materia en particular. Del mismo modo, hay diferentes tipos de conceptos sobre Dios. Generalmente lo toman como una idea, pero nosotros no lo tomamos como una idea. Nosotros tomamos a Dios como un hecho concreto. Al igual que ustedes me ven, yo los veo, esto es un hecho concreto. Del mismo modo, Dios puede ser visto por ustedes, y Dios ya los está viendo. No hay duda de ello. Pero ustedes también pueden ver a Dios.

Ese proceso de menciona en toda la literatura védica. Eso se llama bhakti-yoga, ese proceso. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā que:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

(BG 18.55)

Si alguien quiere conocer a Kṛṣṇa, lo que Él es, entonces uno debe aceptar el proceso de bhakti-yoga. Hay diferentes tipos de yogas. Yoga significa vincularnos con la Suprema Personalidad de Dios. Así que el yoga especulativo no nos ayudará. Ustedes deben adoptar el yoga concreto. El yoga concreto es la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso estamos dando nuestra introducción del Bhagavad-gītā, que uno tiene que entender el Bhagavad-gītā tal y como está indicado en el Bhagavad-gītā.

Existe la instrucción cómo leer el Bhagavad-gītā. La gente está leyendo el Bhagavad-gītā sin seguir la instrucción. Esto lo hemos explicado de la misma manera en que, si tomamos alguna medicina, hay indicaciones en la botella, ésta es la dosis, debe tomar tantas gotas, tantas veces. Esa es la indicación. Similarmente, para entender verdaderamente el Bhagavad-gītā, tienen que aceptar la indicación tal como ha sido dada por el autor Mismo, Kṛṣṇa. Él dice que, hace mucho, mucho tiempo, hace unos cuarenta millones de años, Él primero le habló este Bhagavad-gītā al dios del Sol. El dios del Sol transmitió este conocimiento a su hijo Manu. Y Manu transmitió el conocimiento a su hijo Ikṣvāku.

imaṁ vivasvate yoga

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Así pues, los raja-rsis, son todos reyes. Manu es rey, Mahārāja Ikṣvāku también es rey, y el dios del Sol, Vivasvān, él también es rey. Él es el rey del planeta Sol. Su nieto Ikṣvāku se volvió el rey de este planeta, Mahārāja Ikṣvāku. En esta dinastía, la cual se conoce como Raghu-vaṁśa, apareció el Señor Rāmacandra. Ésta es una familia monárquica muy antigua. Ikṣvāku-vaṁśa, Raghu-vaṁśa, vaṁśa significa familia. Antiguamente, los reyes, los jefes de la administración ejecutiva, ellos solían aprender la tesis o los mandatos dados por Dios, porque un rey es…

Kṛṣṇa-kāntī: Concluya. Queda aproximadamente medio minuto.

Prabhupāda: Está bien, no puedes hacer así. Ahora concluyes aquí, eso es todo.

Kṛṣṇa-kāntī: (a otro devoto) Así que deberías cambiarlo. Podemos cambiar de rollos. Podemos recogerlo ahí mismo (cortado)

(anuncio:) Prabhupāda PA 8-72. (pausa) Está bien, Prabhupāda.

Entonces, de acuerdo al Bhagavad-gītā, sólo un devoto de Kṛṣṇa, una persona que está íntimamente relacionada con Kṛṣṇa, puede entender lo que es el Bhagavad-gītā. Arjuna, luego de escuchar el Bhagavad-gītā de parte de Kṛṣṇa, se dirigió a Él como:

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

puruṣaṁśāśvataṁ divyam

ādi-devam ajaṁ vibhum

(BG 10.12)

Él entendió a Kṛṣṇa como paraṁ brahman. Paraṁ brahman significa la Verdad Suprema. La Verdad Absoluta, paraṁ brahman. Brahman, las entidades vivientes, ellas también son llamadas brahman, pero, las entidades vivientes no son paraṁ brahman. Paraṁ brahman significa Supremo. Entonces Arjuna se dirigió a Él como paraṁ brahmany paraṁ dhāma. Paraṁ dhāma significa el lugar donde todo reposa.

Todo reposa en la energía del Señor Supremo. Por lo tanto, Él es llamado paraṁ dhāma. Tal como todos estos planetas reposan sobre el brillo del Sol. El brillo del Sol es la energía del globo solar. Similarmente, esta energía material es la energía de Kṛṣṇa. Y todo es material o espiritual. Todo reposa sobre la energía de Kṛṣṇa. El lugar de reposo es la energía de Kṛṣṇa. En otro lugar, Kṛṣṇa dice:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

Kṛṣṇa dice que: “En mi aspecto impersonal, Yo me expando por todas partes”. Omnipenetrante. Dios es omnipenetrante por medio de Su aspecto impersonal, es decir, Su energía. Se da el ejemplo de cómo el calor es la energía del fuego. El fuego se expande por medio de su calor y su luz. El fuego está en un sitio, pero el calor y la luz se difunden. Similarmente, Kṛṣṇa está en Su propia morada, la cual se llama Goloka Vṛndāvana. Existe un planeta en el mundo espiritual, el planeta más elevado. Así como el planeta más elevado de este universo se llama Brahmaloka, de igual manera, en el cielo espiritual, el planeta más elevado se llama Goloka Vṛndāvana. Ése es el lugar de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa está ahí. Pero, Él se expande por medio de Sus diferentes energías y por medio de Sus diferentes tipos de encarnaciones. Eso no significa que cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, Kṛṣṇa estaba ausente en Goloka Vṛndāvana. No. No es así. Tal como yo ahora estoy presente aquí, estoy ausente en mi apartamento. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa puede estar presente en todas partes. Al mismo tiempo, Él puede permanecer en Su propia morada.

Eso se describe en el Brahma-saṁhitā: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. (Brs 5.37). Aunque Él está en Su morada, la que se conoce como Goloka Vṛndāvana, Él se puede expandir por todas partes. En todas partes. Y en realidad, Él ya lo ha hecho. Por eso, debemos saber cómo Él se ha expandido. En qué forma Él está en contacto con nosotros. Ésa es la ciencia. En el Bhagavad-gītā se explican estas cosas.

A Kṛṣṇa se Lo conoce aquí como paraṁ dhāma. El lugar donde todo reposa. Todo está reposando. Kṛṣṇa también dice: todo, las manifestaciones materiales, están reposando en Él. Pero Él no está allí. Estas cosas son contradictorias. Todo reposa en Él, pero Él no está allí. Sin embargo, esto no es contradictorio. Es muy simple de entender. Así como todos los planetas están reposando en el brillo solar, pero el Sol está muy lejos de los planetas. Algunos millones de millas de distancia... Pero reposando en el resplandor solar significa reposando en el Sol. Eso es un hecho. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣu avasthitaḥ

(BG 9.4)

Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ (BG 10.12). Pavitraṁ significa descontaminado. Cuando venimos a este mundo material, también somos alma espiritual, brahman, no exactamente tan buenos como paraṁ brahman, Kṛṣṇa, pero, aun así, debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, somos también brahma. Pavitraṁ. Pavitraṁ significa puro.

Así como la partícula de oro también es oro. Si el oro es puro, la partícula también es pura. Entonces, Kṛṣṇa viene a este mundo, nosotros también venimos a este mundo, pero nosotros estamos contaminados. Pero Kṛṣṇa no está contaminado. El ejemplo es: tal como en la prisión hay muchos prisioneros, pero si el rey o algún representante del rey, un ministro, va a la prisión, a inspeccionar cómo va todo, eso no significa que el rey (o su ministro) es también un prisionero. Él no es un prisionero.

Pero nosotros, las entidades vivientes, hemos sido enredados con estas modalidades materiales de la naturaleza. Pero Kṛṣṇa nunca Se enreda en estas modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, Él es llamado pavitraṁ paramaṁ. Absoluto. Puro. Bhavān. Bhavān significa puro. Y puruṣaṁ. Puruṣaṁ, Él es distinguido como una persona. Dios nunca es impersonal. Dios es una persona. Una persona, exactamente como ustedes y yo. Y cuando Él apareció en este planeta, exactamente como un ser humano, dos manos, dos piernas, caminando como un ser humano, hablando, actuando como un ser humano, todo...

Dios es puruṣaṁ. Puruṣaṁ significa hombre. Quiero decir, masculino. No femenino. Masculino. Sin ser masculino uno no puede ser disfrutador. En otro lugar se afirma que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo. Tan pronto como la palabra es usada, disfrutador, él debe ser puruṣaṁ, masculino. Así pues, esto se describe. Arjuna lo entendió. Él es un puruṣaṁ. Paraṁ puruṣaṁ, la Persona Suprema. En otro lugar Kṛṣṇa es descrito como Puruṣottama, el mejor de los hombres. Puruṣaṁ śāśvataṁ. Śāśvataṁ significa eterno. Los filósofos māyāvādīs, ellos piensan que la Verdad Absoluta es impersonal. (cortado) ¿Comenzamos?

Devoto (1): Está bien, Su Gracia, puede comenzar.

Prabhupāda: Hum.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Arjuna está siendo instruido por Kṛṣṇa qué es Dios. El concepto de Dios, a pesar de que nosotros podemos especular, no puede ser perfecto porque Dios es ilimitado. Omnipresente. Nosotros somos limitados. Por lo tanto, al menos que Dios Mismo Se revele al devoto, no es posible entender lo que es Dios. Por lo tanto, Dios mismo, Kṛṣṇa, está hablando acerca de Él Mismo. El proceso es mayy āsakta-manāḥ (BG 7.1), uno tiene que aumentar su apego por Kṛṣṇa. Nosotros tenemos apego por cosas materiales, y tenemos que cambiar eso. Nuestra posición es que, nosotros debemos tener apego por algo, eso es un hecho.

Ahora, en el concepto corporal de la vida, estamos apegados a este cuerpo, y estamos apegados a cualquier cosa perteneciente a este cuerpo. Tal como yo tengo apego por mi esposa. ¿Por qué? Existen miles y millones de mujeres, hermosas mujeres, no tengo apego por ellas. Pero mi apego por mi esposa, a pesar de que ella no es tan hermosa, es un hecho. ¿Por qué? Debido a su relación con mi cuerpo. Similarmente, tengo apego por mi país, tengo apego por mi casa, mis..., tantas cosas, porque estoy pensando que soy este cuerpo, y cualquier cosa en conexión con este cuerpo, estoy pensando que es mía.

Así que actualmente mi concepto de ‘Yo’ y ‘Mío’ está equivocado. Por lo tanto, si desviamos este apego hacia Kṛṣṇa, entonces podremos entender a Kṛṣṇa, o Dios, perfectamente bien. Kṛṣṇa es tal como el Sol, cuando hay brillo solar uno puede ver al Sol, y también a uno mismo. Sin brillo solar, en la oscuridad de la noche, no se puede ver al Sol ni a uno mismo. Por lo tanto, el proceso es: desarrollar conciencia de Kṛṣṇa.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

(BG 7.1)

Este es el yoga. Yoga significa conectado. Ese yoga debe ser practicado en conexión con Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él dice mad-āśrayaḥ. Mad significa mí, o mío. Āśrayaḥ significa tomar refugio. Ustedes se refugian en Kṛṣṇa, o en el representante de Kṛṣṇa. Por supuesto, no es posible que nosotros tomemos refugio en Kṛṣṇa, debido a que Kṛṣṇa no está presente actualmente, pero Su representante está allí.

Por lo tanto, uno tiene que tomar refugio en Su representante y practicar bhakti-yoga, concentrando la mente en Kṛṣṇa. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. Uno tiene que tomar refugio de la persona cuya vida está dedicada a Kṛṣṇa, y bajo Su dirección tenemos que practicar cómo desarrollar esta conciencia de Kṛṣṇa, y entonces Kṛṣṇa Se revelará. La revelación, revelación proporcionada..., la revelación es proporcionada al avance en ver a Kṛṣṇa directamente. (cortado) (fin)