ES/720817 - Clase SB 01.02.14 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720817SB-Los Ángeles, 17 agosto 1972 - 55:02 minutos

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hum. Continúa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Texto número 14. (dirige el canto del) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tasmād ekena manasā

bhagavān sātvatāṁ patiḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā

(SB 1.2.14)

Prabhupāda: (corrige la pronunciación) ¿Damas? Damas. ¿Dónde está Nandarāṇī?

Devoto: Ella está en la cocina, Prabhupāda.

Prabhupāda: Está bien. Continúa. ¿Alguna otra dama? Eso es todo. Así que lee el significado de las palabras.

Pradyumna: tasmāt —por consiguiente; ekena —mediante uno; manasā —la atención de la mente; bhagavān —la Personalidad de Dios; sātvatām —de los devotos; patiḥ —protector; śrotavyaḥ —ha de ser oído; kīrtitavyaḥ —ser glorificado; ca—y; dhyeyaḥ —ser recordado; pūjyaḥ —ser adorado; ca —y; nityadā —constantemente.

Traducción: “Así que, constantemente y con la atención fija, uno debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y adorarlo, recordarlo y glorificarlo a Él, quien es el protector de los devotos”.

Prabhupāda: Hm. Y tasmāt. Tasmāt, significa “por lo tanto”. Este verso es la continuación del verso anterior. ¿Cuál fue el último verso?

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Todo mundo debe saber cómo volverse perfectos, esa es la educación que falta en la actualidad. No saben en qué consiste la perfección. Ellos no saben que: “Yo soy eterno. Mi lucha por la existencia es para alcanzar la perfección de la vida, para volver a mi estado original, a mi conciencia de Kṛṣṇa, de manera que pueda recuperar mi vida eterna y bienaventurada, llena de conocimiento”. Ese es el objetivo.

Por eso, lo que se necesita es que el sistema social se organice de tal manera que de forma natural e inmediata, las personas sientan interés en el objetivo supremo de la vida. Eso es civilización. Pero esto otro no es civilización, simplemente satisfacer las tendencias animales: comer vorazmente y dormir veinte horas y tener relaciones sexuales sin ningún tipo de restricción, y defenderse con la bomba atómica. Eso es todo, ahí se acaba la civilización. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat. Estas cosas se dan también entre los animales.

Las cabras por ejemplo, a las cabras las hemos visto comer las veinticuatro horas del día. No solo cabras, todos los demás animales. Incluso si se trata de un animal fuerte, eso son... Ya les he contado, na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ (Hitopadeśa). Suptasya, el león que duerme. El león es muy poderoso, se le ha honrado haciéndole el rey de los animales. Pero aun así, también el león tiene que trabajar para comer. No es que porque él sea un león, se echa a dormir, y algún animal vendrá y entrará en su boca. No, eso no puede ser. Tiene que trabajar.

Del mismo modo, todo el mundo tiene que trabajar. Por eso, debe haber un trabajo sistemático, de manera que toda la sociedad pueda desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, el ideal, el objetivo de la vida. Sin este programa de trabajo... es como he escuchado que en Japón, son muy... a la gente de ahí le gusta mucho trabajar, pero la ley se los prohíbe: “No trabajen”. De ese modo se ha creado esta civilización, en la que no conocen nada más. No se les ha enseñado que trabajar no es nuestra principal actividad. Nuestro principal deber es, como se explica, es hari-toṣaṇam. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Tenemos que satisfacer a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, o a Dios, como quieran decirlo, pero ellos no saben quién es Dios.

“Dios no existe, no hay vida”, estas son las cosas que se están enseñando en todo el mundo. Tú... Cāṇakya ... ¿cómo se llama...? Cārvāka. La teoría de Cārvāka dice:

ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet

yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet

Y

bhasmī-bhūtasya dehasya

kutaḥ punar āgamano bhavet

Bhasmī-bhūtasya dehasya. En la India, conforme al sistema védico, después de la muerte el cuerpo es incinerado. No son tan tontos como para almacenarlos y ocupar millones de metros cuadrados. No. El cuerpo se acabó, solo quémenlo, se acabó. ¿Por qué almacenarlos en tumbas y ocupar tanto espacio? Práctico, ya ven. Bhasmī-bhūtasya dehasya. Bhasmī-bhūtasya significa que el cuerpo cunado se incinera, acaba reducido a cenizas.

En realidad, la forma o el formato final de este cuerpo puede ser de tres tipos: o bien se convierten en excremento o bien en cenizas o bien en tierra. Quienes son enterrados bajo tierra, al cabo de unos años, su cuerpo se transformará en tierra, y los cuerpos de quienes son arrojados a la calle o al agua, acabarán convertidos en excremento. Porque si lo arrojan a la tierra, vendrán algunos chacales, algunos buitres y se lo comerán, y después de comérselo, ese cuerpo acabará transformado en excremento.

O bien cenizas o excremento o tierra. Esa es la fase final de este cuerpo. Y nosotros cuidamos tanto de este excremento, de estas cenizas y de esta tierra sin preocuparnos por la verdadera fuerza vital que mueve el cuerpo. Nos preocupa mucho las cenizas, el excremento y la tierra, sin preocuparnos de la fuerza viviente que mueve este cuerpo, este hermoso cuerpo. Porque este cuerpo es hermoso, muy atractivo, es muy importante, mientras en él está la chispa espiritual. De no ser así, no es más que excremento, cenizas y tierra. Esto ellos no lo saben.

Y para esto se requiere inteligencia. Este varṇāśrama-dharma crea una división de esa inteligencia. Debe haber una clase de hombres inteligente, brāhmaṇas, son considerados la clase inteligente de hombres. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). La sociedad se debe dividir en cuatro clases que colaboren, esto lo expliqué ayer. Y, ahora mismo, faltan dos clases: la clase brāhmaṇa y la clase kṣatriya. Tenemos una clase vaiśya y tenemos una clase śūdra y tenemos clases inferiores a los śūdras. Porque en el Kali-yuga, se explica que kalau śūdra-sambhavaḥ. Kalau, en esta era, la mayor parte de la población serán śūdras. Śūdras significa hombres de cuarta categoría.

Y hombres de cuarta categoría significa śūdra-karma svabhāva-jam. ¿Qué significa esto? Paricaryātmakaṁ karmam (BG 18.44). Como los perros. Un perro, mientras no tenga un buen amo, no es más que un perro callejero. Un perro callejero. No tiene valor. Cualquiera lo puede matar, y no tiene refugio, va por la calle. Y la posición del śūdra es la posición del perro. Si no consigue un buen amo, entonces es un perro callejero. A pesar de haber recibido una educación muy elevada (ser un catedrático, un doctor, licenciado, o cualquier otra cosa), si no consigue un empleo, es un perro callejero. ¿Cuál es su valor? ¿Eh? “Oh, he estudiado, he recibido un alto nivel de educación técnica”. Pero si no obtienen un empleo para utilizar su educación, son un perro callejero. ¿No es así? Todo mundo está buscando algún empleo, servicio, servicio. Esa actitud de servicio significa śūdra. Paricaryātmakaṁ karma śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44).

En los śāstras, por eso se dice que los brāhmaṇas, incluso si hay alguna época de dificultad... Es como hoy en día, en el momento actual, estamos creando brāhmaṇas, pero a la gente no les gustamos mucho, no les importamos. “¿Qué es esta conciencia de Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa, por la calle...?”. Piensan que somos mendigos. Pero estas personas son la clase más inteligente, los brāhmaṇas. Ellos no los honran. En Kali-yuga, la verdadera clase de hombres inteligentes no es debidamente honrada. En nuestros tiempos se brindan honores a personas de tercera clase, de cuarta clase, de quinta clase, si tienen dinero. Ese es el sistema en Kali-yuga. Si de una forma u otra ganan dinero y aunque sean personas de cuarta o de quinta categoría, recibirán honores. Así es Kali-yuga. Se les honra, no por sus buenas cualidades, sino porque tienen dinero. Así ocurre.

Kalau śūdra-sambhavaḥ. En nuestros días, el 99,9 %, de la población son śūdras. Por eso, la sociedad se encuentra en una condición caótica. Por eso, en su país, el país más rico del mundo, están produciendo hippies, frustración, confusión. Una situación caótica. Y si continúan con esto, perderán todas sus oportunidades. De forma artificial no pueden mantener su opulencia durante mucho tiempo. Ha habido tantos imperios: imperio romano, imperio británico, imperio mogol. Estos fueron artificiales.

Pero si siguen sistemáticamente los principios védicos tal como Kṛṣṇa ordena... cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Se debe dividir la sociedad según las cualidades y el trabajo, cuatro clases de personas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y a los que son menos que śūdra, no se les tiene en cuenta.

No es que no se les tenga en cuenta, son incorregibles. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan hermosa, que incluso aquellos que son incorregibles, pueden ser devotos. Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ

(SB 2.4.18)

Este movimiento es tan fuerte que incluso las personas de quinta, de sexta clase... más allá de los śūdras, están las personas de quinta clase, de sexta clase, y así sucesivamente, de manera ilimitada. Solamente a las cuatro clases superiores se les incluye en una organización verdaderamente civilizada. Por lo demás, hay tantas divisiones de..., pero si las cuatro clases superiores están debidamente situadas... se da el ejemplo, si pueden... si tienen la parte superior del cuerpo, la cabeza y los brazos, si pueden protegerse, entonces pueden luchar. Pero si les cortan la parte superior, si les cortan la cabeza, si les cortan los brazos, se acabó su lucha, caen. ¿No es así?

Pero esta ciencia no la conocen. Están matando a la parte superior, la clase brāhmaṇa, la clase kṣatriya. En el pasado se brindaba un adiestramiento a la clase kṣatriya. Es como ahora estoy escribiendo comentarios sobre el Bhāgavatam, que hablan de cuatro príncipes. A ellos se les iba a encomendar el reino. Pero antes de recibir el reino, ellos partieron a practicar austeridades. Y se encontraron con el Señor Śiva, y el Señor Śiva les instruyo, y entonces durante diez mil años dentro del agua, se sometieron a austeridades. Entonces regresaron y se hicieron cargo del reino. Eso es kṣatriya.

Es como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja, a la edad de cinco años abandonó la casa de su padre y se marchó al bosque y, era tan determinado, que al cabo de seis meses, había conseguido ver a Dios, a Kṛṣṇa. Pero cuando regresó, cuando ya era mayor, cuando se convirtió en rey, oh, era tan poderoso que cuando los hijos de Kuvera hicieron algún daño, los mató con una fuerza extraordinaria. ¿Lo ven? Los mató como cualquier cosa, por lo que Kuvera personalmente fue a pedirle: “Mahārāja Dhruva, yo sé que ellos son delincuentes y que tú estás cumpliendo con tu deber como rey, pero te pido... porque de no ser así, este será el final de toda mi dinastía”.

Inmediatamente, Dhruva Mahārāja aceptó la petición de aquella gran personalidad, Kuvera. Y Kuvera quedó tan satisfecho con la conducta de Dhruva Mahārāja que estaba dispuesto a darle cualquier bendición: “Mi querido rey, puedes pedirme, la bendición que quieras. Tú has atendido a mi súplica”. Y, ¿qué le pidió Dhruva Mahārāja? Era Kuvera. Kuvera significa el tesorero de los semidioses. Si él hubiera querido: “Dame todos los tesoros del universo”, se los habría dado. Pero ¿qué le pidió? Él pidió: “Mi querido señor, tú eres muy bondadoso, estás dispuesto a darme cualquier bendición. Por favor, dame esta bendición, que yo pueda apegarme a los pies de loto de Kṛṣṇa”.

Esto es kṣatriya. Si es necesario, ellos pueden luchar y terminar con todo el ejército enemigo. Por lo demás, son devotos. Arjuna por ejemplo. Arjuna, era un kṣatriya. No es que Arjuna fuera cobarde, simplemente sentía compasión: “Kṛṣṇa, ¿de qué sirve esta lucha? El otro bando son todos mis familiares, si los mato, ¿qué gano?”. En realidad, así es. Trabajamos tanto, si acumulamos dinero es para mostrarle a nuestros familiares, a nuestros amigos: “Ahora, solo vean cómo me he enriquecido”. Pero si todos se han ido, entonces: “¿A quién le mostraré mi reino?”, estaba pensando como un hombre mundano ordinario.

Pero él no era un cobarde. No es que dudara en luchar, pero cuando entendió: “Kṛṣṇa quiere esta guerra. Oh, entonces es correcto”. Entonces Kṛṣṇa le preguntó: “Mi querido Arjuna, ¿qué has decidido?”. “Si”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, voy a luchar”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa quiere esta batalla, yo no la quiero, no tengo nada que... ¿Qué valgo yo? Kṛṣṇa lo quiere. Eso si vale”. Eso es kṣatriya. Se acabó todo, el abuelo y los nietos y todo, se acabó. El otro bando, los Kauravas, no quedó viva ni una sola persona. Eso es kṣatriya.

Y el brāhmaṇa es el que da consejos, que orienta. Todos los reyes kṣatriyas tomaban la dirección de sabios muy eruditos y brāhmaṇas... como Yudhiṣṭhira Mahārāja. Estas son las dos clases que ahora faltan. Así lo explica este verso, cātur-varṇyam... eh, varṇāśrama, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. De no ser así, esta civilización humana actual está muerta. Debe haber estas dos clases de hombres: brāhmaṇa y kṣatriya. Śūdras y vaiśyas están allí. Hay tantos comerciantes, tantos trabajadores y obreros. Hay cantidad más que suficiente. Pero no hay ni brāhmaṇas ni kṣatriyas.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto brindar una bendición a toda la sociedad humana. No es una supuesta religión sectaria sentimentalista, sentimiento. No. Es un movimiento científico. Movimiento científico... si dicen: “¿Por qué estás interesado en salvar a la sociedad humana?”. Esa es la misión de Kṛṣṇa. Es lo que quiere Kṛṣṇa, Dios quiere que: “Todas estas entidades vivientes deben venir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. ¿Por qué están sufriendo?”. Por eso, Kṛṣṇa viene personalmente.

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Kṛṣṇa está muy ansioso. Aquí estamos sufriendo, estamos pudriéndonos. Somos hijos de Kṛṣṇa. Y a Kṛṣṇa no le gusta ver que nos pudrimos aquí. Él quiere: “Ven de regreso al hogar, danza conmigo, come conmigo”. Pero esos sinvergüenzas no irán, se quedarán aquí: “No, señor, es muy bueno aquí. Yo seré un cerdo y comeré excremento, eso es muy bueno”. Esa es la situación.

Y por eso, debido a que somos conscientes de Kṛṣṇa, a que somos sirvientes de Dios, debido a eso, tenemos el deber de salvar a la civilización humana. ¿Lo ven? Kṛṣṇa lo quiere. Y para salvar a la civilización humana, se necesitan estas dos clases sociales con mucha urgencia. Ustedes, jóvenes estadounidenses de ambos sexos, son inteligentes, disponen de toda clase de facilidades. Al menos en su país tienen que crear estas dos clases, brāhmaṇas y kṣatriyas.

El mundo se salvará, ustedes se salvarán y Kṛṣṇa estará complacido. La misión del brāhmaṇa es que las personas deben saber quién es Dios, cuál es nuestra relación con Él. Eso es el deber del brāhmaṇa... y el deber del kṣatriya consiste en brindar protección a la gente para que todos sepan quién es Dios. Eso es de kṣatriya... y el deber del vaiśya es abastecerles a todos de alimentos, la producción. Y los śūdras tienen que ayudar a estas tres clases con su trabajo. Eso es la organización social.

No es que todos van a ser brāhmaṇas o que todos van a ser kṣatriyas... no. Ahora mismo, los comunistas están tratando de: “Todos deberían ser comunistas”. Eso no es posible. No pueden hacer que todos sean de la misma clase. No, eso no puede ser. Tienen que usar la inteligencia de tal manera que estas cuatro divisiones puedan trabajar cooperativamente y alcanzar la perfección.

Y eso es lo que este verso sugiere, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Y ese plano común significa cómo complacer a Kṛṣṇa. No importa si son brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas. Pero mientras estemos en el mundo material, estas cuatro divisiones tienen que existir. Los kṣatriyas deben dar protección, de no ser así, los demonios causarán problemas. El kṣatriya necesita la guerra con los demonios. Se necesitan estas tres clases, brāhmaṇa, kṣatriya, que den protección. Y una vez organizado el sistema social, la perfección consiste en satisfacer a Kṛṣṇa, el Señor Supremo.

Por eso, en el siguiente verso se dice, tasmād bhārata... tasmād ekena manasā bhagavān sātvatāṁ patiḥ, śrotavyaḥ. ¿Cómo van a satisfacer a Dios si no lo conocen, si es un Dios que se han inventado? Śrotavya: Escuchen acerca de Dios, quién es Dios. No sean necios que aceptan a cualquier sinvergüenza como Dios. Dios significa algo, que es Dios, no es que el perro es Dios. Śrotavya. Śrotavya y kīrtitavyaś ca. Y propagar ese conocimiento. Tal como escuchan acerca de Dios, ahora tienen que difundirlo. Kīrtitavyaś ca. No es que: “Oh, yo conozco a Dios. Está bien. Me siento muy satisfecho”. No, ahora tienen que predicar. Ese es otro deber.

Porque la gente es ignorante. No saben quién es Dios, se inventan a un Dios. Consideran como Dios a cualquier sinvergüenza. Tienen que predicar quién es el verdadero Dios. Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca, dhyeyaḥ. Y siempre deben pensar en Dios, entonces obtendrán inteligencia. Si piensan en otra cosa, para la complacencia de los sentidos, entonces eso no funcionará. En un plano formal, simplemente por hacer ver que: “Yo soy un devoto”, no. Dhyeya. Pensar siempre en Dios, pensar siempre en Kṛṣṇa. Dhyeyaḥ pūjyaś ca, y ofrecer adoración, tal como hacemos en este templo. Cantar Hare Kṛṣṇa, es dhyeya; y pūjyaś ca, y ofrecer adoración al Señor.

Predicar, escuchar, pensar y adorar siempre. Se necesitan estas cuatro cosas. Entonces todo estará bien. No se trata de algo oficial, que van cada semana a decir: “Dios, danos nuestro pan de cada día” y vuelven a casa. No. Nityadā, veinticuatro horas del día, debe ser nuestra ocupación, en eso debemos ocuparnos. Nityadā. ¿Cuál es el significado de nityadā?

Devotos: “Constantemente”.

Prabhupāda: Constantemente. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Eso es lo que se necesita. La vida debe ser moldeada de tal manera que ni por un momento estén sin conciencia de Kṛṣṇa. Eso es verdadera vida, eso es perfección. Porque tienen que hacer sus vidas perfectas, satisfaciendo a Kṛṣṇa, satisfaciendo a Dios. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13), si quieren la perfección. Pero si quieren volver a ser como los gatos y los perros, algo por lo que ya ha pasado y ahora se han elevado a este cuerpo de forma humana, entonces hagan lo que quieran.

Pero si desean hacer que esta vida sea perfecta, poner fin a esa actividad de ser repetidamente gatos, perros y árboles y esto y aquello, entonces este es el proceso, tasmād bhārata. Ekena manasā, concentrándose completamente. Ekena. Con una atención completa, sin distracción. Ekena manasā, bhagavān sātvatāṁ patiḥ. No tengan miedo de que: “Si simplemente concentro mi mente en Kṛṣṇa, ¿qué pasará con todas las demás cosas?”. No. Bhagavān sātvatāṁ patiḥ. Él cuida muy bien a Su devoto.

Kṛṣṇa, Dios, da a cada quien su comida, pero eso lo hace conforme al karma, de acuerdo con sus cualidades y posición. Así él está recibiendo comida. Es como el cerdo, recibe comida, pero lo único que puede recibir es excremento. Él no puede exigir: “Dame halavā”. No, eso no puede ser. Deben comer excremento. Debido a que su, por su karma, han recibido este cuerpo de cerdo, tienen que comer excremento.

Quienes están sujetos al karma, bajo los principios de las leyes de la naturaleza, eso se llama, el karma, la ley de la naturaleza, son otra cosa. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Las entidades vivientes comunes y corrientes están siendo arrastrados por la fuerza, están siendo arrastrados de las orejas por la ley de la naturaleza. Pero la posición de quienes son devotos es distinta. Ellos reciben la atención especial de la Suprema Personalidad de Dios.

Por eso, Él dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31): “Mi querido Arjuna, puedes declarar al mundo que todo el que es Mi devoto puro, nunca será vencido. Yo le cuidaré”. ¿Por qué le pide a Arjuna que declare esto? Porque el esfuerzo del devoto nunca se ve frustrado. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Incluso Sus declaraciones puede ser a veces falsas, pero cuando es el devoto quien lo declara, Kṛṣṇa lo verá, y se tendrá que hacer. Tendrá que ser así.

Es como Hiraṇyakaśipu. Un devoto, el Señor Brahmā, le dio una bendición. Él tuvo mucho tacto para recibir tantas bendiciones: “No moriré de esta forma, no moriré de esta otra forma, no moriré…”. Pero Kṛṣṇa vio: “Este sinvergüenza ha creado tantas complicaciones. ¿Cómo matarlo?”. Y para mantener la palabra de Su devoto, el Señor Brahmā, Él señor Kṛṣṇa no tocó ninguna de las condiciones propuestas por Hiraṇyakaśipu. Hizo otra cosa y lo mató.

Él quería: “Que ningún hombre ni animal me mate”. “Muy bien”. Nṛsiṁha-deva no es hombre ni animal. Él quería: “Que yo no muera de día ni de noche”. “Muy bien”. Murió al atardecer, que no es ni de día ni de noche. Él quería: “Que yo no muera ni en la tierra, ni en el agua, ni en el aire”. “Muy bien”. Murió en el regazo del Señor.

Así es Dios. Pueden ser muy inteligentes para tratar de engañar a Dios, pero Dios es aún más inteligente para, quiero decir, cortar todos sus trucos, y para llevarlos a la muerte. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Eso no lo pueden evitar. Si ustedes... dicen que Dios no existe, Dios vendrá en el momento de su muerte. Es como en el caso de Hiraṇyakaśipu, él no creía en Dios, pero Dios vino: “Sí, aquí está Dios, ahora ves quién es Dios “.

Por eso, antes de encontrarnos con Dios de esa forma, lo mejor es ver a Dios siempre dentro del corazón. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Quienes han adquirido una conciencia de Dios, ven siempre a Dios dentro del corazón. Eso debe practicarse.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Comienza el kīrtana.

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)