ES/720819 - Clase SB 01.02.16 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720819SB-Los Ángeles, 19 agosto 1972 - 52:58 minutos

(se escuchan las oraciones Govindam; Prabhupāda canta)

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a usted, Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) ¿Texto número 16?

Prabhupāda: Canta.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

śuśrūṣoḥ śraddadhānasya

vāsudeva-kathā-ruciḥ

syān mahat-sevayā viprāḥ

puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt

(SB 1.2.16)

Prabhupāda: Ahora las mujeres. Las mujeres. Hum. Eso es todo. Ahora el significado de las palabras.

Pradyumna: śuśrūṣoḥ —aquel que está dedicado a oír; śraddadhānasya —con cuidado y atención; vāsudeva —en relación con Vāsudeva; kathā —mensaje; ruciḥ —atracción; syāt —se hace posible; mahat-sevayā —por prestarle servicio a los devotos puros; viprāḥ —¡oh, nacidos por segunda vez!; puṇya-tīrtha—aquellos que están limpios de todo vicio; niṣevaṇāt —mediante el servicio. (cortado)

Traducción: “Oh sabios nacidos por segunda vez, cuando se sirve a los devotos que están completamente libres de todo vicio, se hace un gran servicio. Con ese servicio, se obtiene la afinidad por escuchar los mensajes de Vāsudeva”.

Prabhupāda: Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (SB 5.5.2). Hay otro pasaje que dice mahat-sevā, habla de ofrecer servicio al devoto puro, mahat. Mahat significa aquel que es una gran alma. Y ¿quién es una gran alma? Gran alma significa quién está veinticuatro horas del día ocupado al servicio del Señor. En el Bhagavad-gītā se da la descripción de mahat, mahātmā:

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya manaso

(BG 9.13)

Este es el mahātmā. Están bajo la influencia de daivī-prakṛti. Daivī-prakṛti... hay dos tipos de prakṛtis, lo hemos estudiado en el Bhagavad-gītā: aparā-prakṛti, parā-prakṛti. Y parā-prakṛti, la naturaleza, naturaleza trascendental se denomina daivī-prakṛti.

Es como nosotros estamos tratando de dejarnos conducir por la guía de Rādhārāṇī, daivī-prakṛti. Prakṛti significa mujer, y daivī, trascendental, mujer trascendental. Y los que son materialistas, se hayan bajo la influencia de mahā-māyā, la energía material, la Diosa Kālī, Durgā. Ellas son la representación simbólica de la energía material.

Y, los que son materialistas, se refugian en la energía material, mientras que los trascendentalistas, se refugian en la naturaleza trascendental. De modo que, los que son mahātmā, se refugian en la prakṛti trascendental. Tenemos que ofrecer servicio a esa persona, a la persona que se haya bajo la protección de la naturaleza trascendental. Eso es lo que se llama mahātmā. Mahātmā, es una palabra que han escuchado. La descripción de un mahātmā es mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). El mahātmā no tiene nada que ver con el mundo material, él está simplemente bajo el cuidado de la prakṛti trascendental.

El verso entonces dice śuśrūṣoḥ, śuśrūṣoḥ śraddadhānasya (SB 1.2.16). Quienes se ocupan en escuchar con fe, śraddadhāna ... Ādau śraddhā. Sin fe, no pueden hacer ningún progreso. Este es el comienzo de la vida espiritual. Ādau śraddhā. “Oh, aquí hay... conciencia de Kṛṣṇa. Qué bonito. Qué bien están predicando”. La gente todavía alaba nuestras actividades. Si mantenemos nuestro estándar, nuestro nivel, ellos lo apreciarán. Eso es lo que se llama śraddhā. Ese aprecio se llama śraddhā, śraddadhānasya. Incluso si no se unen, si una persona dice: "Oh, esto es muy bueno, estas personas son muy buenas...". A veces, en los periódicos dicen: “Estos Hare Kṛṣṇa son buenos. Queremos más personas como ellos". Ellos lo dicen.

Y esa muestra de apreció es también para esa persona una elevación. Si no escucha, si no viene, pero simplemente dice: "Esto es muy bueno". Si. Es como los niños pequeños, un bebé, también él lo aprecia, tratando de sostener su címbalo. Lo aprecia. Desde el mismo comienzo de su vida, está mostrando aprecio por esto: "Qué bien". Que sepa o no sepa, eso no importa. El simple hecho de mostrar aprecio le está dando un contacto con la vida espiritual. Es tan bueno. Śraddhā. Si no se ponen en contra, si simplemente aprecian: "Oh, están haciendo algo bueno...". Y, el crecimiento de la vida espiritual significa el desarrollo de ese aprecio, eso es todo. Pero hay distintos niveles de aprecio.

Y śuśrūṣoḥ śraddadhānasya vāsudeva-kathā-ruciḥ. En el verso anterior se ha explicado, yad anudhyāsinā yuktāḥ. Debemos ocuparnos siempre en pensar. Esa es la espada. Tienen que empuñar esa espada de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces se liberan. Con esta espada cortan el nudo. Y... ahora ¿cómo podemos conseguir esa espada? Aquí se explica ese proceso, simplemente, con fe, tratar de escuchar y tendrán la espada. Eso es todo. En realidad, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando. Estamos obteniendo espadas una tras otra, simplemente por escuchar. Yo fundé este movimiento en Nueva York. Todos ustedes lo saben. Realmente no tenía ninguna espada. Es como hay algunos principios religiosos, empuñan la escritura religiosa en una mano y en la otra mano, la espada: “Aceptas esta escritura; porque si no, te corto la cabeza". Eso también es otra prédica. Yo también tenía una espada, pero no ese tipo de espada. Tenía esta espada, dar a la gente la oportunidad de escuchar. Nada más. Vāsudeva-kathā-ruciḥ.

Y, tan pronto como obtienen un ruci... ruci, ruci significa gusto. “Ah, aquí se habla de Kṛṣṇa, es muy bueno. Voy a escuchar". Simplemente con eso, ya tienen la espada, inmediatamente. La espada está en su mano. Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Pero ¿a quién viene el ruci, ese gusto? Porque, como ya he explicado varias veces, ese gusto es como el azúcar cande. Todo el mundo sabe que es muy dulce, pero si se lo dan a un hombre que padece de ictericia, al probarlo dirá que sabe amargo. Todo el mundo sabe que el azúcar cande es dulce, pero esa persona en particular que padece esa enfermedad, la ictericia, les dirá al probarlo, que el azúcar cande es muy amargo. Todo el mundo lo sabe. Es un hecho.

Y, el ruci, el gusto por escuchar vāsudeva-kathā, kṛṣṇa-kathā, esa persona materialmente enferma no lo puede saborear. Ese ruci, ese gusto. Y para obtener ese gusto hay actividades preliminares. ¿Cuáles son? La primero es ese aprecio: "Oh, que bueno es". Ādau śraddhā, śraddadhāna. Entonces śraddhā, es esa muestra de aprecio, ese es el comienzo. Después sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Después relacionarse: “Muy bien, estas personas cantan y hablan acerca de Kṛṣṇa. Voy a ir, me voy a sentar con ellos y voy a escuchar más”. Eso es lo que se llama sādhu-saṅga: relacionarse con los que son devotos. Esa es la segunda fase.

Y la tercera fase es bhajana-kriyā. Cuando una persona se está relacionando muy bien, entonces sentirá: "¿Por qué no ser un discípulo yo también?". Nosotros recibimos su solicitud: "Prabhupāda, si por favor me podría usted aceptar como su discípulo". Este es el comienzo de bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā significa ocuparse en el servicio del Señor. Esa es la tercera fase.

Después anartha-nivṛttiḥ syāt. Tan pronto como el devoto realiza en la práctica bhajana-kriyā... bhajana-kriyāsignifica cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y seguir los principios regulativos. Seguir los principios regulativos significa anartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha significa que todos los hábitos desvergonzados son destruidos inmediatamente. Es como nosotros decimos: "Nada de vida sexual ilícita". Eso no es más que un hábito desvergonzado, ilícito. “Puedes casarte con un muchacho o una muchacha. Y si quieres, puedes tener relaciones sexuales”. No. No estarán de acuerdo. Ellos estarán de acuerdo con ese hábito desvergonzado, la vida sexual ilícita. “¿Quieres vida sexual? Muy bien. Toma una esposa, toma un esposo”. Pero no, ellos lo quieren ilícito, sin matrimonio. Se deja de lado la vida de casado; y se ocupa en otra forma de vida sexual ilícita. Eso es anartha, desvergüenza.

Según la civilización védica, al hombre debido a que es muy agresivo, se le permite tener más de una esposa. Se le permite. Por lo general, la población femenina es más abundante que la masculina. Y, el principio védico dice que a toda muchacha debe casarla su tutor, el padre. El deber del padre es, que tan pronto como la muchacha tiene trece años, o catorce años de edad, el deber del padre, o en ausencia del padre, es el deber del hermano mayor casarla. De una forma u otra, buscale un marido. Si. Y, si toda muchacha debe casarse y si la población femenina es más abundante, ¿dónde obtenemos tantos esposos? Por eso, es un sistema muy bueno que un hombre pueda casarse con más de una esposa. Eso es natural.

Entonces, en el sistema védico, un marido puede casarse... ¿por qué hablamos de otros? Kṛṣṇa, se casó con 16.000 esposas. Pero no como nosotros. En estaba en la casa de 16.000 esposas en 16.000 formas. Todas y cada una de Sus esposas tenían un edificio palaciego, cada una de ellas estaba bien establecida. Cada esposa tenía diez hijos. No es que, porque se haya casado con 16.000, no podía cumplir con todos ellos. No. Así es Kṛṣṇa, Él es Dios. Pero incluso el hombre común...

Como el padre de Kṛṣṇa, también él tenía dieciséis esposas. Kṛṣṇa es el hijo de una de sus esposas. Vasudeva... Subhadrā es hija de otra esposa. Balarāma es hijo de otra de sus esposas. Y, a fin de detener esa desvergüenza, al hombre, es decir, al ser humano, se le permite: “Cásate con ellas. Mantenlas muy bien. Dales un apartamento. Dales buena comida, lindos vestidos, lindos adornos. Disfruta". Pero desvergüenza significa: "No, sin responsabilidad, sin asumir ninguna responsabilidad, yo haré phish, phish, phish", eso es todo.

Así que esta vida desvergonzada, mientras esa desvergüenza no haya desaparecido, la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol... todo eso se llama anartha. Anartha. Han creado esta atmósfera innecesariamente, la vida sexual ilícita, y el consumo de drogas y alcohol. ¿Para qué sirve la intoxicación? No hay ninguna necesidad. Es como en nuestra sociedad, no hay intoxicación. No tomamos té, no fumamos. ¿Acaso nos morimos por esa falta de té o tabaco? No. Por eso, es anartha. Es innecesario. De modo que, la primera fase es mostrar aprecio, śraddhā. La segunda fase es relacionarse con los devotos. La tercera fase es ocuparse en el servicio devocional. Y si uno realmente está ejecutando las reglas y regulaciones del servicio devocional, de forma natural será liberado de estas manifestaciones de desvergüenza. Anartha-nivṛttiḥ syāt.

Y la siguiente fase es niṣṭhā, fe. Esa fe, la fe inicial, se vuelve fuerte, se vuelve firme. Después ruci, este ruci, este gusto. Es como, la persona que padece ictericia no puede probar la dulzura del azúcar cande inmediatamente, pero el azúcar cande es la única medicina para él. Se le debe dar azúcar cande, y de ese modo, a medida que su enfermedad se cura, él llega a esta etapa de sabor, el dirá: "Oh, es agradable, es muy dulce".

(al lado) No hagas eso.

Y, para llegar a ese nivel del gusto, primero deben pasar por tantas... no tantas... cinco fases.

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ

(CC Madhya 23.14-15)

Este ruci. Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Śuśrūṣoḥ śraddadhānasya (SB 1.2.16). Entonces, si escuchan continuamente con fe y aprecio, entonces llegarán a la fase en que les gustará: "Sí". Gusto significa, si les gusta, eso se llama gusto. No se trata de comer algo por la fuerza. No lo pueden comer a menos que sientan un gusto en ello... es como si se nos obliga a comer carne, no podemos comerla, porque no tenemos gusto por ella. Pero a otra persona, tan pronto como le dan un plato de carne, inmediatamente, lo come vorazmente. Si. Porque tiene un gusto en ello. Ese es el gusto que se necesita. Entonces obtienen la espada, yad anudhyāsinā. Si tienen gusto, entonces pueden seguir cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Porque hay un gusto.

Es como Rūpa Gosvāmī, vio aumentar su gusto. Son almas liberadas. Por eso, el escribe que: "Si yo pudiera poseer millones de lenguas y billones de oídos, entonces podría cantar y escuchar muy bien". Pero en lo que a nosotros se refiere, debido a que no tenemos gusto, simplemente cantar dieciséis rondas es algo muy difícil. Porque no tenemos gusto. ¿Por qué no tenemos gusto? Porque nos faltan cosas en esos procesos previos, bhajana-kriyā.

De modo que, paso a paso, hasta obtener la espada, ellos... necesitan esta cualificación: ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Entonces hay gusto. Ahora, cómo se crea este gusto, eso se explica también en el siguiente verso: syān mahat-sevayā. Mahat-sevayā. Mahat significa... Ya lo he explicado: el devoto, el devoto puro, el que no tiene otra actividad que servir a Kṛṣṇa, esa persona es mahat.

Tenemos que ocuparnos en el servicio del devoto puro. Tan pronto como servimos a un devoto puro... tal como explica Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Yasya prasādāt. Si con su servicio satisfacen a un devoto puro, entonces, incluso si hay algunas anomalías, obtienen todas estas cualidades. Syān mahat-sevayā rājan. Syān mahat-sevayā viprāḥ.

Viprāḥ. Todos los miembros de la audiencia que escucharon a Sūta Gosvāmī, todos eran brāhmaṇas. ¿Como si no, podrían tener este gusto? El brāhmaṇa, el vaiṣṇava, ellos tienen el gusto. No los śūdras. Debido a que ahora mismo son śūdras, les falta el gusto. Pero nuestra propaganda es que, de una forma u otra, incluso si ellos son śūdras, incluso si son demonios, nosotros estamos creando el gusto. Y en eso consiste nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso si no hay gusto por vāsudeva-kathā-ruciḥ, aun así, nuestro proceso es tan bueno que creamos ese gusto. Nadie estaba interesado en la conciencia de Kṛṣṇa, pero ahora hay miles. ¿Cómo? Porque nosotros estamos tratando o hemos creado el gusto, mediante este proceso.

El proceso se explicará muy bien en los siguientes versos, pero el principio más importante es escuchar. Escuchar y... eso también es natural. Si somos puros, entonces de forma natural estaremos inclinados a escuchar. Como un niño: nadie le ha enseñado, nadie lo ha educado, no tiene conocimiento, pero también él está tratando de escuchar. Intenta levantarse y unirse a nosotros. Es algo natural. Porque el kṛṣṇa-bhakti está allí en el corazón de todos, o servicio devocional a Kṛṣṇa. Pero ha sido cubierto por cosas materiales impuras. Y este canto del mantra Hare Kṛṣṇa es ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), limpiar esas impurezas. Cuanto más cantan, cuanto más escuchan, entonces las impurezas del corazón se limpiarán.

Y, además, si se ocupan en cumplir las órdenes, en satisfacer a un devoto puro... syān mahat-sevayā viprāḥ, puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt (SB 1.2.16). Puṇya, piadosa. Estas son actividades piadosas. Tīrtha, tīrtha, a una persona santa se le da este calificativo tīrtha. Y niṣevaṇāt. Y esto se explica también en otros pasajes, mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (SB 5.5.2). Mahat-sevā, servir al devoto puro, es la senda de la liberación.

Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Y si sentimos demasiada inclinación por la vida sexual, entonces estamos siguiendo la senda de las tinieblas. Hay dos caminos. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. No solo el sentir personalmente mucha inclinación por la vida sexual; si no que, si se relacionan con una persona con inclinaciones sexuales, también caerán en el infierno. Yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam.

Así que debemos ser muy cuidadosos en relación con esto. La vida sexual en el matrimonio está permitida. Nada más. Lo otro es pecaminoso. Kṛṣṇa dice: dharmāviruddhaḥ kāmaḥ, la lujuria, el deseo de disfrute que cuenta con la aprobación de los principios religiosos. Y esa aprobación significa... la aprobación es esta: que pueden tener vida sexual en la vida de casado, no de otra forma. Si quieren, pueden tener más esposas. Pero no más esposos. No, eso no está permitido. Se permite más esposas. Un hombre puede tener más esposas, pero la mujer no puede tener más maridos.

Por supuesto, en casos especiales, esa es otra cosa... pero en general, esta es la norma. Esta es la civilización védica. De modo que, en la medida de lo posible, trataremos de evitar la vida sexual ilícita, porque eso es muy perjudicial para avanzar en la senda de la vida espiritual. Por eso, el primero de nuestros principios es nada de vida sexual ilícita. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (SB 5.5.2).

Así que las cosas son muy difíciles, pero al mismo tiempo muy fáciles, siempre y cuando estemos determinados que: "En esta vida, iré de regreso al hogar, de vuelta a Dios". Esos son los procesos. ¿Entonces? ¿El significado?

Pradyumna: "La vida condicionada de un ser viviente viene causada por el haberse vuelto contra el Señor...".

Prabhupāda: Así está bien. No hay tiempo. Ahora cantar Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (pausa)

(kīrtana) (Sudāmā lidera) (Prabhupāda toca el gong)

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)