ES/720820 - Clase SB 01.02.17 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720820SB-Los Angeles, 20 agosto 1972 - 55:06 minutos

(cantan oraciones Govindam) (Prabhupāda canta)

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotees: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hmm... (inaudible)... (hums)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Prabhupāda: Siguiente. Damas. Damas. (corrige algo de la pronunciación) Está bien. Todo está bien. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna: śṛṇvatām—aquellos que han desarrollado el vivo deseo de oír el mensaje de; sva-kathāḥ—Sus propias palabras; kṛṣṇaḥ—la Personalidad de Dios; puṇya—virtudes; śravaṇa—oyendo; kīrtanaḥ—cantando; hṛdi antaḥ sthaḥ—dentro del corazón de uno; hi—indudablemente; abhadrāṇi—deseo de disfrutar la materia; vidhunoti—limpia; suhṛt—benefactor; satām—de los veraces.

Traducción: “Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es Paramātmā [la Superalma] que se encuentra en el corazón de todo el mundo y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido”.

Prabhupāda: Hmm. Vemos que Kṛṣṇa es muy egoísta. Él dice... en este verso dice, sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ: todo el que se ocupa en escuchar el kathā de Kṛṣṇa. Kathā significa las palabras, los mensajes. Y, también en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice, mām ekam: “Solamente a mí”. Ekam. Eso es lo que se necesita. Aunque todo es Kṛṣṇa, pero no podemos adorarlo todo conforme a la teoría panteísta.

Todo es Kṛṣṇa, eso es un hecho, pero eso no significa que tengamos que adorarlo todo. Tenemos que adorar a Kṛṣṇa. Los filósofos māyāvādī dicen: “Si todo es Kṛṣṇa, así que sea lo que sea lo que yo adoro, yo estoy adorando a Kṛṣṇa”. No. Eso no es correcto.

Es como se puede dar el ejemplo que, en el cuerpo, yo soy el cuerpo, en el cuerpo todo es “yo” o “mío”. Pero cuando se toman alimentos, la comida no se mete a través del recto, sino a través de la boca. Ese es el único orificio. No se puede decir: “El cuerpo tiene nueve agujeros: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, una boca, un recto, un órgano genital, nueve agujeros. Entonces, ¿por qué no meter la comida en cualquiera de esos agujeros?”.

Esa es la teoría māyāvādī. “Al fin y al cabo”, dicen ellos “el alimento tiene que dársele al cuerpo, debe entrar en el cuerpo. De modo que yo puedo meter el alimento a través de cualquier agujero. Hay tantos agujeros”. A veces, en medicina, cuando es imposible meter los alimentos por la boca, la introducen a través del recto. Es algo artificial. Pero en casos de emergencia, a veces lo hacen. Pero no es esa la manera. La verdadera manera es que se necesita dar alimento al cuerpo, pero se debe dar a través de la boca, no a través de ningún otro orificio.

Del mismo modo, si realmente queremos nuestro contacto con la Verdad Absoluta, entonces tenemos que ir a través de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene muchas formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta-rūpam. Puesto que nada es otra cosa que Kṛṣṇa, porque todo es energía de Kṛṣṇa, el proceso consiste... ponerse en contacto con la Verdad Absoluta significa Kṛṣṇa.

Por eso, Kṛṣṇa en este verso dice... no Kṛṣṇa, Vyāsadeva dice, a través de Sūta Gosvāmī dice que: “Kṛṣṇa es muy bueno, muy amistoso con los suhṛt satām”. Satām. Satām significa devotos. Él tiene una amistad muy íntima con los devotos. Otra cualidad de Kṛṣṇa es bhakta-vatsala. Este verso dice también, suhṛt-satām. Satām significa devotos.

Él es amigo de todos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Si Kṛṣṇa no fuese amigo de todos, nadie podría vivir ni por un momento. Tú eres... Kṛṣṇa está protegiendo a todos, está dando de comer a todos.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Eka, una persona, la personalidad suprema... hay... todos somos personalidades. Todas las entidades vivientes somos personalidades. No somos una masa homogénea. Todo mundo tiene su carácter individual, su individualidad. Y cada uno de nosotros es una personalidad individual. Todo el mundo.

Kṛṣṇa es la personalidad suprema, esa es la diferencia. Él también es un individuo. La única diferencia está en que Él es el supremo, nosotros somos todos subordinados, dependemos de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa no dirige bien las cosas, entonces estamos condenados. Es como antes caminábamos por la playa la orilla del mar. es un océano tan grande. Nosotros tenemos confianza en que “las olas del mar no pueden pasar de esta línea”. Tenemos esa confianza. Por eso paseamos por ahí. Pero en realidad, el enorme océano, en un segundo, puede inundar a muchas ciudades. Pero siguiendo la orden mantiene esa línea: “No, no más allá de eso. Tú puedes ser muy grande, está bien, pero no pases de esta línea, esta demarcación”. Es la orden de Kṛṣṇa.

El Sol es tan grande, ciento cuarenta mil veces más grande que esta Tierra, y es un fuego tan poderoso y ardiente. Ya lo saben, los que son científicos, saben, que el Sol tiene su órbita, y una pequeña desviación de su órbita convertiría al mundo entero en nieve o convertiría al mundo entero en un fuego ardiente. ¿Dónde está nuestro amigo científico? ¿No es cierto esto?

Svarūpa Dāmodara: ...(inaudible)

Sí. Está siguiendo una determinada órbita exactamente, porque la más mínima desviación con respecto a su órbita crearía un caos, catástrofes, inmediatamente, ya sea fuego o nieve. Y, ¿bajo qué orden el Sol sigue tan estrictamente la demarcación? Es un cuerpo tan grande. En nuestra experiencia práctica, si tiene un cuerpo tan pesado, se mueve de esta forma, no es estable. Pero ese cuerpo tan enorme sigue exactamente... según los cálculos astronómicos, ellos calculan que sigue con una exactitud de una diezmilésima parte de un segundo, de esta manera.

Tenemos que estudiar esto, de quien es la orden... ellos dicen que Dios no existe, pero ¿cómo estas cosas, las funciones de la naturaleza, se llevan a cabo estrictamente, sin ninguna desviación? Esto lo responde el Brahmā-saṁhitā:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

El Sol es el ojo para todos los planetas. Nosotros estamos muy orgullosos de nuestros ojos: “¿Puede hacer que yo lo vea?”. Qué, tonterías, ¿qué puede ver usted? ¿Eh? No puedesç ver nada sin el Sol. ¿Por qué está tan orgulloso de sus ojos? Usted no puede ver. ¿Por qué dice: “Puede enseñarme?”. En primer lugar, capacítece para ver, entonces podrá ver. Pero los sinvergüenzas dicen: “¿Puede hacerme ver a Dios?”. No pueden ver ni siquiera las cosas ordinarias si no brilla la luz del Sol, y quieren ver a Dios. Sólo vean, que lunáticos, que locos. Puede ver a Dios, pero tiene que capacitar sus ojos. Entonces podrá ver.

De modo que el Sol es realmente nuestros ojos. Y no solo en este planeta, si no en todos los planetas dentro de este universo. Por eso se dice en el Brahmā-saṁhitā... yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. El gāyatrī-mantri, mantra-gāyatrī, oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ, consiste en adorar al Sol, al dios del Sol, savitā, savitṛ. De modo que, yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. Rājā samasta-grahāṇām. Tal y como aquí tenemos un rey, un presidente, del mismo modo, el planeta Sol es el rey de todos los planetas.

(aparte) Los que están de pie, pueden pararse al lado de la pared, que dejen ver.

Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtiḥ. Todos los semidioses, adoran, este mantra-gāyatrī.

Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ. Una temperatura ilimitada, un calor ilimitado. Durante millones de millones de años está propagando ese calor, y si estuviera un poquito más, nosotros estamos a noventa millones de millas de distancia, aun así, un pequeño aumento de temperatura, nos asfixiamos. Aśeṣa-tejāḥ, temperatura ilimitada.

Y se mueve, yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ, yasyājñayā, “por cuya orden”, bhramati, “se mueve”, sambhṛta-kāla-cakraḥ, “la órbita”. El Sol sigue su órbita, viaja a una velocidad de dieciséis mil millas por segundo. Pero ¿cómo se mueve? Sin la más mínima desviación, siguiendo una línea exacta. Porque la más mínima desviación crearía un caos. Del mismo modo, si el mar, todo el mar, se alzara un poquito hacia aquí, toda la ciudad de Los Ángeles se acabaría. ¿Lo ven?

Esa es la orden de Kṛṣṇa. Eso lo reconocentodos los Vedas. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ, yasyājñayā... govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Así de poderoso es Kṛṣṇa. Debemos saber quién es Kṛṣṇa. Y estos sinvergüenzas dicen ser encarnación de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa personalmente presente. Pero ¿dónde está su poder como este? Si viene alguien y le da una patada en la cara, no puede hacer nada y dice que es Dios. ¿Lo ven?

Kṛṣṇa es tan poderoso, y al mismo tiempo tan bondadoso. Pueden ver Su bondad. Simplemente escuchen Sus palabras, sva-kathā, kṛṣṇa-kathā. Él está hablando en el Bhagavad-gītā. Escuchen. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Simplemente vuélvete Mi devoto”, dice Kṛṣṇa. Man-manāḥ, “piensa siempre en Mí”. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ, “vuélvete Mi devoto”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī, “adorame”. Māṁ namaskuru, “simplemente ofréceme tus reverencias”.

¿No podemos hacer esto? ¿Acaso es muy difícil? Si escuchamos pacientemente, con un poco de atención, y escuchamos las palabras de Kṛṣṇa, lo que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā o lo que se habla acerca de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam, si simplemente escuchamos. No necesitamos ninguna cualificación, no necesitamos educación, ningún doctorado, ninguna licenciatura, esto, eso. No. Es muy sencillo, Kṛṣṇa les ha dado los oídos para que puedan escuchar. ¿Cuál es la dificultad? Kṛṣṇa es tan bueno. Si simplemente se vuelven un poco inclinados a escuchar acerca de Él...

Si escuchan y no entienden lo que Kṛṣṇa está hablando y lo que se habla acerca de Kṛṣṇa, si no entienden, supongamos que no tienen educación, no entienden el sánscrito o ni siquiera la traducción al inglés, aun así, con el simple hecho de escuchar, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17), por el simple hecho de escuchar, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Puṇya significa piadoso. Todos somos pecaminosos. Hemos cometido pecados, vida tras vida, y este cuerpo es la prueba de que somos pecaminosos, el cuerpo material. Puede haber niveles, diferencias, pero todo el que ha recibido un cuerpo material es pecaminoso.

De modo que, todos nosotros somos pecaminosos, pero por el simple hecho de escuchar... escuchando, esta actividad de escuchar es posible en la forma de vida humana. Pero incluso los gatos y los perros, si escuchan, incluso los árboles, las hormigas y los insectos, si escuchan, también obtendrán el beneficio, este sonido trascendental. Nosotros, los seres humanos, escuchamos acerca de Kṛṣṇa, podemos entender algo que: “Kṛṣṇa dice así”, pero un niño pequeño, o un animal, o incluso los árboles, los insectos, si escuchan este mantra Hare Kṛṣṇa, saldrán beneficiados. Serán beneficiados. Es un hecho. Porque la vibración...

Es como cuando el rayo emite su trueno, esa vibración tiene efecto en todo. Eso es científico. En todo. Del mismo modo, esta vibración del mantra Hare Kṛṣṇa es tan fuerte que beneficiará a todo el que lo escuche. Por eso, enviamos grupos de saṅkīrtana. Ellos pueden entender o pueden no entender, pueden apreciar o no apreciar, pero nosotros les obligamos a ser piadosos simplemente por hacerlos escuchar este mantra Hare Kṛṣṇa. Es tan bueno.

Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). El mundo entero está lleno de vida pecaminosa. Y nosotros estamos creando la atmósfera, puṇya-śravaṇa. Cantar y escuchar. Simplemente mediante estos dos procesos. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Puṇya, piadoso. De modo que, el que viene aquí, incluso si no entiende una sola palabra de la que estamos hablando, por el simple hecho de escuchar, se vuelve piadoso. Simplemente por escuchar. Incluso un niño, se vuelve piadoso. Y a menos que estemos libres de nuestra vida pecaminosa, no podemos entender acerca de Dios.

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Esto se afirma en el Bhagavad-gītā.

Los que son pecaminosos, no pueden entender quién es Dios. Por eso, el mundo entero es ateo. Son tan pecaminosos, su vida, su civilización, se ha hecho de forma tan pecaminosa, los cuatro principios del pecado: vida sexual ilícita, consumo de drogas y alcohol, comer carne y juegos de azar. El mundo entero está lleno de estas cuatro actividades.

Por eso, son todos pecaminosos. Puede vestirse como un caballero, como una persona de bien, pero es una persona pecaminosa. De modo que él no puede entender. Por ello, es muy difícil convencer a esos sinvergüenzas acerca de Dios. Ellos dicen: “Yo soy Dios... todos somos Dios, yo soy Dios, tú eres Dios, Dios ha muerto”. Son tan torpes. ¿Lo ven? Por eso, nuestra misión es limpiar su corazón.

Nosotros emitimos el sonido, y Kṛṣṇa ayuda desde adentro. Kṛṣṇa dijo, Sūta Gosvāmī dijo: śṛṇvatām... los que están dando, los que tienen la oportunidad de escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa... śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). Kṛṣṇaḥ es un caso nominativo. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Todo lo que se escuche acerca de Kṛṣṇa, eso es también piadoso.

Se supone que Kṛṣṇa está haciendo algo de acuerdo con nuestros cálculos materiales, matando a alguien. O Kṛṣṇa está danzando con la esposa de otro. Según nuestros cálculos materiales, eso no está permitido. No pueden danzar con la esposa de otro, no en su país, pero esa es la civilización védica. Pero Kṛṣṇa lo hizo. Aunque las gopīs vinieron a bailar con Él, cautivadas por Su belleza, pero ellas se purificaron, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ.

Si por el simple hecho de escuchar acerca de Kṛṣṇa nos volvemos piadosos, ¿hasta qué punto se vuelven ellas piadosas por danzar con Kṛṣṇa? Esa es la teoría. No es que Kṛṣṇa quisiera que algunas jóvenes muchachas bailaran con Él. Él puede crear inmediatamente millones de muchachas jóvenes. Pero eran devotas. Ellas querían bailar con Kṛṣṇa, querían verse cautivadas por Su belleza. Pero ellas querían a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa les dio la oportunidad: “Muy bien, vamos. Dancen conmigo y purifíquense”.

Solo traten de entender. Por el simple hecho de escuchar acerca de Kṛṣṇa, nos purificamos y qué decir entonces de las personas que danzan con Kṛṣṇa. Esa es la oportunidad que tenemos. Pueden danzar con Kṛṣṇa, pueden jugar con Kṛṣṇa, pueden hablar con Kṛṣṇa. Y, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando esta oportunidad a todo el mundo. A todo el mundo, sin la menor discriminación.

Y, ¿cómo se purifican? Uno puede decir: “¿Cómo se purifica uno, con el simple hecho de escuchar?”. Pero no. Kṛṣṇa ayuda. En este verso se dice: hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām. Kṛṣṇaḥ vidhunoti. Kṛṣṇa les ayuda. Aquellos que escuchan con atención... Kṛṣṇa está en el interior de ustedes, de todos, Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa está con ustedes. Kṛṣṇa es tan bondadoso, Kṛṣṇa es tan compasivo, tan comprensivo, tan pronto como ve: “Oh, esta alma...”.

Porque todas las almas son hijos de Kṛṣṇa, de modo que Él está muy ansioso. Es como un padre. Si un hijo está en dificultades, el padre está más ansioso: “¿Cómo vamos a rescatar a este muchacho de esta dificultad?”. Del mismo modo, nosotros estamos sufriendo en este mundo material. Y Kṛṣṇa está más ansioso por llevarnos de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Por eso, tan pronto como ve: “Oh, está escuchando acerca de mí. Oh gracias. Yo te ayudaré”. Él inmediatamente vidhunoti, Él limpia todas las impurezas.

La impureza es que “yo voy a ser feliz gracias al disfrute material”. Esta es la base de todas las impurezas. El sinvergüenza no sabe que no puede ser feliz en ninguna circunstancia, en ninguna circunstancia material. Brahmā no es feliz, Indra no es feliz, qué decir de nosotros, diminutas criaturas. En el mundo material nadie puede ser feliz. Siempre estarán llenos de ansiedad, porque han aceptado algo que nunca les podrá hacer felices. Por eso, tenemos que neutralizar esas impurezas, ese tratar de ser felices en el mundo material.

Esas impurezas se han acumulado en nuestro corazón. Vida tras vida, hemos escogido tantos cuerpos. “Ahora voy a ser un tigre. Yo como carne, pero no puedo atacar al animal y comer sangre fresca”. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso: “Muy bien, te doy la oportunidad de ser un tigre. Vuélvete tigre. Te daré las garras y los colmillos para que inmediatamente puedas desgarrarlos. No hay necesidad de abrir mataderos puedes comer directamente”. ¿Lo ven?

Yo he querido disfrutar en forma de tigre, he querido disfrutar en forma de gato, en forma de perro, en forma de Brahmā, en tantas vidas, en tantos planetas. Pero en todas partes he acabado frustrado. Así es. Pero es ahora, en la forma de vida humana, cuando tienen la oportunidad de cultivar conciencia de Kṛṣṇa y hacer que sus vidas sean perfectas.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Canten.

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong)

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)