ES/720823 - Clase SB 01.02.20 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720823SB-Los Angeles, 23 agosto 1972 - 45:28 minutos

(cantan oraciones Govindam)

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Texto número 20. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

Prabhupāda: Ahora las damas. Damas. (las mujeres cantan) Está bien. Ahora lee el significado de las palabras.

Pradyumna: evam—así; prasanna—animada; manasaḥ—de la mente; bhagavat-bhakti—el servicio devocional del Señor; yogataḥ—por el contacto con; bhagavat—referente a la Personalidad de Dios; tattva—conocimiento; vijñānam—científico; mukta—liberado; saṅgasya—de la asociación; jāyate—se vuelve efectivo.

Traducción: “Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene el verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material”.

Prabhupāda: Hum. Bhagavat-tattva-vijñānam. Vijñāna significa ciencia. No se trata de invenciones, de especulaciones, es ciencia. Las matemáticas por ejemplo son una ciencia: “Dos más dos igual a cuatro”. No pueden hacer que dos más dos sean cinco según sus caprichos. No. Donde quiera que vayan, eso no importa, porque es ciencia, por lo que, ya sea en Estados Unidos o en India o en Inglaterra, todos aceptarán: “Dos más dos equivalen a cuatro”. Eso es ciencia. La ciencia es verdad en todas partes. No es que: “Yo puedo imaginar a mi Dios de acuerdo a mis caprichos, ustedes pueden imaginar a su Dios... “. Como está ocurriendo. No. ¿Cómo se pueden imaginar? No se plantea ese imaginarse.

Este bhagavat-tattva-vijñānam, esta verdad, esta ciencia, puede ser entendida por una persona que es mukta-saṅga. Mukta-saṅga, significa liberado del contacto con la materia. Esa persona puede entender. Mukta-saṅgasya jāyate. Y la condición es evaṁ prasanna-manasaḥ.

Cuando están iluminados, entusiasmados... porque mientras estamos en la jurisdicción de la ignorancia y la pasión, no se puede hablar de júbilo en absoluto. No puede haber iluminación. Por eso, tienen que elevarse al plano de la bondad. Como se explicó en el verso anterior...

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ...

(SB 1.2.19)

Cetas, todo funciona dentro del corazón, todo. El corazón es el punto central del cuerpo. Y, cuando el corazón no se ve herido por rajo-guṇa y tamo-guṇa, y se sitúan en las modalidad de la bondad, entonces se llenan de júbilo. Llenarse de júbilo significa que en ese momento pueden entender: “¿Por qué estas personas están trabajando tan duro como los gatos y los perros?”.

La vida humana está hecha para entender quién es Dios. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida está hecha simplemente para entender quién es Dios. En la vida animal, no lo pueden entender. Es una vida diferente. Pero la vida humana es una vida desarrollada, la conciencia se ha desarrollado. El humano puede entender. Eso se llama bondad. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ.

¿Cómo se vuelve la persona inteligente? Puede estudiar... cuando se haya en el plano de la bondad, puede estudiar la naturaleza, puede plantearse: “¿Por qué tengo que trabajar tanto para satisfacer todas mis necesidades materiales?”. Esto está siendo suministrado por la naturaleza. Las aves y los animales reciben su comida, tienen sus compañeros para aparearse, están siendo protegidos a su propia manera, tienen un nido para dormir, un apartamento. Entonces, incluso un animal, incluso una diminuta hormiga...

Si nos sentamos en el jardín, vemos, que incluso la pequeña hormiga tiene su familia, tiene un hogar, tiene comida. Todo está allí, de la hormiga al elefante. ¿Quién se los da? Ellos no hacen negocios. No hacen ningún tipo de negocio. No son profesionales, pero obtienen lo que necesitan para vivir.

Por eso, la persona inteligente... esto es... bondad significa inteligencia, prakāśa. Y la ignorancia significa oscuridad. En la oscuridad no podemos ver las cosas tal como son. Bondad significa luz. Todo mundo puede ver que hay 8.400.000 especies de vida o formas de vida, y todas ellas obtienen su comida, obtienen su refugio, satisfacen su deseo sexual. También se defienden sin ningún tipo de esfuerzo adicional. Por naturaleza, lo hacen todo a su propia manera.

Entonces, ¿por qué el ser humano, el ser humano supuestamente civilizado, sufre tanto acosado por estas cuatro cosas? Nosotros tenemos mejor inteligencia. Nosotros tendremos muchas más comodidades sin luchar por la existencia, mucho más que los animales. Pero nuestra lucha por la existencia es peor que la lucha por la existencia de los animales. ¿Qué civilización es esta? Esto no es civilización. Todos quieren una vida pacífica y tranquila.

Incluso aquellos que luchan tan intensamente, los grandes magnates de los negocios, también ellos, durante el fin de semana, se buscan un lugar apartado, un lugar tranquilo, sin problemas. Esa es la naturaleza. Esa naturaleza humana debe ser así, que: “¿Por qué debemos trabajar tan duro, simplemente para comer, dormir, y aparearnos?”. Este es un tipo de civilización equivocado. Pero en la era moderna, la sociedad humana está hecha de tal manera que las personas tienen que trabajar como asnos, todo el día y toda la noche, simplemente para satisfacer estas cuatro necesidades de la vida.

Y ni siquiera eso lo tienen garantizado. Nosotros pensábamos que en su país... cuando estaba en la India, y pensaba en ir a su país. Pensé: “Los Estados Unidos es un país muy rico. Ahí no hay problema para comer, dormir, aparearse”. En realidad, no hay nada. No hay ningún problema. Pero la civilización está hecha de tal manera que no hay refugio. Están acostados en el parque, en la calle. ¿Por qué?

No había necesidad, pero han creado una civilización donde cierta parte de la gente está voluntaria u obligadamente tirada en la calle, en el parque, sin ropas, sin comida, sin una vida sexual de forma regulada. Todo está patas arriba. Todo está patas arriba. Pero eso no es civilización. No es civilización. Y, ¿cómo van entonces a entender a Dios? Su mente siempre está perturbada y llena de ansiedad.

En primer lugar, tienen que llegar al nivel de la tranquilidad. Prasanna-manasa. Evaṁ prasanna-manasaḥ. Prasanna-manasa significa siempre contento. Es decir... eso es algo que se puede conseguir mediante este proceso bhagavad-bhakti-yogataḥ, mediante el servicio devocional, no mediante ningún otro proceso. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Podemos alcanzar el estado de júbilo solamente practicando bhagavad-bhakti-yoga.

Hay muchos otros sistemas de yoga, karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga. Todo esfuerzo que hagan por la iluminación espiritual, se denomina yoga. Así que hay diferentes tipos de yoga, pero el verdadero yoga es el bhagavad-bhakti, el servicio devocional. Por eso, el Bhagavad-gītā dice, yoginām api sarveṣām: “De todos los yogīs…”. Existen diferentes tipos de sistemas de yoga y también diferentes tipos de yogīs. Pero Kṛṣṇa dice: “De todos los yogīs...”.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Kṛṣṇa dice: “El yogī que es devoto y siempre piensa en Mí, o siempre piensa en Kṛṣṇa dentro del corazón...”. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā, śraddhāvān, con fe, bhajate. Esto es bhajana:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Él es un yogī de primera categoría que canta el mantra Hare Kṛṣṇa y piensa en Kṛṣṇa dentro de su corazón, un yogī de primera clase. Eso es bhagavad-bhakti-yoga. Y si lo hace bien, si siguen las reglas y las regulaciones, al principio, entonces se vuelven prasanna-manasa, prasanna-manasa, iluminados, entusiasmados. Ya no hay más lamentación o anhelo. Y esa es la señal.

Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Entonces pueden entender qué es Dios. Dios no es algo tan barato: “Ven conmigo, te mostraré a Dios, y no tienes que seguir ninguna regla ninguna regulación”. La gente quiere ser engañada, y por eso, hay tantos engañadores, se aprovechan de ello. Porque lo quieren todo muy barato, pero eso no puede ser. Ese estado es ese prasanna-manasa. Cuando llegan a ese estado pueden entender a Dios. Bhagavat-tattva-vi...

Porque es una ciencia. Si alguien viene y les dice: “Ven, te enseñaré la ciencia de la química en un segundo, tu dame algo de dinero”, ¿es acaso eso posible? Si alguien viene y les dice: “Te voy a enseñar matemáticas, ven conmigo, dame dinero...”. Entonces, ¿por qué estos sinvergüenzas se dejan confundir así? Es una ciencia, no es un sentimentalismo. Es ciencia.

Entender a la Suprema Personalidad de Dios sin ninguna referencia a estos libros científicos, las Escrituras védicas, es simplemente una perturbación, simplemente una desvergüenza. Lo único que hacen es causar perturbación, trastornos, siempre, engañando a algunas personas. Ellos son engañados. Las personas no obtienen nada. Causan trastornos. Eso es lo que enseña Rūpa Gosvāmī:

śruti-smṛti-purāṇādi-

pañcarātra-vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātāyaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Utpāta. Utpāta significa disturbio. Hay tantos sinvergüenzas, que, sin referirse en lo más mínimo a las Escrituras védicas, las Escrituras reveladas, Śruti-smṛti. Esas son las Escrituras védicas, śruti-smṛti-purāṇa, pañcarātra-vidhi. Quien, sin referirse a todos estos libros, quien se presenta diciendo que ha entendido a Dios y al servicio devocional, no hace más que causar problemas, perturbaciones. Eso es todo. Śruti-smṛti-purāṇādi... porque es una ciencia. ¿Cómo van a inventárselas? No se trata de eso.

Por eso, toda religión sin comprensión científica a través de la filosofía, no es más que sentimentalismo, no es religión. Y la filosofía sin una comprensión religiosa es especulación mental. Eso también es inútil. La filosofía que en última instancia no busca cuál es la verdad, no busca a Dios, esa filosofía es especulación mental. Y el conocimiento de Dios sin filosofía no es más que un planteamiento sentimental. Las dos cosas deben ir juntas.

Entender a Dios, nuestra relación con Dios, nuestro deber, todo debe entenderse de forma científica. Bhagavat-tattva-vijñānam. Por eso se ha usado esta palabra vijñānam. Viśeṣa-jñānam. Jñānam, significa conocimiento ordinario, y cuando se agrega esta palabra vi, significa viśeṣatā, en particular, para su aplicación práctica... este vijñānam.

Entonces, este vijñānam, esta ciencia, se puede entender mediante mukta-saṅga, puede entenderla la persona que se liberado de las modalidades inferiores de la naturaleza material, especialmente tamo-guṇa y rajo-guṇa. Así que no se dejen confundir por tantos necios, sinvergüenzas que dicen que bhagavat-tattva-vijñānam, la comprensión de la ciencia de Dios es tan barata que cualquiera puede dárselas simplemente con un día de relación con cualquier sinvergüenza. ¿Lo ven? Esto no es posible. Es algo que hay que estudiar, hay que practicarlo. Hay que llegar a comprender.

Este vijñānam se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por eso, al principio, en el Śrīmad-Bhāgavatam dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Todas las desvergüenzas, todas las necedades que ocurren bajo el nombre de religión, religión engañosa, se rechazan completamente en el Śrīmad-Bhāgavatam. Nosotros estamos presentando la conciencia de Kṛṣṇa, basándonos simplemente en la comprensión científica. No es para sentimentalistas.

Lee el significado.

Pradyumna: “En el Bhagavad-gītā (BG 7.3) se explica que de entre muchos miles de personas comunes, una persona afortunada tal vez se esfuerce por alcanzar la perfección de la vida. En su mayoría, se dejan llevar por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y de ese modo están siempre ocupados con la lujuria, el deseo, las ansias, la ignorancia y el sueño. De entre muchos de esos animales en forma humana, tal vez hay un hombre verdadero...”.

Prabhupāda: Animales parecidos al hombre. Tienen dos brazos, dos piernas, pero en realidad son animales. De cuatro patas. Dos patas se han transformado en dos brazos. Continúa.

Pradyumna: “…y de entre muchos de estos animales parecidos a los hombres, puede haber un verdadero hombre que conozca la responsabilidad de la vida humana y, de ese modo, trate de alcanzar la perfección de la vida siguiendo sus deberes prescritos. Y de entre muchos miles de personas así que han alcanzado el éxito en la vida humana, tal vez uno pueda conocer científicamente a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. De modo que, no es tan fácil entender a Śrī Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām (BG 7.3): “De aquellos que se han esforzado por la perfección de la vida, de entre muchas de esas personas, tal vez uno apenas pueda entender a Kṛṣṇa”. No es tan fácil. Pero se da por la gracia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, siendo muy compasivo con las almas caídas de esta era, advino en la forma del Señor Caitanya y distribuyó a Kṛṣṇa.

Esa es Su prerrogativa, ese es su derecho. Si Kṛṣṇa quiere darse gratuitamente, eso es otra cosa. De no ser así, no es tan fácil entender a Kṛṣṇa. Es como ganar un millón de dólares no es tan fácil. Pero si son lo bastante afortunados, si se encuentran con alguien que puede distribuir millones de dólares a la vez, eso es otra cosa.

Por eso, el Señor Caitanya Mahāprabhu fue reconocido por Rūpa Gosvāmī, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): “Mi querido Señor, Tu eres la más magnánima de todas las encarnaciones. La gente no podía entender a las otras encarnaciones, pero Tú te estás dando gratuitamente a los demás”. Kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ. Por eso tenemos que seguir los pasos de Rūpa Gosvāmī, rūpānuga. Entonces podemos entender al Señor Caitanya. Y si logramos la gracia del Señor Caitanya, podremos entender muy fácilmente a Kṛṣṇa. Ese es el proceso. Continúa.

Pradyumna: “En el mismo Bhagavad-gītā (BG 18.55) también se dice que el conocimiento científico de Śrī Kṛṣṇa se entiende solamente mediante el proceso del servicio devocional, bhakti-yoga...”.

Prabhupāda: Sí. Este verso lo confirma, bhagavad-bhakti-yogataḥ. El verso no dice: “Mediante yoga místico, mediante el haṭha-yoga, mediante el jñāna-yoga, mediante el karma-yoga”. No. Bhagavad-bhakti-yogataḥ. Si quieren entender la ciencia de Dios, tenemos que adoptar este servicio devocional, no mediante otros yogas. Porque de no ser así, el Bhāgavata habría dicho: “Mediante karma-yogataḥ, mediante jñāna-yogataḥ, mediante haṭha-yogataḥ, mediante dhyāna-yogataḥ”.

No. Se dice claramente, bhagavad-bhakti-yogataḥ. Bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate (SB 1.2.20). Si todavía están buscando el jñāna-yoga, el dhyāna-yoga, entonces no pueden entender a Kṛṣṇa, a Dios. Está claramente dicho. En el Bhagavad-gītā también se dice claramente, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55), simplemente mediante el servicio devocional.

De modo que, si quieren conocer a Dios, entonces deben seguir las reglas y regulaciones prescritas del bhagavad-bhakti-yoga. Es muy sencillo. Y se ha hecho muy fácil, sobre todo en la era actual: simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Se ha hecho tan fácil, pero somos tan desafortunados que no aprovechamos esto. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ (CC Antya 20.16), (Śikṣāṣṭaka 2).

El Señor Caitanya Mahāprabhu se lamenta: “Mi querido Señor, Tu eres tan compasivo y misericordioso con nosotros que en esta era has descendido en la forma de Tu nombre, y uno puede cantar Tu nombre sin necesidad de ninguna regla”. Sin ninguna regulación. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ (CC Antya 20.16). En cualquier momento, en cualquier circunstancia, se puede cantar este mantra Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan generoso.

Pero Caitanya Mahāprabhu dice, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: “Mi querido Señor, aunque Tu eres tan misericordioso conmigo, aun así, yo soy tan desdichado”. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam, “Soy tan desdichado”, durdaivam īdṛśam ihājani na, “que no he logrado apegarme al canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Oh, soy tan desdichado”. ¿Lo ven? Se nos han puesto las cosas muy fáciles, realmente, pero la clase de hombres desafortunados, no pueden aprovecharlo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (cortado) (fin)