ES/720824 - Clase SB 01.02.21 e Iniciaciones - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720824SB-Los Angeles, 24 agosto 1972 - 46:36 minutos

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a usted, Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hum. Comienza.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bhidyate hṛdaya-granthiś

chidyante sarva-saṁśayāḥ

kṣīyante cāsya karmāṇi

dṛṣṭa evātmanīśvare

(SB 1.2.21)

Prabhupāda: Damas. (las mujeres cantan)

Está bien. Ahora el significado de las palabras.

Pradyumna: bhidyate —atravesado; hṛdaya —corazón; granthiḥ —nudos; chidyante —cortados en pedazos; sarva —todos; saṁśayāḥ…

Prabhupāda: “Dudas”. ¿Cuál es el significado?

Pradyumna: “Recelos”.

Prabhupāda: Está bien. Recelos y dudas es lo mismo.

Pradyumna: kṣīyante —terminada; ca —y; asya —su; karmāṇi —cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe —habiendo visto; eva —indudablemente; ātmani —al yo; īśvare —dominando. (cortado)

Traducción: “De ese modo, los nudos del corazón y todos los errores se ven cortados en pedazos. La cadena de actividades fruitivas, karma, se termina cuando vemos que el ser es el amo”.

Prabhupāda: Hum. Bhidiato significa cortado en pedazos. ¿De qué se trata? El nudo. Hṛdaya-granthi. Hṛdaya significa corazón y granthi significa nudo. Todos tenemos un nudo en el corazón. Y ¿qué nudo es eso? El nudo es la vida sexual. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). Este es el nudo. El disfrute material comienza... hay, en el corazón de todos, del hombre, de la mujer... el hombre quiere tener una mujer, la mujer quiere tener un hombre. Eso están buscando.

Y de una forma u otra, se unen, el nudo se vuelve muy fuerte. Eso es lo que se llama nudo. Luego, tan pronto como se forma el nudo, después la casa, después la tierra, después gṛha-kṣetra-suta, los hijos. Los amigos, el dinero. De esta manera, una cosa tras otra, acabamos atados a tantas cosas. Eso es lo que se llama nudo. Hṛdaya-granthi, un nudo tras otro... al igual que, para apretar un nudo, primero hacen un nudo, luego otro nudo, y otro nudo, y otro nudo, y otro nudo, para asegurarlo bien.

Y esta es nuestra posición. En este mundo material estamos anudados de muchas maneras, y estamos creando más nudos. En esta vida...

(sonido de golpeteo)

¿Quién está haciendo ese sonido?

(explicación inaudible)

Oh... así que tenemos que cortar este nudo. En esta vida material estamos atados por tantos nudos. Hemos dado ya comienzo al proceso para cortarlos, yad anudhyāsinā. ¿Cuál es ese verso? Yad anudhyāsinā, sí.

Devoto: Yad anudhyāsinā yuktāḥ.

Prabhupāda: Sí.

yad anudhyāsinā yuktāḥ

karma-granthi-nibandhanam

chindanti kovidās tasya

ko na kuryāt kathā-ratim

(SB 1.2.15)

Es el verso decimoquinto donde hemos comenzado, yad anudhyāsinā. Ahí están los nudos. El mundo entero está trabajando muy duro debido a estar anudado de muchas maneras. Pero la conciencia de Kṛṣṇa, si empuñan la espada y la usan con cuidado, entonces cortarán todos estos nudos y estarán libre.

La entidad viviente, el alma, está atada al cuerpo sutil y al cuerpo denso a causa de estos nudos, los apegos. Son distintos apegos. Y Kṛṣṇa nos da facilidades conforme a nuestros deseos. Si quieren un cuerpo humano, Kṛṣṇa se los da; si quieren un cuerpo animal, Kṛṣṇa se los da; si quieren un cuerpo de tigre lo pueden obtener; quieren un cuerpo de Brahmā, un cuerpo de semidiós, lo obtienen. Así ocurre. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Ustedes... Dios está dentro de ustedes, y anhelan algo, Dios se da cuenta: “Está bien”. Incluso si lo olvidan, Él se los dará: “Tú habías querido esto, ahora aquí lo tienes, puedes tomarlo”. Kṛṣṇa es tan bondadoso.

Nos vemos agobiados recibiendo todos estos diferentes tipos de cuerpos y de ocupaciones en función del cuerpo, eso lo podemos entender. No somos felices. Uno tras otro... porque nuestra principal actividad es complacer los sentidos y no podemos disfrutar plenamente de todos estos sentidos en un solo tipo de cuerpo, siempre hay algún defecto. Es como ahora tratamos de complacer nuestros sentidos volando a otro planeta, la Luna. Es otra forma de gratificación de los sentidos. Estamos hechos para este planeta, estamos atados a él por los condicionamientos.

De forma artificial estamos tratando de ir allí, y hacemos planes, tantísimos planes: “Habrá una estación intermedia, y la gasolina será transportada desde aquí”, y esto y aquello. Muchas cosas. Simplemente gastando dinero. Es como los niños. Los niños pierden su tiempo y energía en ciertos juegos y lo mismo ocurre con esto, porque es una forma de complacencia sensorial. Eso es todo. Simplemente mera gratificación de los sentidos: “Vayamos ahí a ver cómo es la Luna”. No tienen nada que hacer allí. No pueden hacer nada allí. No pueden vivir allí, pero aun así: “Vamos a ir, vamos a ir”. Y gastan todo el dinero, el dinero de los contribuyentes, lo gastan como si fuera agua. Así ocurre.

Pero, si realmente quieren ir al planeta lunar, hay un proceso muy claro:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni...

(BG 9.25)

Ese Viaje Fácil... hace mucho tiempo, creo que fue en 1960, un señor vino a verme: “Señor, su libro, Viaje Fácil... ¿acaso iremos allí?”. “Sí, iremos”. “¿Y volveré de nuevo?”. “No. No se regresa”. (risas) “¿Entonces qué es eso?”. Eso significa que lo que él quiere es complacer los sentidos. Él lo que quiere es ir a la Luna o a cualquier planeta, regresar y alardear entre sus amigos: “Ya ven, he ido ahí”. (risas)

A eso se dedican. En realidad, ni quieren ir allí, ni tienen la capacidad para ir, pero quieren satisfacer sus sentidos y decir que: “He ido allí y regresado y mostrar su pecho bien inflado que 'yo he ido a la Luna’ ”. ¿Eh?

Está ese aeronauta, el primero que fue con eso, ¿cómo se llama la cápsula? Y le dieron la bienvenida en todo el mundo. Fue incluso a la India también. Los sinvergüenzas de nuestros líderes también lo saludaron. Kruschev y otros. “¿Qué ha hecho?”. “Ha girado alrededor de la Tierra”. Y se publicó que... mientras orbitaba alrededor de la Tierra, él miraba, trataba de ver: “¿Dónde está mi Rusia? ¿Dónde está mi Moscú?”.

De modo que lo que de verdad atrae está aquí, en Moscú. Sobre esto hay un proverbio: el buitre vuela muy alto, tres millas, cuatro millas de altura. Para nosotros volar es muy difícil, simplemente a manos vacías. Pero su objetivo es: “¿Dónde hay un cadáver?”. Él mira hacia adelante: “¿Dónde hay un cadáver?”. No es un objetivo muy bueno. Lo que está buscando es un cadáver para comer. A eso se dedica. Pero ha subido muy alto, cuatro millas de alto.

Del mismo modo, todos estos supuestos científicos sinvergüenzas, su único objetivo es cómo enredarse cada vez más en este nudo de la existencia material, y están tratando de ser tantas cosas. ¿Lo ven? Hṛdaya-granthi. Ese es el verdadero apego. Es como el cerdo, su verdadero apego es el excremento. Pero se está poniendo muy gordo: “Oh, que feliz soy”. ¿Lo ven? Así está sucediendo.

La naturaleza es muy inteligente. Simplemente para que se apeguen al excremento, les dan determinado cuerpo, un tipo de cuerpo, cuerpo de cerdo. Y se sienten muy complacidos: “Oh, que feliz soy, vivo en el cielo mismo”. En cierta ocasión, ocurrió realmente, Indra, el rey del cielo, recibió la maldición de convertirse en cerdo, y así ocurrió... nació como cerdo. Y tenía tantos cerditos, su esposa y vivía en una pocilga, comiendo excremento. Y Brahmā vino porque, por su ausencia, la dirección en el reino celestial no iba bien. Entonces vino: “Indra, ahora por favor ven conmigo”. “¿A dónde iré, señor?”. “Al cielo”. “¿Qué es eso? No puedo ir. Tengo mi responsabilidad. Tengo una esposa, tengo mis hijos, y soy feliz aquí. Yo no sé qué es el cielo”.

Y ese es el apego. Incluso si dicen... es como nosotros, ¿qué estamos haciendo? Estamos invitando a la gente: “Por favor, ven con nosotros, ven, vamos”. Tal y como dice Bhaktivinoda Ṭhākura: rādhā-kṛṣṇa bolo, saṅge calo, ei-mātra bhikhā cāi (Gītāvalī). Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “Por favor, ten la bondad de cantar 'Rādhā y Kṛṣṇa' y ven conmigo, vamos a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios”. A nadie le interesa. “¿Qué es esta tontería de 'Rādhā-Kṛṣṇa'? nosotros aquí somos muy felices”. Eso es el nudo.

Incluso si lo describen: “Oh, aquí está Rādhā-Kṛṣṇa, pueden ver lo bien que están vestidos y cómo disfrutan. Solo mirarlos danzando aquí. Son…”. No les importa nada. “Oh, nosotros somos muy felices aquí. ¿Por qué debo ir a Goloka Vṛndāvana?”. “Pero aquí no vas a poder quedarte”. “Oh, si eso es verdad. Pero mientras pueda estar aquí, déjame disfrutar de este excremento”. Eso es todo. Eso es apego. Es lo que se llama apego. El apego es tan fuerte que incluso si les explican que: “Regresarás a tu hogar, de vuelta a Dios. Tu padre es Kṛṣṇa, es todopoderoso. Ahí podrás disfrutar de una vida bienaventurada y eterna”. ”No. Aquí se está mejor”.

Pero, mediante el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, si las personas lo toman en serio y progresan... el mismo proceso, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17), simplemente escuchar acerca de Kṛṣṇa, tal como nosotros lo estamos haciendo. Entonces, gradualmente, llegamos al plano de la bondad, y las modalidades inferiores de la naturaleza material, es decir, la ignorancia y la pasión, ya no nos pueden perturbar. Nos situamos en el plano de la bondad, y a partir de ahí, poco a poco, llegamos a ese estado en que, evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti yogataḥ (SB 1.2.20). Se llenan de alegría, se llenan de dicha con la práctica del servicio devocional. Y en cuanto a los nudos, ya habrán perdido todo interés en esa vida desvergonzada de la existencia material. Bhidyate hṛdaya-granthiḥ.

Es como si eres... como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja quería el reino de su padre, pero en realidad, cuando vio al Señor Viṣṇu ante él, dijo: “Señor, yo no quiero nada”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “Mi querido Señor, yo no tengo ya ninguna aspiración a este reino u otro reino, o a ese reino”. Esta posición llega. Es como...

Tienen hambre, pero si les dan comida, cuando su barriga se llena, entonces de forma natural dirán: “No, no, no quiero comer más... nada. Así está bien”. Así es la conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, no queremos comer, no tenemos nada que comer. Yo soy un alma espiritual, ustedes son almas espirituales, eso no es más que nuestras ansias materiales. Para mantener el cuerpo, necesitamos algunas cosas materiales para comer. Porque por lo demás, como almas espirituales, ni yo ni ustedes queremos comer nada. No hay nada que comer.

Por eso, la tendencia a comer debe satisfacerse comiendo el prasādam de Kṛṣṇa, de modo que gradualmente se espiritualicen y disminuyan sus propensiones alimenticias. Como los Gosvāmīs. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau. Nidrāhāra. Esas son nuestras necesidades: dormir y comer, nidrāhāra y vihāra, y el disfrute sexual. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau, vencidos. Dominados. Porque en la vida espiritual no se necesita comer, ni se necesita dormir. Es otra cosa, es algo diferente. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau.

Y, esta conciencia de Kṛṣṇa, tal como hemos comentado, gradualmente lo llevará a esa etapa en la que ya no se anudará el apego material. Bhidyate, bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ. Saṁśayāḥ. Ahora todo el mundo es... nosotros decimos que: “Tú no eres este cuerpo, eres el alma”. Y eso la gente no lo puede entender. Tienen dudas: “¿Cómo es eso de que yo soy un alma? Yo soy el cuerpo”. Pero tan pronto como alcanzan la perfección en la conciencia espiritual, en la conciencia de Kṛṣṇa, las dudas desaparecerán: “Soy un alma espiritual, soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Entonces eso quedará bien establecido.

bhidyate hṛdaya-granthiś

chidyante sarva-saṁśayāḥ

kṣīyante cāsya karmāṇi...

(SB 1.2.21)

Estamos atados por el karma, actuamos debido al karma. En esta vida, estoy actuando de tal manera que estoy preparando mi siguiente vida. Y de nuevo, en la siguiente vida, actuaré de tal manera que prepararé mi próxima vida. Y de ese modo, una tras otra, una tras otra, una tras otra. Pero si emprendemos el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y simplemente actuamos por Kṛṣṇa, yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9), si simplemente actuamos por Kṛṣṇa, no habrá más karma-bandhana. Entonces, esas cosas que vienen una tras otra, se habrán terminado.

Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Este verso es del Brahmā-saṁhitā y dice que: “Quienes han emprendido el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, su karma, sus actos, los actos resultantes del karma, se detienen”. ¿Cómo se detienen? Kṛṣṇa se los asegura en el Bhagavad-gītā: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Yo te protegeré de toda clase de acciones resultantes de tu vida pecaminosa. Simplemente entrégate a Mí”. Kṛṣṇa puede hacerlo todo. Como el rey puede dárselos, perdonarles. Aunque por ley están condenados a morir, pero si apelan al ejecutivo supremo, el rey o el presidente, si quiere, pueden excusarles.

Del mismo modo, por la ley de la naturaleza no podemos liberarnos de la acción resultante de nuestra vida pecaminosa. Eso no es posible. Pero si Kṛṣṇa desea, si Kṛṣṇa se complace con ustedes, Él puede excusarles, Él puede excusarles. Chidyante sarva-saṁśayāḥ, kṣīyante cāsya karmāṇi. ¿Cómo cāsya karmāṇi? Dṛṣṭa eva ātmani īśvare. Porque en realidad, cuando somos conscientes de Kṛṣṇa, siempre veremos a kṛṣṇa ātmani, dentro de la mente, en el corazón. Y ese simple hecho de verle, es lo que se llama inmunidad contra todas las actividades pecaminosas. Y entonces se vuelven libres, regresan al hogar, de vuelta a Dios.

Gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)

Prabhupāda: Comienza. Hum. (cortado)

(kīrtana) (cortado)

Devoto: ...no juegos de azar.

Prabhupāda: Gracias. Tu nombre es Rūpa-nārāyaṇa dāsa. Rūpa-nārāyaṇa. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

(Prabhupāda canta japa)

Prabhupāda: ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Devoto: No comer carne, pescados o huevos, no intoxicantes, no juegos de azar o especulación mental y no sexo ilícito.

Prabhupāda: Tu nombre es Māyāpur-candrodaya dāsa. Es un nombre de Caitanya Mahāprabhu. (japa)

Devotos: Jaya.

Devoto: No comer carne, pescados o huevos, no intoxicantes, no juegos de azar y no sexo ilícito.

Prabhupāda: Tu nombre es Nitāi-gauracandra dāsa.

Devotos: Todas las glorias. Jaya.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (japa) (cortado)

Devotos: Jaya Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Ācāryadeva. (cortado)

Prabhupāda: ...Govinda-mādhava.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a usted, Śrīla Prabhupāda. (cortado)

(kīrtana') (cortado)

Devoto: ...no juegos de azar, no comer pescad, carne o huevos, no intoxicantes.

Prabhupāda: Tu nombre es Madana-mohana dāsa. Hare Kṛṣṇa. (japa)

Devoto (1): ¿Richard? Rādhā-gopīnātha.

Prabhupāda: (japa) Hum. ¿Cuáles son la reglas?

Richard: No comer carne, pescados o huevo, no intoxicantes, no sexo ilícito y no juegos de azar.

Prabhupāda: Tu nombre es Rādhā-gopīnātha dāsa. (japa)

¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Devota: No comer carne, pescados o huevos, no sexo ilícito, no intoxicantes y no juegos de azar o especulación mental.

Prabhupāda: Tu nombre es Vṛndā-devī dāsī. ¿Vṛndā-devī? Sí. Vṛndā-devī es otro nombre de tulasī. (japa)

Devoto (1): ...(inaudible)

Prabhupāda: Así que, ¿cuáles son las reglas?

Devoto: No sexo ilícito, no intoxicantes, no juegos de azar, no especulaciones mentales, no intoxicantes…

Prabhupāda: Hum, ¿cuál es el nombre?

Devoto (1): Mathurā-mohana.

Devoto: ...no comer carne, carne, pescados o huevos.

Prabhupāda: Tu nombre es Mathurā-mohana dāsa. Hare Kṛṣṇa

Devoto: Muchas gracias, Śrīla Prabhupāda. (japa) (cortado)

Prabhupāda: ...reglas? ¿Cuáles son las reglas?

Devoto: No sexo ilícito, no comer pescado, carne o huevos, no intoxicantes, no juegos de azar.

Prabhupāda: Está bien. Tu nombre es Devīndranātha (pausa) dāsa. (risas)

Devoto (1): ¿Mark Prabhu? No, Paula. Paramahaṁsī. (japa)

Prabhupāda: ¿Cuáles son la reglas?

Devota: No sexo ilícito, no comer carne, pescado o huevos, no juegos de azar y no… intoxicación.

Prabhupāda: Tu nombre es Paramahaṁsī-devī. (risas) No se rían. Hare Kṛṣṇa. (japa) (cortado) (fin)