ES/720826 - Clase SB 01.02.23 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720826SB-Los Angeles, 26 agosto 1972 - 40:55 minutos

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Canto Uno, Capítulo Dos, Verso 23. (liderea el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair

yuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte

sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ

śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ

(SB 1.2.23)

(Prabhupāda corrige alguna pronunciación)

Prabhupāda: Damas. Damas (interrumpiendo cuando Svarūpa Dāmodara comienza a cantar) Ācchā. Adelante, adelante. No, tú puedes continuar. (Svarūpa Dāmodara canta) Ahora las damas. Damas. (las mujeres cantan) Eso es todo. Ahora el significado de las palabras.

Pradyumna:

sattvam—bondad; rajaḥ—pasión; tamaḥ—la oscuridad de la ignorancia; iti—así; prakṛteḥ—de la naturaleza material; guṇāḥ—cualidades; taiḥ—por ellos; yuktaḥ—asociado con; paraḥ—trascendental; puruṣaḥ—la personalidad; ekaḥ—uno; iha asya—de este mundo material; dhatte—acepta; sthiti-ādaye—para la cuestión de la creación, mantenimiento y destrucción, etc.; hari—Viṣṇu, la Personalidad de Dios; viriñci—Brahmā; hara—Señor Śiva; iti—así; saṁjñāḥ—diferentes características; śreyāṁsi—beneficio final; tatra—en eso; khalu—por supuesto; sattva—bondad; tanoḥ—forma; nṛṇām—del ser humano; syuḥ—derivado.

Traducción: “La Trascendental Personalidad de Dios está indirectamente asociada con las tres modalidades de la naturaleza material, a saber, la bondad, la pasión, la ignorancia, y solo para la creación, mantenimiento y destrucción del mundo material, acepta las tres formas cualitativas de Brahmā, Viṣṇu y el Maheśvara Śiva. De estos tres, todos los seres humanos pueden obtener un beneficio supremo de Viṣṇu, la forma de la cualidad de la bondad”.

Prabhupāda: El mundo material significa las tres cualidades. El mundo material funciona a partir de tres energías: sattva, raja, tama. Hemos explicado varias veces, vemos diversos tipos de entidades vivientes, vemos diversos tipos de árboles, diversos tipos de todo. Donde quiera que vayan, simplemente encontrarán diversidad. Algunos les gustarán, algunos no les gustarán. Y esas diversidades se deben a estas tres modalidades materiales de la naturaleza, sattva, raja, tama.

Cuando la creación se produce, las cosas deben administrarse adecuadamente. De modo que, Kṛṣṇa mismo se expande en tres formas para esa administración. Una forma es el Señor Viṣṇu, otra forma es el Señor Śiva y la otra forma es el Señor Brahmā. Brahmā crea, el Señor Viṣṇu mantiene y el Señor Śiva destruye. Porque en la naturaleza material no pueden tener nada en forma permanente. Esa es la naturaleza material. Es como el semáforo. Cuando pasan por las carreteras y las avenidas, hay tres luces: roja, azul y amarilla. Están de paso, siempre. No es que el azul siempre está, o el rojo siempre está o el amarillo siempre está. Se suceden, simplemente. Así es la naturaleza, la naturaleza material.

Aquí todo nace. Eso es lo que se llama sṛṣṭi, creación. Todo es creación. Esa es nuestra experiencia. Todo ha sido creado y se mantiene durante algún tiempo. Es como mi cuerpo, su cuerpo, han sido creados y se mantendrán durante algún tiempo. Pero al final, cuando el cuerpo sea viejo, se destruirá. Así es la naturaleza material. Hay filósofos que dicen que no existen tales cosas, la creación o la destrucción, que todo existe siempre. Eso también lo aceptamos. Que todo existe siempre significa Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa... la creación pasa por tres etapas. La creación se produce, se mantiene durante algún tiempo y de nuevo es destruida. Estas cosas están sucediendo.

El mismo ejemplo: las luces del semáforo, van y vienen. Pero quien maneja las luces, quien está detrás de las luces, esa persona existe siempre. Del mismo modo, existe el creador, pero no la creación. La creación entra en la existencia, se sostiene y de nuevo... pero el creador está siempre ahí. Aham evāsam agre. El Señor Kṛṣṇa dice que: “Yo existía antes de la creación”. ¿Quién iba a crear, si no? “Yo existía antes de la creación, Yo existo mientras se mantiene la creación y cuando se destruye, Yo sigo estando allí “.

De modo que, Kṛṣṇa está ahí, en tres etapas: en el pasado, el presente y el futuro. Por eso Él lo sabe todo. Si, bajo mi dirección, algo ocurre, algo está en marcha, yo he creado algo, se mantiene y se destruye, y yo lo veo o yo doy la orden, entonces yo existo siempre. Yo sé cuándo ha sido creado, cuándo se mantiene y cuándo es destruido.

De modo que, Kṛṣṇa conoce el pasado, el presente y el futuro. Kṛṣṇa no significa Kṛṣṇa solamente. Kṛṣṇa significa que existe otro reino. Es como cuando hablamos de un rey, significa que el rey no está solo. Está la reina, está el palacio, tiene sus guardaespaldas, hay un secretario, hay un comandante en jefe, tantas cosas. Es como en Inglaterra, tienen a la reina Isabel. No significa que la reina Isabel esté sola, ella tiene tanta parafernalia. Del mismo modo, cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus actividades, Sus pasatiempos, Sus amigos, Su madre, Su padre, Sus vacas, Su Vṛndāvana... tantas cosas. Esa es otra forma de diversidad. Y aquí en el mundo material, esta diversidad, es imitación de esa otra diversidad. Y esa diversidad es eterna, esta diversidad es creada, mantenida y destruida. Pero en el punto central, Kṛṣṇa, Él existe siempre.

Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice, ūrdhva-mūlam adhah-śākham (BG 15.1). Tienen... ya saben. Al igual que un árbol, crece en la orilla de un estanque, encontrarán el reflejo del árbol en el estanque con la copa hacia abajo. Todo al revés. El tronco y la raíz están hacia arriba y el follaje, que en la realidad está hacia arriba, ahora está abajo. Del mismo modo, el mundo material se describe en el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Decimoquinto, ūrdhva-mūlam adhah-śākham. Por lo general, vemos la raíz hacia abajo, pero en el reflejo encontrarán las raíces hacia arriba. Por eso, ūrdhva-mūlam adhah-śākham significa que estas diversidades materiales son simplemente una imitación de la diversidad original.

Es como, voy a darles un muy buen ejemplo. Se va a celebrar una gran feria, como tuvimos en este Allahabad, Māgha-melā. Y, como el gobierno sabía que mucha gente vendría a bañarse en el Ganges, la confluencia del Ganges y el Yamunā, repentinamente, se desarrolló una gran ciudad. Quienes la han visto saben, tantas casas, tantas tiendas, luz eléctrica, oficina de correos, de todo. Es algo que se ha creado temporalmente. Y eso se mantiene durante el tiempo que se celebra la melā, la feria. Y tan pronto como la melā termina, todas las personas se van y el municipio temporal también es demolido. Eso lo hemos visto. Del mismo modo, este mundo material significa que es una especie de feria, la reunión de tantas personas. ¿Con que objeto? El objeto es darles una oportunidad, de modo que la Māgha-melā es una oportunidad de purificarse, de volverse piadosos. Se bañan en el Ganges. Ellos tienen la oportunidad, un momento auspicioso para bañarse.

Y así es. Hay entidades vivientes que están eternamente condicionadas y hay entidades vivientes eternamente liberadas. Las almas eternamente liberadas, las entidades vivientes, están con Kṛṣṇa, danzan con Kṛṣṇa, porque no tienen otro deseo que el deseo de satisfacer a Kṛṣṇa.

Esa es la diferencia entre eternamente condicionado y eternamente liberado. Eternamente liberados significa que no tienen otro deseo. Todas estas gopīs, todos los pastorcillo de vacas, todas las vacas, todos los árboles, toda el agua, todo el padre, la madre, los amigos, simplemente tratan de satisfacer a Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana. No tienen otra actividad. Eso es Vṛndāvana. El centro es Kṛṣṇa.

Y aquí, en el mundo material, todos tratan de satisfacerse a sí mismos. Aquí el centro son ellos mismos. Por eso, están explotando a otros, están engañando a otros, están haciendo muchas cosas, estafando, porque quieren disfrutar. Eso es todo. Esa es la diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material. Si quieren satisfacerse a sí mismos, quieren satisfacer sus sentidos, eso es material. Y si quieren satisfacer a Kṛṣṇa, los sentidos de Kṛṣṇa, eso es espiritual. Esa es la diferencia. De modo que, tanto si lo hacen aquí, como si van a Vaikuṇṭha, Goloka a hacerlo, la actividad es la misma.

Así que esta es una oportunidad para las almas condicionadas que han venido a este mundo material para disfrutar de los sentidos, se les da la oportunidad, se les da esa oportunidad: “Muy bien, disfruta. Quieres disfrutar como ser humano, muy bien, recibe un cuerpo de ser humano; si quieres disfrutar como un tigre, muy bien, toma un cuerpo; si quieres disfrutar como un semidiós, de acuerdo, aquí tienes un cuerpo”. Kṛṣṇa es tan generoso: “Toma y disfruta como quieras, pero nunca serás feliz”. Ese es el punto crucial. “Si lo que quieres es ser feliz, entonces entrégate a Mí”. De eso se trata. No pueden inventar su felicidad, eso no es posible. Y esa es la razón de la existencia de esta creación. Traten de entender.

¿A qué se debe está creación? Esta creación es una oportunidad que se da a las almas condicionadas para que recobren el buen sentido, esas entidades vivientes, para que entiendan que son sirvientes eternos de Kṛṣṇa, partes integrales, y que su única función es satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces aquí hay una oportunidad, y si no aprovechamos la oportunidad, nuevamente la creación se destruirá, se destruirá. Y de nuevo vendrá la creación, nuevamente se dará otra oportunidad. Así ocurre. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). En el Bhagavad-gītā se dice, bhūtvā bhūtvā pralīyate. Se manifiesta durante un tiempo, se mantiene durante un tiempo y de nuevo es destruida.

De modo que, la persona original es Kṛṣṇa, y para mantener esta creación, Él se expande en tres: hari, viriñci, hara. Hari significa Viṣṇu, viriñci significa Brahmā y hara significa el Señor Śiva. Hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ. Pero, tal como dicen los filósofos māyāvādī: “Entonces, si Kṛṣṇa se ha vuelto Hari, Viriñci y Hara, tres, entonces puedo adorar a cualquiera”. No. Eso se insinúa en este verso, śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ.

Pero si lo que quieren es su objetivo supremo, entonces refúgiense en Viṣṇu —sattva-tanoḥ— no en Śiva, ni en Brahmā. Este verso lo dice claramente. Si quieren, porque su vida condicionada se debe a su desobediencia ante la Suprema Personalidad de Dios. De modo que, a no ser que se sometan a Él, a no ser que se vuelvan de nuevo obedientes, no se puede ni hablar de su bondad o de su buena fortuna. Eso no es posible. Eso se explica en este verso.

Śreyāṁsi, si quieren... Śreyāṁsi significa si quieren realmente el beneficio supremo de la vida, entonces sattva-tanoḥ. Sattva-tanoḥ significa Viṣṇu. Tienen que refugiarse en la forma del Señor que representa la bondad, sattva-guṇa. Ni rajo-guṇa, ni tamo-guṇa. Si cultivan rajo-guṇa o tamo-guṇa, entonces tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19), entonces serán influenciados por dos cualidades, la codicia y la lujuria. Nada más. Nunca recobrarán el buen sentido. Esas dos modalidades de la naturaleza material, les arrastrarán.

Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dice, māyār bośe, jāccho bhese 'khāccho hābuḍubu bhāi: “Mi querido hermano, tú estás siendo arrastrado por las olas de la naturaleza material, por las dos modalidades de la naturaleza material y de ese modo vives agobiado. A veces te hundes, a veces sales a flote”. Así pues, jīv kṛṣṇa-dās, e biśvās, korle a 'ār duḥkho nāi. Si simplemente creen que son sirvientes eternos de Kṛṣṇa, entonces se acabó ese ser arrastrado, no más dejarse llevar por estas dos cosas, los deseos de la lujuria y la codicia. Por eso, este verso aconseja que tatra... śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ. Nuestro beneficio supremo estriba en refugiarnos en el sattva-tanoḥ. ¿Significado?

Pradyumna: “Esta afirmación confirma la razón por la que el Señor Śrī Kṛṣṇa con sus partes plenarias debe recibir ofrendas de servicio devocional. El Señor Śrī Kṛṣṇa y todas Sus partes plenarias son viṣṇu-tattva, la Señoría de Dios. A partir de Śrī Kṛṣṇa, la siguiente manifestación es Baladeva. De Baladeva es Saṅkarṣaṇa; de Saṅkarṣaṇa es Nārāyaṇa; de nuevo de Nārāyaṇa el segundo Saṅkarṣaṇa; y de ese Saṅkarṣaṇa, los puruṣa-avatāras de Viṣṇu.

“El Viṣṇu, o la Deidad de la cualidad de la bondad, en el mundo material es el puruṣa-avatāra conocido con el nombre de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, o Paramātmā. Brahmā es la deidad de rajas, o de la pasión, y Śiva es de la ignorancia. Ellos son los tres jefes de sección de las tres cualidades del mundo material. La creación es posible gracias a la cualidad de la pasión y el esfuerzo; se mantiene por la bondad de Viṣṇu; y cuando se requiere que sea destruida, el Señor Śiva lo hace por tāṇḍava-nṛtya”.

“Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahmā y Śiva respectivamente, pero los trascendentalistas puros adoran a la forma de la bondad, Viṣṇu, en Sus diversas formas. Viṣṇu se manifiesta mediante sus millones, miles de millones de formas integradas y de formas separadas. Las formas integradas reciben el nombre de Dios, y las formas separadas se llaman entidades vivientes, o las jīvas. Pero o las jīvas o Dios, ambas tienen sus formas espirituales originales. Las jīvas a veces están sujetas al control de la energía material, pero las formas de Viṣṇu siempre controlan la energía material. Cuando…”.

Prabhupāda: Existe diferencia entre la forma común y corriente y la forma de Viṣṇu. Las formas comunes están sometidas al control de Viṣṇu. Continúa... nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese es el mandamiento védico. Continúa.

Pradyumna: “Cuando Viṣṇu, o la Personalidad de Dios, adviene en el mundo material, Él viene a liberar a los seres vivos condicionados que se hayan sometidos bajo la influencia de la energía material. Esos seres vivos vienen al mundo material con la intención de enseñorearse de él falsamente, y así quedan atrapados por las tres modalidades de la naturaleza. En esas condiciones, las entidades vivientes tienen que cambiar las cubiertas materiales para someterse a distintas formas de prisión.

“La prisión del mundo material ha sido creada por Brahmā siguiendo las instrucciones de la Personalidad de Dios, y al concluir un kalpa, todo es destruido por Śiva. Pero en lo que respecta al mantenimiento de la prisión, esto lo lleva a cabo Viṣṇu, del mismo modo como el estado mantiene la prisión del estado. Por eso, todo el que desee salir de esta prisión de la existencia material, que está llena de miserias como el ciclo del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez, debe complacer al Señor Viṣṇu para alcanzar esa liberación”.

“Al Señor Viṣṇu se le adora únicamente mediante el servicio devocional, y si alguien tiene que continuar la vida en la prisión del mundo material, puede pedir facilidades relativas a los diferentes semidioses como Śiva, Brahmā, Indra, Varuṇa, etc., para gozar de un alivio temporal. Sin embargo, tales semidioses no pueden liberar al ser vivo encarcelado de la vida condicionada de la existencia material, excepto Viṣṇu. En esas circunstancias, el beneficio supremo se puede obtener de Viṣṇu, la Personalidad de Dios”.

Prabhupāda: Es como si hay un prisionero. Entonces, si complace al superintendente de la prisión, puede obtener algunas pequeñas facilidades. Lo he visto en la práctica, había un joven, fue encarcelado por algún acto criminal, y él escribía a máquina en la oficina del superintendente de la cárcel. Eso significa que él era una persona educada, pero fue puesto en prisión como una persona ordinaria. Había que picar piedra. Pero él satisfizo al superintendente de la cárcel le dijo: “Yo no estoy acostumbrado a esto, sin embargo, puedo servirle a usted de otra manera”. Entonces él vio eso: “Es una persona educada, él sabe. Está bien, ven a mi oficina y ayúdame escribiendo a máquina”.

Ese es el tipo de facilidades que se pueden tener, pero no salió de la prisión, eso no está en manos del superintendente de la cárcel. Del mismo modo, todos los semidioses pueden darles una facilidad temporal, pero no pueden liberarse de esta prisión. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). La gente va a los planetas celestiales y nuestros planetas... al igual que ahora van al planeta Luna, pero de nuevo descienden. De nuevo descienden. Ya sea por una máquina o por actividades fruitivas, pueden elevarse a un sistema planetario superior, pero nuevamente tienen que regresar.

Kṣīṇe puṇye punaḥ martya-lokaṁ viśanti. No pueden liberarse. Si quieren liberarse, entonces tienen que acudir a Viṣṇu, entonces serán liberados. Śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ (SB 2.4.18). Viṣṇu puede hacerlo. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Este Hari, si no se entregan a Hari, entonces no podrán liberarse de estos cuatro principios de la vida material, el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. No pueden conseguirlo.

Por eso, en el Bhagavad-gītā se afirma, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Hṛta-jñānāḥ, hṛta-jñānāḥ, significa aquellos que han perdido la inteligencia, están bajo la influencia de su lujuria y su avaricia. Adoran a diferentes semidioses para obtener algún beneficio material temporal. Por eso se les califica de naṣṭa-buddhi. Su verdadero problema es cómo liberarse de este enredo del ciclo del nacimiento y la muerte, pero eso a ellos no les preocupa. Ellos piensan: “Oh, yo ahora vivo de este modo. Si viviera en un palacio, entonces mi problema estaría resuelto”. Ese no es su problema resuelto, no es la solución del problema. No es esa la solución. Pero la gente está muy enamorada de estos elementos materiales temporales.

Por eso, Kṛṣṇa los califica de naṣṭa-buddhayaḥ, hṛta-jñānāḥ. Su verdadero conocimiento lo han perdido. Lo verdadero es... como en la cárcel. El mismo ejemplo, el joven encarcelado recibió un pequeño alivio. En lugar de mandarle a picar piedra, se le permitió trabajar, escribir a máquina en la oficina. Eso no significa que su problema esté resuelto, su problema se resuelve cuando sale de la prisión. De eso se trata.

Pero que eso no puede dárselo el superintendente de policía, eso se lo tiene que dar el gobierno. Del mismo modo, si queremos liberarnos de esta cárcel de la existencia material, debemos emprender el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Ningún otro método nos aliviará.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado) (fin)