ES/720827 - Clase SB 01.02.24 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720827SB-Los Ángeles, 27 agosto 1972 - 58:28 minutos

(cantan oraciones Govindam; Prabhupāda canta)

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Primer Canto, Capítulo Dos, texto 24. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

pārthivād dāruṇo dhūmas

tasmād agnis trayīmayaḥ

tamasas tu rajas tasmāt

sattvaṁ yad brahma-darśanam

(SB 1.2.24)

(Prabhupāda corrige alguna pronunciación)

Prabhupāda: Damas. (las mujeres cantan) Muy bien. Significado de la palabra.

Pradyumna: pārthivāt—de la tierra; dāruṇaḥ—leña; dhūmaḥ—humo; tasmāt—de eso; agniḥ--fuego; trayī-sacrificios mayaḥ—hecho de; tamasaḥ—en el modo de ignorancia; tu—pero; rajaḥ—el modo de pasión; tasmāt—de eso; sattvam—el modo de bondad; yat—que; brahma—la Verdad Absoluta; darśanam—realización.

Traducción: “La leña es la transformación de la tierra, y el humo es mejor que la leña verde, el fuego es aún mejor, porque del fuego podemos obtener muchos beneficios mediante el conocimiento superior o los Vedas. Del mismo modo, la cualidad rajas de la materia es mejor que la cualidad tamas, pero la cualidad sattva es la cualidad superior, mediante la cual podemos comprender la Verdad Absoluta”.

Prabhupāda: (aparte) Aquí la traducción es diferente.

Hum. Entonces el ejemplo se da aquí, que... la traducción se da... de todos modos, pārthivād dāruṇo dhūmaḥ. Pārthivāt. Supongamos que quieren fuego, en ese caso hay tantas etapas: primero la tierra, luego hay leña. La leña es un producto de la tierra. De la leña, lo primero que surge, es el humo, y después viene el fuego. Pero el fuego lo necesitan. Cuando tienen fuego, a través del fuego pueden hacer tantas cosas: la electricidad. Toda la industria se basa en el fuego. En sus asuntos domésticos, para cocinar, también necesitan fuego. Para su condición de vida necesitan fuego, necesitan calor.

De modo que, lo que se necesita es el fuego, no la tierra, ni la leña, ni el humo. Del mismo modo, aunque Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, son uno, vienen de Kṛṣṇa, son distintas encarnaciones de distintas modalidades de la naturaleza material, pero en realidad, lo que se necesita es a Viṣṇu. Brahman, brahma-darśanam. Si quieren ver la Verdad Absoluta, entonces no necesitan ni a Brahmā ni a Śiva, necesitan a Viṣṇu.

Se da el ejemplo de que, si quieren ver su trabajo hecho, necesitan fuego. También la leña es otra fase del fuego, como el humo es otra fase del fuego. Pero del mismo modo que el fuego es necesario, lo que se necesita para elevarse al plano de la bondad, sobre todo en esta forma de vida humana. En otras formas de vida, están su mayor parte sumidos en la ignorancia. Como la tierra. La tierra tiene la potencia de producir madera, árboles, plantas, pero hay extensiones de tierra que no producen nada, el desierto. Tiene la potencia. Si vierten agua, tiene la potencia para producir madera, pero, en eso... Del mismo modo, bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, las entidades vivientes, los que se hayan en la modalidad de la ignorancia, no pueden tener ningún conocimiento de la Verdad Absoluta. Eso no es posible.

Por eso, es una evolución gradual, de la modalidad de la ignorancia a la modalidad de la pasión. Y en la pasión, hay un poco de actividad. Es como los animales, tienen sus actividades. Los perros, por ejemplo, lo hemos visto, en la playa y en otros lugares, van corriendo muy rápido de aquí para allá, pero no tiene sentido. Los monos son muy activos. En su país, no han visto monos; en nuestro país si hay monos que crean perturbaciones innecesarias, pero son muy activos. Pero los seres humanos no son tan activos, pero poseen un cerebro, ellos trabajan con su cerebro.

De modo que la actividad necia no tiene sentido. Estar simplemente activo, sin cerebro, eso es peligroso. Lo que hace falta es una actividad sobria. Es como un juez de la corte superior: le pagan una suma bastante grande de dinero, pero él lo único que hace es estar sentado en su silla pensando. Otros pueden pensar que: “Nosotros estamos trabajando muy duro, y no tenemos un salario tan grande, y este hombre recibe un salario tan grande, y lo único que hace es estar sentado”. Porque la actividad necia no tiene valor. Es peligrosa.

De modo que, en el mundo moderno son muy activos, pero son activos de la forma más necia, bajo la influencia de la ignorancia y la pasión, rajas tamas. Por eso reina la confusión. En esas actividades necias se producen accidentes. Se necesita una actividad más sobria. Porque, a menos que lleguen al plano del fuego, no pueden utilizar las cosas materiales. El fuego es necesario. Y del mismo modo, para alcanzar el éxito en la vida hay una evolución gradual de los seres acuáticos a la vida vegetal, de la vida vegetal a la vida de los insectos, de la vida de los insectos a los reptiles, de los reptiles a la vida de las aves, luego la vida de los mamíferos, luego la vida humana, luego a la vida civilizada. De ese modo, con una evolución gradual, nos elevamos al plano de la vida humana. Y el conocimiento védico es para los seres humanos, no para estos otros animales.

Por eso, las Escrituras dicen, dhūmas tasmād agnis trayīmayaḥ. El mandamiento védico dice que la sociedad humana, la sociedad humana civilizada, necesita realizar sacrificios, sacrificios de fuego. Tal como nosotros lo hacemos en todas las ceremonias auspiciosas... se explica que Dios come a través del fuego. Nosotros damos al fuego los granos y las frutas y otras cosas. Eso significa que Dios come a través del fuego. Sacrificio significa que hacen un sacrificio por Dios y Dios nos lo acepta. Dios también lo acepta cuando ofrecemos prasāda al Señor. Él acepta, pero nosotros queremos verlo. Esa es nuestra enfermedad. Queremos verlo todo.

Por eso, en el sacrificio de fuego, pueden ver que cualquier cosa que se ofrezca se está comiendo. Dios puede comer de muchas maneras. Debido a que los hombres de tercera categoría quieren ver que Dios come, por eso, es necesario este sacrificio. Dios, como se afirma en el Brahmā-saṁhitā, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti (BS 5.32). Cada miembro de Su cuerpo es tan bueno como cualquier otra parte de Su cuerpo.

Nosotros, por ejemplo, tenemos nuestros ojos. Con los ojos podemos ver, pero no podemos comer. Pero Dios puede hacer eso. Él puede ver... y puede comer también a través de los ojos. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Él puede escuchar con los ojos; Él puede comer con el oído; Él puede ver con Su lengua. Así es Dios. Cada parte de Su cuerpo es igual de buena que cualquier otra parte de Su cuerpo. Eso es lo que se llama la Verdad Absoluta. Nuestro cuerpo, este cuerpo es relativo. Yo no puedo ver... sí cierro los ojos no puedo ver con las manos, pero Kṛṣṇa puede hacer eso. De modo que, cuando ofrecemos comida a Kṛṣṇa, Él la come. Él dice en el Bhagavad-gītā, aśnāmi.

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ aśnāmi... tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

Kṛṣṇa dice que: “Mi devoto, cuando me ofrece algo de comer, con fe, con amor y devoción, Yo como”. Entonces, ¿Él dice mentiras? No. Él lo come. Pero la clase de hombres ateos, ellos no lo saben. Ellos lo que ven es que el plato sigue lleno. A veces, si se ve forzado a hacerlo, también puede comer. Hay algunos ejemplos. De todos modos, Él, simplemente viendo puede comer. Simplemente con la vista. Si no lo creen, que Él come... pero los mandamientos védicos nos enseñan que pongan el plato de comida ante el Señor, y el Señor lo ve, y esa es Su manera de comer. Él no tiene hambre, pero puede comerse el universo entero de una vez. Esta es la posición de Dios. Él puede devorar todo el universo, como hemos visto al virāṭ-rūpa. Esta práctica de yajña necesitaba del fuego. Tasmād agnis trayīmayaḥ. Trayīmaya. Trayī significa Vedas. En los Vedas hay tres secciones, por eso se llama trayī. Trayī significa tres: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Y, en el plano de karma-kāṇḍa, las actividades fruitivas, se necesitan los sacrificios, y para hacer sacrificios necesitan fuego, de manera que poco a poco puedan entender que es la Verdad Absoluta. Del mismo modo, si quieren ver el Brahman, la Suprema Verdad Absoluta, tienen que elevarse al plano de la bondad. No pueden permanecer en el plano de la ignorancia y la pasión.

Por eso, el adiestramiento que damos a nuestros discípulos es elevarles al plano de la bondad, brāhmaṇa. Brahmā jānātīti brāhmaṇāḥ. Brahmā-darśana. Brahmā-darśana significa aquel que ha visto al brahma, o quien conoce brahma. Se llama brāhmaṇa. Brāhmaṇa no significa haber nacido en la familia de un brāhmaṇa o tener un cordón sagrado de dos centavos. No. Brāhmaṇa significa aquel que ha visto, brahma-darśana. Darśana significa ver. De modo que, para ver la Verdad Absoluta, hay que elevarse al plano de la bondad. Tamasas tu rajas tasmāt sattvaṁ yad brahma-darśanam. Yad sattvam, el plano que recibe el nombre de bondad. Y en ese plano pueden ver a Dios, o pueden entender lo que es la Verdad Absoluta.

Esos supuestos científicos están tratando de hallar la fuente suprema de todo, la Verdad Absoluta. Pero debido a que no están en el plano de la bondad, ¿cómo pueden ver? No pueden ver. La Verdad Absoluta viene en persona ante nosotros y nos muestra Sus actividades como Verdad Absoluta, y grandes ācāryas eminentes aceptan que Él es la Verdad Absoluta. Aun así, esos sinvergüenzas no lo pueden ver. Los supuestos científicos son unos sinvergüenzas que no lo pueden ver, porque ellos no se han elevado al plano de la bondad. Ellos permanecen en el plano de la ignorancia. Por eso ellos...

Incluso... es como Kṛṣṇa, cuando advino en este planeta, había tantos millones de personas. Pero solo muy pocos de ellos pudieron entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios, solamente los habitantes de Vṛndāvana y los Pāṇḍavas y algunos otros. No todos ellos. Porque no todos ellos podían entender. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Entre muchos millones de personas, kaścit, tal vez alguien trate de ser un brāhmaṇa. Eso es siddhaye. Kaścid yatati siddhaye. Siddhaye significa alcanzar el éxito. Y yatatām api siddhānām (BG 7.3). Y de entre muchos millones de personas que han alcanzado el éxito, de entre ellas, puede que alguno llegue a saber quién es Kṛṣṇa.

Así pues, sea como sea, brahma-darśanam. Brahmā-darśanam significa la comprensión preliminar de la Verdad Absoluta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdya (SB 1.2.11). En esa comprensión preliminar, se entiende el Brahman impersonal; y si avanzan un poco más, entonces pueden entender el aspecto localizado, Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Lo verán en su corazón. Y un mayor progreso significa que verán a Viṣṇu, o al Señor Kṛṣṇa, brahmeti paramātmeti bhagavān iti. Una cosa, se trata de una sola cosa, pero es absoluta, pero hay capacidades diferentes.

Es como... He dado este ejemplo varias veces, el Sol y la luz del Sol y el globo solar y los habitantes del globo solar, son uno, pero al mismo tiempo son diferentes. Entrar en la luz del Sol no significa que estén en el globo solar. Para estar en el globo solar se requiere una muy buena cualificación, cómo... no pueden entrar ni siquiera en el planeta Luna, y qué hablar de entrar en el planeta Sol. Es ardiente. Y, no es posible para el hombre común, pero existe un planeta solar y también hay habitantes. Ellos también tienen cuerpos, cuerpos ardientes, de fuego. Por eso es tan brillante y hace tanto calor, que su calor a 150 millones de kilómetros, nos da calor a nosotros. Está hecho de fuego, eso es un hecho.

Y del mismo modo que podemos entender al Sol completo, en sus distintas posiciones... las personas comunes, quienes se hayan bajo la luz del Sol, no pueden entender cuál es la temperatura en el globo solar. Pero incluso si Se acercan más al globo solar, les será muy difícil entrar en… dentro del planeta. Del mismo modo, la primera comprensión de la Verdad Absoluta es el Brahman impersonal, brahma-darśanam. Entonces, si pueden continuar progresando, entonces verán a esa Verdad Absoluta dentro de su corazón mediante el sistema de yoga. Y si continúan progresando, entonces lo verán con sus propios ojos y le ofrecerán su servicio, le ofrecerán su servicio personalmente. Estas son las fases.

De modo que, en conjunto, para entender la Verdad Absoluta, incluso brahma-darśanam, la Verdad Absoluta, tienen que venir a la luz, no en la oscuridad. Si quieren ver por lo menos el Sol, entonces tienen que venir a la luz del Sol. No es que en una habitación oscura, cerrando las puertas, puedan ver la luz del Sol. Tienen que salir. Tamasi mā jyotir gama. Por eso, el mandamiento védico es: “No te quedes en la oscuridad, sal a ver la luz”. Es como por la mañana, hay personas que duermen, cerrando sus puertas y ventanas con fuerza, y se echan a dormir, roncan.

Aunque son las diez de la mañana, es de día, esa persona piensa que todavía es de noche, y disfruta del sueño. Eso es oscuridad. Sinvergüenzas. Y quienes son avanzados, se levantan temprano en la mañana a las cuatro en punto: “Ahora va a salir el Sol, preparémonos”. Esa es la diferencia. El mismo ser humano: uno está bajo la influencia de la oscuridad, uno está en la pasión y otro está en la bondad. Y si se elevan al plano de la bondad, hasta entonces pueden ver, brahma-darśanam. Pueden entender qué es la Verdad Absoluta.

Si permanecen en los planos de la ignorancia y la pasión, no pueden ver, no pueden saberlo. Pueden continuar con sus desvergüenzas, con sus conversaciones, sus discursos acerca de Dios, pero no es posible. A Dios, la Verdad Absoluta, no le pueden entender comiendo carne, bebiendo alcohol y teniendo relaciones sexuales ilícitas y practicando juegos de azar. No, eso no puede ser. Entonces tendrán que permanecer en el plano de la oscuridad para siempre, y en su siguiente vida volverán a ser un perro o un gato. Eso es todo.

Porque se les da la oportunidad de venir a la luz, pero si lo descuidan, si creen que la vida natural, la vida animal, el andar desnudo y hacer toda clase de tonterías, entonces: “Está bien. Tú, la próxima vida serás un árbol, donde estarás desnudo, desnudo y de pie durante diez mil años”. ¿Quieren estar desnudos? Está bien. Nadie protestará. Hay tantos árboles que están parados desnudos. Hay tantos animales que merodean por la calle desnudos. Nadie protesta. Pero en la sociedad humana, si se desnudan, serán castigados por la ley. Pero ellos piensan que están progresando al andar desnudos. Ese es el conocimiento: ignorancia.

De modo que, Kṛṣṇa les dará la oportunidad de andar desnudos, ser como los animales, árboles, así. Pero ese no es nuestro objetivo en la vida. Nuestro objetivo en la vida, en la forma de vida humana, es entender la Verdad Absoluta, athāto brahma jijñāsā. Eso es lo que dice el Vedānta-sūtra. Brahmā jijñā... ¿Qué es Brahman? ¿Qué es la verdad absoluta? Esa curiosidad, ese deseo de saber debe manifestarse en la vida humana, en ese caso somos seres humanos. De no ser así, somos animales. El animal no pregunta qué es la Verdad Absoluta, ni el Vedānta-darśana y todas estas Escrituras védicas están destinadas a los animales, son para los seres humanos. El ser humano tiene el cerebro y puede entender, puede ser entrenado para convertirse en un brāhmaṇa. Estas son las oportunidades.

Y, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa le está dando esta gran oportunidad a la sociedad humana. Los estamos educando para como ser brāhmaṇas. Les estamos dando todas las Escrituras védicas, las más importantes, traducidas al inglés y a otras lenguas. Esa es la más grande bendición para hacer de la vida humana un éxito. Pero si la gente quiere permanecer en la oscuridad, ¿qué podemos hacer nosotros? Pero no es que todo el mundo quiera permanecer sumido en las tinieblas. Hay tanta gente que se nos acerca y que toma muy en serio este movimiento. Son hombres de primera clase. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Así que aprovechen este gran movimiento. Elévense al plano de la bondad y vayan a la Verdad Absoluta, entonces su vida será un éxito. De no ser así, permanecen como los gatos y los perros, comen como los gatos y los perros. Si lo desean, la naturaleza se los facilitará. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti significa naturaleza. Él no está dando, a través de la naturaleza. Es como, si se contagian, si se infectas con alguna enfermedad, contraerán esa enfermedad. Así funciona la naturaleza. Si tocan fuego, se les quema el dedo. No es que la naturaleza tenga que hacer un arreglo particular. Eso está ahí por naturaleza.

Del mismo modo, si permanecen como gatos y perros, entonces, por naturaleza, obtendrán el cuerpo de gato y perro. No hay necesidad de hacer ningún tipo de esfuerzo por separado: “¿Cómo puedo ser un perro? ¿Cómo me convertiré en gato? Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Prakṛti, la naturaleza, se los dará. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. ¿Cómo les ayuda la naturaleza? La naturaleza, esta naturaleza material, es materia.

¿Cómo se hace eso, cómo funciona la materia? Esa respuesta se da en el Bhagavad-gītā, ese mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Actúa bajo Mi dirección”. Dios está dando Sus directrices. ¿Cómo está dando directrices? Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61) —Dios está situado en sus corazones. Cuando Él ve que están muy ansiosos por convertirse en un gato, un perro, Él lo sabe, y pide a la naturaleza: “Simplemente dale un cuerpo de perro. Él quiere ser un perro. Él quiere ser un cerdo, dale un cuerpo de cerdo. Quiere el cuerpo de un árbol, o quiere el cuerpo de dios, dale el cuerpo de dios”. Cualquier cosa pueden tomar. Pueden tener el cuerpo de un perro o el cuerpo de un dios, según lo deseen. Kṛṣṇa, Dios, es muy bondadoso. Todo lo que quieran, se los da. Eso significa que la naturaleza ayuda.

La naturaleza actúa bajo la dirección de Dios, y todo lo que ustedes quieran, Él lo entiende, porque está con ustedes en el corazón, como dos pájaros. Un pájaro come, el otro pájaro simplemente observa. El pájaro que observa es Dios, y el pájaro que come es la entidad viviente. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, Capítulo Decimoquinto. “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Cuando estábamos estudiando, había un Dr. Farquar, era un escocés, el no creía en el karma-vāda. Y hay muchos filósofos como él. Pero en realidad, īśvara, Kṛṣṇa, Dios, está en su corazón. Él es el testigo.

En el Bhagavad-gītā se dice anumantā upadraṣṭā. Upadraṣṭā significa testigo. Eso también se explica en los Upaniṣad, que un pájaro come, otro pájaro observa. El pájaro que observa es Dios, upadraṣṭā. Él está señalando que les gusta esto. Él toma nota que a ustedes les gusta comer tal y tal cosa. Encontrarán tantos animales, comen distintas cosas. El cerdo come excremento, el tigre come sangre fresca, otros animales comen otras cosas. Hay de todo. Todos están provistos.

Un hotel abierto: “Ven y toma lo que quieras”. Y el testigo... Dios es tan bondadoso, que ve: “Esta persona no hace diferencias en lo que se refiere a comer, así que permítele ser un perro... o un cerdo”. El cerdo no hace discriminación. Lo que sea que piensen, le dan halavā, él la comerá; le dan excremento, lo comerá. También están las cabras, hay tantos animales que no hacen discriminación.

Pero el ser humano debe hacer esas diferencias. ¿Acaso es todo comestible? Entonces, ¿por qué no comen excremento? No. Sus comestibles son distintos. Tiene que ser diferente de lo que comen los animales. Sus dientes son distintos, su naturaleza es distinta. A un niño... a un bebé no pueden darle cualquier cosa. Él quiere, él solo quiere tomar leche, su alimento natural. Artificialmente, se le enseña al niño a comer algo más.

Pero si el niño... si el niño simplemente bebe la leche materna durante seis meses, se vuelve fuerte y robusto para toda la vida. Porque eso es su comida natural. Pero si no hay leche en el seno de la madre. Algo artificial. Entonces, ¿qué salud va a tener ese niño? Eso es la civilización actual. Porque por lo demás, si obtenemos nuestra comida natural, no se puede hablar de enfermedades, de pagar la factura del médico.

Y eso es ciencia, eso es la civilización humana. Cuando una persona sabe cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual, cómo defenderse, eso es la civilización humana. Pero si no sabe, si simplemente está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, eso es simplemente vida animal. Son simplemente como animales. Eso no es civilización. Por eso, tenemos que elevarnos al plano de la bondad, para ver brahma-darśanam. Eso es civilización.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Prabhupāda! (los devotos ofrecen reverencias)

(pausa)

(kīrtana) (Svarūpa Dāmodara dirige) (Prabhupāda toca el gong)

Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)