ES/720828 - Clase SB 01.02.25 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720828SB-Los Ángeles, 28 agosto 1972 - 52:19 minutos

(Cantando oraciones Govindam. Prabhupāda canta)

Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda.

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hum. Recita.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Canto Uno, Capítulo Dos, texto 25. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bhejire munayo 'thāgre

bhagavantam adhokṣajam

sattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya

kalpante ye 'nu tān iha

(SB 1.2.25)

Prabhupāda: Damas. (las mujeres cantan) Está bien. Ahora, significado de las palabras.

Pradyumna: bhejire—servicio prestado a; munayaḥ-los sabios; atha-así; agre—previamente; bhagavantam—a la Personalidad de Dios; adhokṣajam—la trascendencia; sattvam—existencia; viśuddham—por encima de las tres modalidades de la naturaleza; kṣemāya—para obtener el máximo beneficio; kalpante—merece; ye—esos; anu—sigue; tān—esos; iha—en este mundo material.

Traducción: “En el pasado, todos los grandes sabios ofrecieron servicio a la Trascendental Personalidad de Dios, Bhagavān, debido a que Él existe por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Le adoraron para liberarse de los condicionamientos materiales. Quien siga a esos sabios se capacita también para liberarse del mundo material”.

Prabhupāda: Hum. Al principio, no había nihilistas ni impersonalistas, estos vinieron después. En los Vedas se dice, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Es un mantra védico. Sūrayaḥ, los que son grandes sabios, siempre están ansiosos por ver los pies de loto de Viṣṇu, tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Y, otro mantra védico dice:

yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair

vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ

dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino

yasyāntaṁ na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ

(SB 12.13.1)

Yaṁ brahmā. Brahmā es la entidad viviente original dentro de este universo, y él adoró al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Él no adoró al brahma-jyotir impersonal, él adoró a la persona. Yaṁ brahmā varuṇendra, fueron los primeros seres creados, y los sabios Marīci, Vasiṣṭha, Ātreya... hay siete grandes sabios, los primeros seres creados. Y todos ellos adoran a la Personalidad de Dios. Bhejire munayo 'thāgre. Agra significa en el comienzo de la creación. Más tarde se desviaron, o a medida que han pasado las eras, las personas se degradan en su nivel de comprensión espiritual.

En Satya-yuga, el cien por ciento de la población era consciente de sus necesidades espirituales en la vida. En el siguiente yuga, fue setenta y cinco por ciento. En el siguiente yuga, cincuenta por ciento, cincuenta y cincuenta. Y en este yuga, Kali-yuga, el setenta y cinco por ciento de las personas son sinvergüenzas, y el otro veinticinco por ciento tienen un poco de sabiduría. Y de ese veinticinco por ciento, en su mayoría son actores fruitivos. Por eso, el Bhagavad-gītā dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). De modo que, en esta era tan degradada, han inventado tantas cosas. Pero, en realidad, al comienzo, agre, al comienzo —agre significa al comienzo— todos los sabios adoraban a la Suprema Personalidad de Dios. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Bhejire munayo 'thāgre bhagavantam. Hay... La Verdad absoluta se manifiesta en tres fases: brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11). Y Bhagavān es la última palabra en lo que se refiere a la comprensión de la Verdad Absoluta. Este verso dice que no adoraron a Brahman o Paramātmā, si no que adoraron directamente, bhagavantam adhokṣajam. Adhokṣajam. Otro nombre de la Suprema Personalidad de Dios es adhokṣajam. Akṣaja, akṣaja significa percepción directa. Directo significa la percepción de los sentidos.

Es como vemos tantas cosas directamente con nuestros ojos, las tocamos con nuestras manos, las olemos con la nariz. Estas son las percepciones directas de nuestros sentidos. Pero bhagavantam, Bhagavān es adhokṣajam. Él está más allá de la percepción directa. Adhokṣajam. Adhaḥ, no pueden llegar allí mediante la percepción directa. Es como yo no veo a Dios. ¿Entonces que ven? Su capacidad de ver es muy limitada. ¿Por qué no aceptan esto? A Él no se le puede percibir mediante los sentidos limitados. Por eso, Su nombre es Adhokṣaja. Adhokṣaja.

Sattvaṁ viśuddham. Sattvaṁ viśuddham. Sattva, es bondad, sattva-guṇa, rajo-guṇa. Ese sattvam, esa existencia, Su existencia es adhokṣaja, está más allá de nuestra percepción sensorial, y viśuddham. Apāpa-viddham, tal como se explica en el Īśopaniṣad, viśuddham. Él nunca se ve afectado por la contaminación material. Es Viśuddham. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. Aquí, en este mundo, por muy buenos que seamos, siempre hay algún contacto material. Pero en lo que se refiere a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Su existencia es viśuddham. Por eso recibe el calificativo de paraḥ. Nārāyaṇaḥ paraḥ. Paraḥ significa por encima del mundo material, trascendental.

De modo que la naturaleza material es creada, todo lo que hay aquí ha sido creado en determinado momento, pero como Él está por encima, Él no está dentro de esta creación. No podemos considerar a Kṛṣṇa como uno de los seres creados como nosotros. Todos nosotros somos seres creados, pero Kṛṣṇa no es un ser creado, Él está por encima de la creación. Él ya existía antes de la creación, por eso, Su existencia no está dentro de esta creación. Eso es adhokṣaja. Dentro de esta creación podemos entender mediante la ciencia experimental, pero lo que está más allá de la creación, debido a que no podemos llegar allí, adhokṣaja... porque nosotros lo planteamos todo por la percepción directa, pero eso está más allá de la percepción directa. Adhokṣaja.

Kṣemāya kalpante ye 'nu tān iha. Ese es nuestro verdadero beneficio, adhokṣaja. También al comienzo de este capítulo se explica, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). La misma palabra, adhokṣaje. Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati. Si quieren verdadera felicidad, ocúpense en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Kṣemāya. Entonces serán felices. Pero si se dedican a otros semidioses, a los que son materiales, esa no será una felicidad permanente para ustedes, no será una felicidad perfecta.

Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice, yajante anya-devatāḥ. Kāma, kā... ¿qué es eso? Hṛta-jñānāḥ. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ (BG 7.20). Hemos leído, hemos comentado, que si quieren, si quieren satisfacer este deseo, entonces tienen que adorar a ese semidiós. Si quieren ser hermosas, entonces tienen que adorar a Umā; si quieren dinero, tienen que adorar a Prajāpati, el tesorero de los semidioses, a Kuvera. Y de ese modo se dan diferentes consejos. Pero la conclusión es que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ (BG 7.20), este kāma material, los deseos de disfrute, que con esa finalidad las personas van, y adoran a diversos semidioses.

Pero no es necesario. Kṛṣṇa detuvo la adoración al semidiós a Su padre. Cuando Su padre iba a organizar un festival para adorar a Indra, y Kṛṣṇa lo detuvo. El padre sentía tanto afecto por Él: “Oh, Kṛṣṇa no quiere esto, muy bien, vamos a detenerlo”. Pero Indra se enfadó mucho: “¿Quién es ese niño que detiene mi adoración?”. De modo que Indra quiso demostrar su poder. Así que, durante siete días cayeron torrentes de lluvia. Y Kṛṣṇa mostró Su poder, levantó la colina de Govardhana, giri-vara-dhārī, levantó la colina de Govardhana para proteger a Vṛndāvana vāsī. Entonces Indra recobró el buen sentido, se dio cuenta que: “Él no es un pastorcillo común y corriente, Él es mi Señor”. Luego él...

Kṛṣṇa es adhokṣaja. Adhokṣaja significa más allá de la percepción de nuestros sentidos. Por eso, debemos conocer a Kṛṣṇa a partir de Kṛṣṇa, no a partir de nuestra especulación. Esa es la filosofía de la rana. Filosofía de la rana. Simplemente está calculando las cosas en función de su charquito de tres metros. Y si queremos especular, ¿qué experiencia tenemos, qué conocimiento tenemos que podemos especular para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, suprema y omnipresente? Eso no es posible. Por eso, Su nombre es Adhokṣaja.

Si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces tienen que seguir este proceso de servicio devocional, tienen que ofrecer servicio. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Bhejire, bhejire, bhaj-dhātu. Bhaja significa sevaya. Bhejire. Tienen que emprender el cultivo del servicio devocional. Y Kṛṣṇa también dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

Él no dice que con el conocimiento o por el trabajo o mediante yoga, o poder místico yóguico, podemos entender a Dios. No, eso no es posible. Todos estos son akṣaja, dentro del alcance de nuestra percepción sensorial. Pero bhakti no está en ese ámbito, bhakti es el proceso trascendental. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). Jñāna y karma, conocimiento y actividades fruitivas, son del mundo material. Y anyābhilāṣa, todas esas cosas son del mundo material, anyābhilāṣa, desear cosas aparte de Kṛṣṇa.

Pero, dejando de lado todos estos procesos, simplemente tenemos que servir a Kṛṣṇa, ānukūlyena, de manera favorable, tal y como Kṛṣṇa quiere. Y, en estos momentos, Kṛṣṇa, ¿qué quiere? ¿cómo lo saben? Sí, podemos saberlo. Kṛṣṇa, en la forma de Caitanya Mahāprabhu, advino y expuso Su misión. ¿En qué consiste? Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Él dice: “A toda persona con la que te encuentres, simplemente háblale de Kṛṣṇa”. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Kṛṣṇa-upadeśa, la instrucción dada por Kṛṣṇa o la instrucción dada acerca de Kṛṣṇa.

Es como este Bhāgavata, son enseñanzas acerca de Kṛṣṇa, acerca de cómo conocer a Kṛṣṇa. Y las instrucciones que da Kṛṣṇa directamente son el Bhagavad-gītā. Él dice: “Soy así, Soy de esta otra forma”. De modo que no tenemos que hacer ninguna investigación. Simplemente tenemos que distribuir lo que ya está allí almacenado. ¿Qué capacidad tenemos nosotros de encontrar a Kṛṣṇa mediante un trabajo de investigación? Eso no es posible. Eso es akṣaja. Akṣaja. Kṛṣṇa es adhokṣaja. Su insignificante trabajo de investigación con un poder limitado de sus sentidos, ¿cómo van a encontrar así a Kṛṣṇa? Eso no es posible.

Entonces tenemos que aceptar las instrucciones de Kṛṣṇa para entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que: “Yo soy el supremo”. Tienen que aceptar eso, en el Bhāgavata. No pueden interpretarlo de otra manera: “Sí, Kṛṣṇa es el supremo, está bien. Pero…”. Así no. Acéptenlo tal como es. Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy la fuente original de todo”. Debido a nuestras investigaciones, todos los científicos, todos los filósofos están tratando de encontrar la fuente suprema. Eso es lo que se llama la ciencia o la filosofía progresiva. Pero aquí tenemos la información. ¿Por qué deberíamos tomar tantas molestias?

Kṛṣṇa dice aham ādir hi devānām (BG 10.2): “Yo soy el origen de todos los semidioses”. Es como Brahmā. Brahmā es el primer semidiós dentro de este universo, pero no es el origen, el origen es Kṛṣṇa. Aham ādir hi devānāṁ maharṣīṇām. Él dice que Él es el ādi, ādi-puruṣam. Brahmā dice ādi-puruṣam, la persona original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Él es el ādi-puruṣa, Él es la fuente original. Esto lo declaran todas las Escrituras védicas, todas las autoridades. Él mismo viene a declararlo, pero aun así somos tan sinvergüenzas que nos dedicamos a buscar, a investigarlo nosotros mismos. “¿Qué es el ādi-puruṣa?”.

Esto se llama no tener vergüenza. Todo está ahí ya, pero los sinvergüenzas simplemente perderán su propio tiempo y el de los demás dedicándose a investigar. Eso es lo que se llama ilusión. Todo está ahí ya. El Sol está allí, brillante, pero nos dedicamos a buscar al Sol alumbrándonos con una vela. ¿De qué sirve esa vela? El Sol brilla con luz propia, lo pueden ver. Del mismo modo, también Kṛṣṇa es autorrefulgente, mediante los śāstras, mediante las autoridades, por Sus propias acciones, todo. ¿Por qué están perdiendo el tiempo? ¿Perdiendo su tiempo? Si. ¿Cuál es la razón?

La razón la explica Kṛṣṇa, duṣkṛtina. Duṣkṛtinaḥ, narādhamāḥ. Porque son muy, muy pecaminosos, duṣkṛtina. Son personas malvadas, personas sinvergüenzas, simplemente malgastando el dinero. Reciben grandes sueldos, grandes comisiones del gobierno para investigar y lo único que hacen es desorientar a la gente. A eso se dedican. Son malvados. En realidad, lo que quieren es dinero, y para tomar el dinero tienen que engañar. Sin engañar, ¿cómo van a recibir el dinero?

Luego se presentarán a sí mismos diciendo: “Soy un gran científico, soy un gran filósofo, así que dame dinero, millones de dólares. Iré al planeta lunar, iré a Marte, y tomaré dinero y lo desperdiciaré”. Y debido a que también somos sinvergüenzas diremos: “Oh, estamos avanzando mucho, sí es cierto”. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Seguimos a líderes ciegos, porque somos ciegos, no sabemos. Esa es la situación. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Entonces tenemos que abrir los ojos. Y ¿cómo se abren los ojos?

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Gautamīya-tantra)

Somos ciegos, pero podemos tener nuestros ojos a través del maestro espiritual genuino. Eso se necesita. Ādau gurvāśrayam.

Y a este adhokṣajam, a Kṛṣṇa, es a quien tenemos que adorar. Adhokṣaja. Pero no podemos verle si está más allá de la percepción de nuestros sentidos. ¿Cómo entonces vamos a adorarlo? Por eso, tienen que refugiarse en el maestro espiritual que le ha visto. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Tienen que tratar de acudir a la Suprema Personalidad de Dios mediante la entrega, la sumisión, praṇipātena, paripraśnena.

En primer lugar, sométanse. No pregunten nada antes de someterse, antes de entregarse. Eso no se permite. Quien no se haya entregado, no puede hacer ninguna pregunta, porque se ha perdido el primer principio. Primero que nada, deben rendirse, luego pueden hacer preguntas. Y cuando hagan preguntas, no argumenten, acéptenla.

Tal como Arjuna. Arjuna estaba poniendo... cuando Arjuna se entregó a Kṛṣṇa, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7): “Ahora me he vuelto...”. Porque al principio hablaban como amigos. Pero las conversaciones entre amigos no tienen final, porque todos piensan que: “Yo soy tu amigo. ¿Por qué me voy a dejar vencer por ti?”. De modo que, esa conversación, ese tipo de conversación, no va a resolver sus problemas de cómo ver a Dios. Eso no puede ser.

Por eso, deben seguir los principios establecidos por Arjuna. Él se rindió a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, sé que eres mi amigo, pero a menos que me entregue a Ti, y te acepte como mi maestro espiritual, no me será posible saber”. Por eso se sometió, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam. También Kṛṣṇa a su vez inmediatamente lo tomó como Su discípulo y de inmediato le riñó, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Hablas como si fueras un gran sabio erudito, pero eres el necio número uno. Tú no sabes lo que es conocimiento”.

Así pues, debemos acudir a determinada persona, a la persona que puede realmente darnos conocimiento. Ādau gurvāśrayam. En el Bhagavad-gītā:

...praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tattva-darśī, aquel que ha visto la Verdad Absoluta, él puede darles verdadero... guru y Kṛṣṇa... ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva, guru-kṛṣṇa-kṛpāya (CC Madhya 19.151). Las dos cosas, la misericordia de Kṛṣṇa y la misericordia del maestro espiritual. La misericordia de Kṛṣṇa está ahí, el Bhagavad-gītā. Él ya se las ha dado. Y traten de entender este Bhagavad-gītā a través del maestro espiritual genuino, el Bhagavad-gītā tal como es, entonces aprenderán. Entonces aprenderán lo que es adhokṣaja, más allá de la percepción de nuestros sentidos. Entonces poco a poco lo entenderán. Svayam eva sphuraty adaḥ. Se revela. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234).

El deber del maestro espiritual es ocuparlos en el servicio devocional, especialmente ocupar su lengua, jihvādau. Jihvā significa lengua. Lengua significa ocupar su lengua en cantar

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Y cuando estén cansados, tomen kṛṣṇa-prasāda. Eso se hace con la lengua. Simplemente ocupen su lengua, su lengua les dará a Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hum. Comienza.

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong)

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)