ES/720902 - Clase Festival Sri Vyasa-puja - Nueva Vrindavan, Estados Unidos

Clases por fecha, 1972

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720902VP-Nueva Vrindavan, 2 septiembre 1972 - 27:44 minutos

Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias)

Viṣṇujana: Las flores serán ofrecidas al maestro espiritual en sucesión, empezando con los sannyāsīs, presidentes de templos y etcétera. Y luego los visitantes están invitados a unirse para ofrecer flores a los pies de loto del maestro espiritual. Por favor, no arrojen las flores directamente sobre el cuerpo de Śrīla Prabhupāda, sino sobre sus pies de loto, por favor. Y podríamos circunvalar, si lo desean. (pausa)

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Siéntense. Hare Kṛṣṇa (japa) (pausa)

Prabhupāda: (cantando japa) Damas y caballeros, esta ceremonia... Por supuesto, mis estudiantes saben lo que es esta ceremonia y para los visitantes, para darles información, puedo informarles algo sobre esta ceremonia. De lo contrario puede que se malinterprete. Una persona que no está familiarizada puede pensar: “¿Por qué se está adorando a una persona como a Dios?”, y puede haber alguna duda, pero esta es la etiqueta. Esta ceremonia se llama Vyāsa-pūjā. Vyāsa. Vyāsa se refiere al autor original de la literatura védica. Él es una encarnación de Nārāyaṇa y nos dio todo el conocimiento védico. Él recibió el conocimiento de Nārada y Nārada recibió el conocimiento de Brahmā. Brahmā recibió el conocimiento de Kṛṣṇa y de esta manera, mediante la sucesión discipular, obtenemos el conocimiento trascendental.

Y Vyāsadeva... Anteriormente, antes de Vyāsadeva, digamos, hace 5.000 años, antes de ese tiempo no había necesidad de literatura escrita. La gente tenía una memoria tan aguda que todo lo que escuchaban del maestro espiritual lo recordaban de por vida. Su memoria era tan aguda. Pero en esta era —que se llama Kali-Yuga— hemos reducido nuestra fuerza corporal, nuestra memoria, el poder de memorizar, nuestros sentimientos de simpatía por los demás, la compasión, la edad, la duración de la vida, las propensiones religiosas. De esta manera, en esta era lo estamos reduciendo todo. Cada uno de ustedes lo puede entender muy fácilmente. Antes, si alguien atacaba otro hombre, muchas personas venían a ayudarle: “¿Por qué atacan a este hombre?”, pero en la actualidad, si atacan a un hombre, los transeúntes no se preocupan por él porque han perdido su simpatía o la misericordia por los demás. Nuestro vecino puede morir de hambre, pero eso no nos importa. Pero antes la misericordia por otras entidades vivientes, incluso por una hormiga... Tal como Mahārāja Parīkṣit, que mientras viajaba por su reino vio que un hombre estaba tratando de matar a una vaca. Parīkṣit Mahārāja lo vio e inmediatamente tomó su espada, “¿quién eres tú? ¿Estás matando una vaca en mi reino? Porque se supone que el rey, o se supone que el gobierno debe dar protección a todos, y no que el gobierno es para dar protección al ser humano y no a los animales. Porque es Kali-Yuga el Gobierno discrimina entre dos entidades de la misma nación. De la misma nación significa que han nacido en la misma tierra. A eso se le llama nacional. Es decir... Ya saben, todo el mundo. Y los árboles también nacen en la misma tierra, los seres acuáticos también nacen en la misma tierra. Las moscas, los reptiles, las serpientes, los pájaros, las bestias, los seres humanos, todos nacen en esa misma tierra. Supongamos que su tierra, América, los Estados Unidos... ¿por qué el gobierno debe dar protección a una clase de entidades vivientes, rechazando a otras? Esto significa que han perdido su misericordia por los demás. Esto es Kali-Yuga. Antes, antes de Kali-Yuga, nadie mataba ni siquiera a una hormiga innecesariamente. Ni siquiera a una hormiga. Hay muchos ejemplos. Un cazador se aprovechaba de matar animales, pero cuando se volvió devoto no estaba dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga.

Y el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que hace a una persona perfecta en todo aspecto: perfecto en el conocimiento, perfecto en la fuerza, perfecto en edad, todo. Necesitamos tantas cosas. Y esta perfección de la vida, el proceso de cómo hacer la vida perfecta, desciende desde Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el origen de todo y por lo tanto, el conocimiento de la perfección también viene de Él, y de forma periódica, lo que significa después de millones y millones de años -Kṛṣṇa viene. Él viene una vez cada día de Brahmā y los días de Brahmā, incluso un día, el lapso de un día, es muy difícil de calcular. Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brāhmaṇo viduḥ (BG 8.17). Un día de Brahmā significa alrededor de 433.000.000 millones de años. Así que en cada día de Brahmā Kṛṣṇa viene, una vez cada día. Eso significa que Él viene después de un período de 433.000.000 millones de años. ¿Por qué? Para dar el conocimiento perfecto de la vida, explicar cómo debe vivir el ser humano para hacer su vida perfecta. Y está el Bhagavad-gītā que fue hablado por Kṛṣṇa en este milenio, en este día. Ahora estamos pasando el día de Brahmā por el vigésimo octavo milenio. No, vigésimo octavo... En un día de Brahmā hay 71 Manus, y cada Manu vive durante... Eso son también muchos millones de años, setenta y dos milenios.

Pero ahora no estamos interesados en el cálculo del conocimiento perfecto. Este conocimiento perfecto viene de Dios, o Kṛṣṇa, y se distribuye por medio del sistema paramparā, mediante la sucesión discipular. El ejemplo está justo aquí, un árbol de mango. En la parte superior del árbol de mango hay una fruta muy madura, y esa fruta se tiene que probar, pero si dejo caer la fruta, se perderá. Por lo tanto se va entregando, uno lo entrega a otro, y después a otro, y después... Y así desciende. Todos los procesos védicos de conocimiento se toman de la autoridad y descienden a través de la sucesión discipular. Tal como, ya lo he explicado, Kṛṣṇa da el conocimiento, el conocimiento perfecto, a Brahmā, y Brahmā da el conocimiento a Nārada. Nārada da el conocimiento a Vyāsa. Vyāsa da el conocimiento a Madhvācārya. Madhvācārya da el conocimiento a su sucesión discipular, y más adelante, a Mādhavendra Purī. Mādhavendra Purī da ese conocimiento a Īśvara Purī. Īśvara Purī da ese conocimiento a Caitanya Mahāprabhu, el Señor Caitanya. Él entrega ese conocimiento a Sus discípulos inmediatos, los seis Gosvāmīs. Los seis Gosvāmīs entregan el conocimiento a Śrīnivāsa Acharya, a Jīva Gosvāmī. Luego Kavirāja Gosvāmī, luego Viśvanātha Cakravartī, luego Jagannātha dāsa Bābājī, luego Bhaktivinoda Ṭhākura, luego Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja, luego mi maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Y nosotros estamos distribuyendo el mismo conocimiento.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! ¡Hari bol!

Prabhupāda: No fabricamos conocimiento, porque ¿cómo podemos fabricarlo? Conocimiento perfecto significa que yo debo ser perfecto. Pero yo no soy perfecto. Cada uno de nosotros, cuando estaba hablando, porque... No somos perfectos porque en nuestra vida condicionada tenemos cuatro defectos. El primer defecto es que cometemos errores. Ninguno de los que estamos sentados aquí, ni nadie puede decir que no ha cometido ningún error en la vida. No, eso es natural, “errar es humano”. En nuestro país, incluso una personalidad como Mahātmā Gandhi, cometió tantos errores. Así que cometer errores no es algo inusual. Es algo usual para cualquier hombre. Y estamos bajo la influencia de la ilusión. Ilusión significa aceptar una cosa por otra. Tal como, cada uno de nosotros aceptamos este cuerpo como si fuéramos nosotros mismos, pero en realidad no lo somos, todo el mundo. En este concepto corporal de la vida está todo el problema. Todo el problema radica ahí en el mundo. Yo pienso: “Soy de India”; ustedes piensan “estadounidense”; él piensa “perro”; él piensa “gato”; debido a este concepto corporal de la vida. Pero esto es ilusión porque yo no soy este cuerpo, y ustedes no son este cuerpo. Porque en el momento de la muerte podemos entender que el cuerpo está ahí, pero mis parientes están llorando: “Oh, mi hijo se ha ido mi padre se ha ido”. ¿Dónde se ha ido? El cuerpo está ahí. ¿Adónde se fue su padre? No. Entonces podemos... Después de la muerte podemos entender que: “Mi padre o mi hijo no eran este cuerpo. Eran algo más”, y esto se llama ilusión.

Así que, error, ilusión y engaño. Todos quieren engañar a los demás. Ese es el trato. Supongan que somos hombres de negocios haciendo algún acuerdo. Yo trato de hacer el acuerdo a mi favor; y ustedes tratan de hacer el acuerdo a su favor. Pienso: “He engañado a esta persona. Soy tan inteligente”. ¿Lo ven? La propensión a engañar está presente, incluso cuando escondemos algo. Incluso entre marido y mujer nos engañamos unos a otros, y qué hablar del hombre... Incluso a veces entre padres e hijos, qué hablar de otro tipo de relaciones. Así que la propensión a engañar es... Primero, cometemos errores, estamos bajo la influencia de la ilusión, engañamos, y al final, todos nuestros sentidos son imperfectos. Tal como, estamos muy orgullosos de ver. Todos dicen: “¿Puede mostrarme? Quiero ver”. ¿Pero qué pueden ver? ¿Cuál es su poder para ver? Por la noche, si no hay Sol, ustedes no pueden ver, así que ¿de qué sirve que puedan ver? Si hay una pared no se puede ver lo que está más allá de la pared. Ustedes ven todos los días el Sol, y lo vemos como un pequeño disco. Pero en realidad es 1.400 veces más grande que esta Tierra. Del mismo modo, no podemos ver lo que se encuentra a una gran distancia. No podemos ver ni siquiera el párpado, que está en realidad con los ojos, pero no podemos verlo. De esta manera, si estudian cada uno de sus sentidos, encontrarán que son imperfectos.

Sus sentidos son imperfectos, engañan, están bajo la influencia de la ilusión, y cometen errores. ¿Cómo pueden dar un conocimiento perfecto? Por lo tanto, no aceptamos ningún conocimiento de una personalidad imperfecta. Y porque se trata de un conocimiento imperfecto, ¿cuál es el uso de ese conocimiento? Hacer teorías. No queremos teorías. Queremos conocer la realidad. Eso es conocimiento perfecto y el conocimiento perfecto sólo puede venir de Dios. Y alguien que distribuye ese conocimiento exactamente tal como Dios lo ha dicho, es perfecto. Es como un cartero que viene y les entrega, digamos, 100 dólares. Él no está entregando esos 100 dólares. Un amigo suyo les ha enviado 100 dólares, y su deber es entregar esos 100 dólares tal como son, sin ningún cambio, sin tomar ningún dólar de ello, no, ni añadirlo. Sin añadir, y sin sustraer. Su honestidad, su perfección, es que les entrega esos 100 dólares que les ha enviado su amigo. Esa es su honestidad..., la perfección. Puede ser imperfecto de muchas otras maneras, pero si él hace su deber perfectamente, es perfecto. Del mismo modo, nuestro, este Vyāsa-pūjā significa que recibimos un conocimiento perfecto de Kṛṣṇa a través de la agencia del maestro espiritual.

Y este Vyāsa-pūjā se realiza un día al año, en el cumpleaños del maestro espiritual, porque él es el representante de Vyāsa. Él está entregando el mismo conocimiento que ha descendido a través de la sucesión discipular sin ningún cambio, y por eso se le ofrece respeto. Eso se llama Vyāsa-pūjā. Y el maestro espiritual recibe todo el honor, toda la contribución, en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, no para su persona. Tal como en nuestro país, cuando estaba el gobierno británico, había un virrey, un representante del rey y naturalmente, cuando el Virrey solía acudir a alguna reunión, mucha gente solía presentar valiosas joyas, valiosas, sólo para honrarlo. Pero la ley era que el virrey no podía tocar ni una sola de las joyas, ni tampoco cualquier contribución. Iba al tesoro real. El virrey podía aceptar en nombre del rey todo tipo de contribución, pero iba al rey. Del mismo modo, este día, el día del Vyāsa-pūjā, sea cual fuere el honor, la contribución y los sentimientos que se le ofrecen al maestro espiritual, es... Una vez más, así como hemos recibido el conocimiento de arriba, de manera similar, este respeto también va de abajo hacia arriba. Este es el proceso. Así como el maestro espiritual es el maestro del estudiante, él tiene que enseñar al discípulo cómo devolver su respeto y contribución a Dios. Esto se llama Vyāsa-pūjā.

Y al maestro espiritual se le respeta tanto como a Dios. ¿Por qué? Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Ya han cantado esta canción. Samasta-śāstraiḥ, en todas las literaturas védicas. Samasta, todas. Samasta significa todo. Śāstra significa literatura védica. Todos los śāstras en la literatura védica han declarado que el maestro espiritual es tan bueno como Dios. No es Dios, sino tan bueno como Dios. Los māyāvādīs piensan que el maestro espiritual también es Dios. No. Nosotros los vaiṣṇavas no aceptamos esa teoría. ¿Pero en realidad cómo un hombre puede llegar a ser Dios? No. Pero debido a que él es el representante de Dios, se le honra como a Dios, no porque se haya vuelto Dios. Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Tal como si ustedes tienen un hijo muy querido. Si alguien acaricia a su hijo, incluso si acaricia a su perro, ustedes se vuelven muy complacidos. Y el maestro espiritual es un sirviente muy confidencial, es el perro de Dios. Por lo tanto si pueden complacerlo, si pueden complacer al maestro espiritual, entonces Dios está complacido. Tal como su pequeño niño. Si alguien complace a ese niño, ustedes se vuelven automáticamente complacidos. Pueden complacer a ese niño con una pastilla que vale dos centavos. Pero para complacerles a ustedes pueden necesitar miles de dólares. Así que pueden terminar el asunto sólo por ofrecer una pastilla.

Y esta es la posición del maestro espiritual. No malinterpreten y piensen que “esta persona está sentada muy cómodamente y recibiendo todos los honores y toda la contribución”. Esto es algo necesario para enseñarles a respetar al representante de Dios. Esta es la suma y sustancia del Vyāsa-pūjā.

Muchas gracias. (fin)

Devotos: ¡Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Harán pequeño kīrtana? ¿Pequeño? (pausa)

(comentarios de fondo de los devotos que no se entienden)

Prabhupāda: Eso es todo.

Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol! ¡Prabhupāda ki jaya! Todas las glorias al día de la aparición. Todas las glorias. ¡Hari bol! !Jaya! (los devotos ofrecen ruidosas reverencias)