ES/720907 - Clase SB 01.02.09 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720907SB-Nueva Vrindaban, 7 septiembre 1972 - 56:34 minutos

Devoto: ...bre 7 de 1972 en la nueva sala del templo en Bhahulavan, Nueva Vrindavan, 7pm.

Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga! ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! (los devotos ofrecen reverencias)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Canto Uno, Capítulo 2, texto 9. (dirige el cando del) (Prabhupāda y los devotos repiten)

dharmasya hy āpavargyasya

nārtho 'rthāyopakalpate

nārthasya dharmaikāntasya

kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

(SB 1.2.9)

Prabhupāda: ¿Alguien más? (los devotos cantan) (devota canta) Muy bien. Hum. Recitan muy bien. Adelante. ¿Alguien más? (otro devoto canta) Bien. ¿Alguien más? (otro devoto canta) Eso está muy bien. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: dharmasya—ocupación y labor; hi—indudablemente; āpavargyasya—liberación final; na—no; arthaḥ—fin; arthāya—para la ganancia material; upakalpate—está destinado a; na—ni; arthasya—de ganancia material; dharma-eka-antasya—para aquel que está dedicado al servicio y ocupación máximos; kāmaḥ—complacencia de los sentidos; lābhāya—logro de; hi—exactamente; smṛtaḥ—lo describen los grandes sabios.

Traducción: “Todos los deberes prescritos, o dharmas, ciertamente están destinados a la liberación final. Nunca deben realizarse para obtener ganancias materiales. Además, según los sabios quien se ocupa en el servicio prescrito supremo, o dharma, nunca debe usar las ganancias materiales para cultivar la complacencia de los sentidos”.

Prabhupāda: Hemos explicado ya el dharma. Dharma significa el deber prescrito. Tal como las Escrituras védicas, se supone que debemos seguir el varṇāśrama-dharma. Ahora se ha convertido en algo muy ambiguo, “dharma hindú”. No existe el dharma hindú, no es mencionado en las Escrituras védicas. No lo encontramos ni en la Bhagavad-gītā ni en el Śrīmad-Bhāgavatam ni en ninguna Escritura védica autorizada, “dharma hindú”. Desafortunadamente, en la India este dharma hindú se ha convertido en algo muy importante, y es una mezcolanza de todo.

Nuestro verdadero dharma védico es el varṇāśrama-dharma, que se menciona en todas las Escrituras védicas: en los Purāṇas, en el Bhāgavatam, en el Bhagavad-gītā, en el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata. El Bhagavad-gītā, por ejemplo, dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13).

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios dice que: “Estos cuatro principios”, cātur-varṇya, cuatro varṇas: brāhmin, kṣatriya, vaiśya y śūdra, mayā sṛṣṭam, “los he creado Yo”. Pero a la gente le importa poco la creación de Dios.

Pero sin esta división de la sociedad humana... Tiene que haber una clase de personas que sean brāhmanas, a quienes simplemente les interese el conocimiento. Y en realidad, es así. Hay una clase de personas en la sociedad humana, que se ocupan en transmitir conocimiento, conocimiento científico. Se considera que deberían estar en el plano de las cualidades brahmínicas, porque propagar el conocimiento significa que tienen que tener un buen cerebro, tienen que tener una buena cultura, educación. Y entonces pueden distribuirlo, propagar el conocimiento. Un necio, un sinvergüenza, no puede hacerlo.

Luego, la siguiente clase, son los políticos, la clase administradora, ellos están bajo la guía de la clase inteligente. Administran para mantener a la sociedad en condiciones pacíficas, en orden. En la siguiente clase, los vaiśyas, la clase productora. Ellos se dedican a los negocios, al comercio, a la producción, a la agricultura; si no, ¿cómo va a vivir la sociedad? Y la siguiente clase los śūdras, la gente general, la clase trabajadora, no tienen cerebro ni poder administrativo, ni capacidad de producir nada, pero pueden trabajar bajo la dirección de alguna autoridad superior. Paricaryātmakaṁ karyam śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Śūdras.

En este verso estamos hablando de que todo el mundo puede cultivar su tipo particular de deber prescrito con el objetivo de alcanzar la salvación final. Porque la vida humana es para conseguir la salvación, para liberarnos del cautiverio del ciclo de nacimientos y muertes... pero las personas civilizadas modernas, o la llamada clase inteligente e intelectual de personas, no tienen esa información. Por eso, han sido descritos en la Bhagavad-gītā como mūḍhāḥ, māyayāpahṛta-jñānāḥ.

na māṁ prapadyante mūḍhāḥ

duṣkṛtino narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Āsuri-bhāva, āsuri-bhāva significa simplemente complacencia de los sentidos. Eso es āsuri-bhāva. Sin ninguna otra aspiración.

Y, prácticamente, la sociedad moderna funciona a partir de āsuri-bhāva. Han rechazado la conciencia de Dios, y simplemente están interesados en complacer los sentidos. Āsuri-bhāvam āśritāḥ. Por eso, a pesar de todo ese avance educativo, están muy orgullosos de tener grandes títulos, pero el Bhagavad-gītā dice: māyayāpahṛta-jñānāḥ. Māyā les ha arrebatado su conocimiento, se los ha quitado. Se los ha robado porque no tienen verdadero conocimiento.

El verdadero conocimiento es cómo liberarse del ciclo del nacimiento y la muerte. Pero ellos no creen en la siguiente vida. Piensan simplemente... yo he hablado con profesores importantes, he hablado, especialmente en Rusia. Ellos dicen: “Mientras tengas este cuerpo, tienes que disfrutar al máximo la complacencia de los sentidos”, es la teoría de Cārvāka. Eso también se cultivó hace mucho tiempo en la India.

ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet

yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet

bhasmī-bhūtasya dehasya

kutaḥ punar āgamano bhavet

“¿Por qué piensas en una siguiente vida? Cuando este cuerpo se ve reducido a cenizas, todo habrá terminado”. Esa es la teoría de Cārvāka, la teoría atea. Y eso sigue sucediendo. La clase de hombres que son como Cārvāka siempre están ahí.

He hablado con tantos profesores eminentes en Rusia, y su teoría es que: “Cuando se acaba este cuerpo, todo se termina”. Pero (si) todo se termina, ¿por qué están trabajando tan duro, si todo se terminará? Pero ellos dicen que su teoría es diferente. Esa es la teoría asúrica, asúrica. Ellos no creen en el ser, no creen en Dios, no creen en la siguiente vida, aunque todo ello son realidades. Para entender que son realidades, simplemente se necesita un cerebro sobrio, una mente templada. Pero estos son hechos. Ellos simplemente se arriesgan.

Si yo con mi conocimiento, mi sentido común ordinario, digo: “No existe la siguiente vida”, eso no tiene autoridad. Debido a que el conocimiento autorizado es... supongamos del Bhagavad-gītā, se acepta la siguiente vida. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). El comienzo del Bhagavad-gītā es enseñar que el alma es eterna, que está migrando de un cuerpo a otro, por lo que hay una siguiente vida. Eso es conocimiento autorizado. Pero si alguien viene y me dice: “No hay nacimiento”, eso no es autorizado. Esa es la declaración de un profano en la materia.

El profano en la materia puede presentar su propia teoría de muchas maneras. Pero, ¿cuál será la conclusión? La conclusión debería ser recibir el conocimiento autorizado de las autoridades: de quien está más allá de los cuatro defectos del hombre común, de quien no comete ningún error, de quien no está bajo la influencia de la ilusión, de quien no engaña y de quien tiene unos sentidos perfectos. Nosotros carecemos de todas estas cualidades. Cometemos errores, estamos bajo la influencia de la ilusión, engañamos y, al mismo tiempo, nuestros sentidos son imperfectos. Entonces, ¿cómo podemos dar conocimiento perfecto mediante la especulación? Eso no es posible.

Por eso, nuestro principio, el principio védico, consiste en recibir conocimiento del perfecto. Los supuestos científicos y filósofos... tienen sentidos imperfectos, ¿cómo pueden darles conocimiento perfecto? Lo más que pueden hacer, es decir: “Quizás sea así, quizás sea de otra manera, quizás funcione de este modo”. Todas sus teorías son así. Pero la realidad es diferente. Y la realidad la obtenemos de la Persona Suprema, Kṛṣṇa:g dehāntara-prāptiḥ, tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Dhīra: de la persona que es sobria.

Hay dos tipos de personas: dhīra y adhīra. Dhīra significa sobrio y adhīra significa que enloquece en busca de la complacencia de los sentidos. Eso se llama adhīra. Pero, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan hermoso que, dhīrādhīra. ¿Cómo es esto? Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-priyau (Śrī Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 1). Dhīrādhīra-priyau: es agradable tanto para el dhīra como para el adhīra.

Las personas sobrias pueden entender cuán grande es este movimiento. E incluso aquellos que son adhīra, también lo apreciarán, porque nuestro programa es muy bueno: “Ven aquí, canta Hare Kṛṣṇa, danza y toma prasādam”. ¿Quién no aceptará esto? Y en realidad, a todos les gusta: “Muy bien, vamos a esa Sociedad, cantemos por un tiempo, bailemos y tomemos prasādam”. Y gradualmente, se espiritualizan, luego lo aprecian, luego se convierten en miembro de nuestro movimiento. De modo que también es agradable para los adhīras.

Lo que se dice en este verso del Bhāgavata de Sūta Gosvāmī, dharmasya hy āpavargyasya... todo mundo trata de ocuparse en un determinado tipo de deber prescrito. Supongamos que un hombre es un profesor o un hombre es un ingeniero y otro es un médico. Todo el mundo. Todo el mundo tiene que trabajar para ganarse la vida. Es un hecho. No pueden vivir en este mundo material sin trabajar. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: “Tienes que trabajar. Sin trabajar, no puedes siquiera mantenerte, no puedes mantener el alma y el cuerpo juntos. Tienes que trabajar”. Śarīra-yātrāpi na prasiddhyet (BG 3.8). Śarīra-yātrā.

Tienen que trabajar. Kṛṣṇa nunca dijo... Arjuna es un gran devoto de Kṛṣṇa. Imagínese, él está hablando personalmente con Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa lo está ayudando personalmente. Que elevado es. Pero, aun así, Kṛṣṇa le está aconsejando trabajar. Kṛṣṇa nunca dice: “Oh, Arjuna, no tienes por qué luchar. Siéntate sin hacer nada. Yo hare…”. En realidad, Él estaba haciendo todo. Al final lo dijo: nimitta-mātraṁ bhava savyasācin (BG 11.33): “Tu eres simplemente un instrumento. Yo soy quien lo hace todo”. Kṛṣṇa hace todo por el devoto, pero eso no significa que el devoto se quede sentado. No es eso. Eso no es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, ser ocioso, creando un poco de ocio. Es necesario trabajar para Kṛṣṇa. Ese es nuestro programa. No para la complacencia de los sentidos. Eso es lo que se llama dharma.

El verso dice dharmasya hy āpavargyasya. Hy āpavargyasya. Apavarga. Esta pavarga la he explicado ya varias veces. En la gramática sánscrita hay vargas, ka-varga, ca-varga, ṭa-varga, ta-varga, pa-varga: cinco vargas. Y pa-varga significa pa, pha, ba, bha, ma, cinco letras. Pa significa pariśrama, trabajar arduamente. Y pha significa espuma. Porque cuando trabajan muy duro, les sale algo de espuma de su boca. A veces lo vemos en el cuerpo del caballo, o de cualquier animal. Pa, pha, ba. Ba significa vyarthatā, frustración. A pesar de trabajar muy duro, hay frustración en este mundo material. Pa, pha, ba, bha. Bha significa bhaya, temor. Aunque estoy trabajando muy duro, aun así, tengo miedo de lo que sucederá. No estoy seguro de que las cosas vayan a ir bien, pese a todo lo que trabajo. Pa, pha, ba, bha y ma. Ma significa mṛtyu, muerte. Trabajar tanto, noche y día, y aun así viene la muerte.

Trabajando muy duro... el científico está trabajando muy duro, pero el científico al final muere igual. No pueden detener la muerte. Puede crear una bomba atómica para matar, pero no puede crear nada que detenga la muerte. Eso no es posible. Por eso, estas pa, pha, ba, bha, ma, estas cinco letras representan cinco tipos de nuestras actividades en este mundo material. Apavarga, dharmasya hy āpavargyasya, llegar a anular todo eso: no más trabajar sin parar, no más frustración, no más temor, no más muerte. Ese es el verdadero problema.

Y volverse religioso, dharmico, significa cómo anular estos cinco principios de la existencia material. En el mundo material tienen que trabajar muy, muy duro. No pueden pensar: “Oh, yo soy una persona muy importante. No voy a trabajar”. Na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. Supongamos que el león... al león se le considera el rey de la selva, aun así, tiene que trabajar. No es que el león se echa a dormir y algún animal vendrá: “Mi querido león, por favor tienes que comer, abre la boca. Entraré”. (risas) Eso no es posible. Aunque sea muy poderoso, incluso si lo es... como su presidente. Es una persona muy poderosa, pero está trabajando duro, más que los asnos y los cerdos para conseguir el cargo de presidente.

Pariśrama ... nadie pueda decir que: “Sin trabajar duro lograré algo”. Eso no es posible. Pero nuestra tendencia es que no deseamos trabajar, por eso, al final de la semana, tomamos algo de descanso, tiempo libre, salimos de la ciudad y tratamos de olvidar todo nuestro arduo trabajo durante la semana. Pero el lunes, nuevamente tenemos que regresar. Así son las cosas. Nadie en realidad... porque la entidad viviente por naturaleza, siendo parte integral de Dios, también quiere disfrutar de la vida sin trabajar. Tiene esa tendencia.

Como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa disfruta con las gopīs, con Rādhārāṇī, pero no trabaja. Él no tiene que trabajar. No escuchamos del Bhāgavatam, de ninguna Escritura védica, que Kṛṣṇa tiene una gran fábrica y que tiene que ir a la oficina en la mañana, ganar dinero y luego disfrutar con Rādhārāṇī. No. (risas) No queremos ese tipo de Dios sinvergüenza. (risas) Queremos a Dios que no tiene que trabajar en nada.

Así es Dios. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Esa es la información védica. Dios no tiene que hacer nada. ¿Qué clase de Dios es entonces? Él simplemente se dedica a disfrutar.

Un caballero europeo vino a Calcuta y estuvo visitando muchos templos, y cuando vino a nuestro templo, vio ahí a Rādhā-Kṛṣṇa. También fue a otros templos, estuvo en el de Kālī. Entonces él comentó: “Aquí está Dios”. Su comentario fue porque: “Vi en otros templos que están trabajando. La Diosa Kālī está trabajando. Pero aquí, Él está disfrutando”. Entonces Dios, esa descripción se da en el Vedānta-sūtra, ānandamayo 'bhyāsāt. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Aunque Él es la causa de todo, no tiene que trabajar. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Esa es la información de los Vedas, en el Upaniṣad la encontrarán. Él no tiene que hacer nada.

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

No encontramos a nadie igual a Él o más que Él. Así es Dios.

Dios es grande. “Grande” significa que nadie puede ser más grande que Él. Y Dios dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay otra autoridad superior a Mi”. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. Otros semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā, incluso el Señor Viṣṇu, mattaḥ sarvaṁ pravartate, todos emanan de Él. Y de ellos emanan tantas cosas. Como Brahmā, de él han venido muchas criaturas. Pero Él es el original, ādyam, anādi... govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Govinda es la persona original.

Y Él no tiene que hacer nada. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. No tiene ningún deber. No tiene que ir a la oficina a cincuenta millas de distancia, con un automóvil, corriendo a una velocidad de setenta millas, y en cualquier momento hay algún accidente y se muere. Él no tiene que hacer eso, aunque Él corre más rápido que nadie. Como el Bhagavad-gītā, dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ...

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

Kṛṣṇa está situado en el mundo espiritual, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Pero cuando nosotros tratamos de ofrecerle algo de alimento, en la medida de lo posible con devoción y fe, Kṛṣṇa lo come, aunque Él está muy lejos. Esa es la posición de Dios. Aunque Él no tiene que trabajar, no tiene que tomarse la molestia de venir. Él ya está aquí, aunque goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ, aunque Él está en Goloka. No es que Kṛṣṇa haya ido a alguna parte encarnado, y, por lo tanto, Goloka quede vacío. No. Él está también en Goloka, y Él está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Así es Dios.

Como Dios no tiene que hacer nada, nosotros, siendo partes integrales de Kṛṣṇa, tenemos esa tendencia de que no queremos hacer nada, pero queremos disfrutar. Como somos partes integrales, tenemos las mismas cualidades. Pero hemos caído bajo ciertas condiciones en las que ahora tenemos que trabajar. Esa es nuestra posición.

Tenemos que trabajar arduamente de manera que nos salga espuma por la boca y, aun así, no tenemos el éxito asegurado, siempre estamos llenos de temor. Y al final, pese a todo este arduo trabajo, morimos. Esa es nuestra situación.

Y dharma... aceptar cualquier tipo de religión o de fe significa anular estos cinco tipos de vargas: trabajar duro, hasta echar espuma por la boca, tener miedo, estar frustrado y, y finalmente, la muerte. Ese es el propósito del dharma. Dharmasya hy āpavargyasya.

(al lado) ¿Por qué están haciendo cut-cut? ¿Qué es este sonido? ¿Quién está haciendo eso? No lo hagan.

Dharmasya hy āpavargyasya. Ser religioso significa cómo contrarrestar estos cinco principios. Eso es dharma. Dharmasya hy āpavargyasya. Na arthāya hi upakalpate. No que mediante la práctica del dharma, “iré al templo...”.

En todas partes lo vemos, los cristianos van a la iglesia a pedir su pan de cada día. “Oh Dios, Padre, el pan nuestro de cada día dánoslo hoy”. ¿Cuál ruego es ese? Dios está suministrando su comida a los gatos, a los perros, a los pájaros, a las bestias y a todos. ¿Me lo va a negar a mí? Eso significa que no saben qué orar. Dharmasya hy āpavargyasya: “Dios, dame alivio de estos cuatro tipos de sufrimientos”. Esa debe ser nuestra oración.

¿Un pan? ¿Qué es eso? Supongamos que van a ver a un rey y él dice: “Está bien, pueden pedirme cualquier cosa”, y si dicen: “Dame pan, un trozo de pan”, (risas) ¿es eso muy inteligente? Si se han acercado a un rey, deben preguntar: “Mi querido señor, mi querida majestad, ¿puede darme algo para que pueda liberarme de todo tipo de sufrimientos?”. Esa debe ser la oración. ¿Qué es esta oración: “Dame un poco de pan”? Eso por supuesto, es mejor que los sinvergüenzas que son ateos, que no acuden a Dios. Ellos dicen: “Oh, ¿qué es Dios? Yo soy Dios. Mediante el desarrollo económico, crearé muchos panes. ¿Por qué debo ir a la iglesia?”.

Cualquiera que vaya a la iglesia y le pida pan a Dios, es mil veces mejor que esos otros sinvergüenzas que no van a la iglesia. Porque, después de todo, se están acercando a Dios. Quizás no sepan como orar a Dios, pero se están acercando a Dios. Por eso, es mil veces mejor que el sinvergüenza que es ateo, que no se preocupa por la iglesia o el templo. Así se afirma. Sukṛtinaḥ, él es piadoso, él está aceptando a Dios, aceptando que: “Dios nos da el pan”. Ese principio lo está aceptando, por eso es piadoso, ha sido aceptado como piadoso. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna: “Los que son piadosos, vienen a Mí”. Arthrto arthārthī jñānī.

Jijñāsu. Hay cuatro tipos de personas que acuden a Dios. Todos ellos son piadosos. La primera clase son los ārta. Un hombre común, si es piadoso, cuando está angustiado, ora a Dios: “Mi querido Señor, por favor rescátame de esta dificultad”. Pero debe ser considerado como piadoso, porque acude a Dios en busca de alivio. Arthārthī, los que son pobres, van al templo o a la iglesia y oran a Dios pidiéndole un poco de dinero. También ellos son piadosos. Y jijñāsu: y uno que es filósofo, el que se pregunta: “¿Qué es Dios? Vamos a estudiarlo”. El jñānī, los sabios eruditos.

Los que son curiosos que están buscando a Dios, tratando de entender a Dios, quienes acuden a Dios por alguna dificultad, buscando alivio a sus sufrimientos, todas estas personas que se están acercando a Dios de una manera u otra, son piadosas. Y los que niegan la existencia de Dios, tratando de resolverlo todo con su propio conocimiento, a ellos se les conoce como asuras. Duṣkṛtinaḥ, malhechores, narādhamāḥ, lo más bajo de la humanidad, mūḍhāḥ, sinvergüenzas, necios.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Uno puede decir: “Pero hay tantos filósofos, grandes científicos que no reconocen la existencia de Dios. Entonces, ¿qué ocurre con su conocimiento?”. Ellos… Kṛṣṇa dice: māyayāpahṛta-jñānāḥ: “Su conocimiento no tiene valor. La verdadera esencia del conocimiento se la ha arrebatado māyā”.

Por eso, dharma significa que debemos ser muy serios para tratar salir de esta vida material condicionada. Ese es el verdadero dharma. Nārthāya upakalpate. No es que simplemente vayamos al templo o la iglesia y le pidamos a Dios algún beneficio material. Arthāya: dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Esto es lo que se llama catur-varga. Es decir... en la civilización védica, un cuerpo humano, un ser humano, se le reconoce porque está interesado en estas cuatro cosas: dharma, artha, kāma, mokṣa.

En primer lugar, dharma. Sin vida religiosa, es un animal. ¿Cuál es el valor de…? Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). Todo el que no siga una religión... no importa qué religión esté siguiendo, debe seguir alguna religión. No importa si es la religión cristiana, la religión hindú o la religión budista, esta religión o esta otra religión. No importa. Debe tener algo de religión. Entonces él es un ser humano. Y religión significa... por lo general, entienden: “Si yo soy religioso, piadoso, me irá bien. Podré ganarme bien la vida”. En realidad, es así.

Dharma artha. Y ¿para qué queremos ese artha, el dinero? Para kama, para complacer los sentidos. Necesitamos dinero para complacer los sentidos. Y cuando estamos decepcionados del placer de los sentidos, entonces queremos mokṣa. Cuando a pesar de haber seguido los procesos de dharma, artha, kāma, desarrollo económico y satisfacción de los sentidos, y aún estamos insatisfechos, entonces queremos abandonar este mundo: brahma satyaṁ jagan mithyā: “Este mundo es mithyā, falso”.

Eso en realidad no es renunciar a la... Renunciación significa que deben abandonar su proceso de satisfacción de los sentidos y aplicarse con gran seriedad al servicio del Señor. Eso es lo que se llama renunciación. Eso se explica en el Decimoctavo Capítulo del Bhagavad-gītā: karma-phalaṁ tyāgaṁ sannyāsam (BG 18.2). Sannyāsa significa karma-phalaṁ tyāgam. Todos están trabajando en este mundo material para obtener algún resultado. Debe haber un resultado. Tanto si su labor es pía o impía, debe haber un resultado. Y aquellos que no son devotos, disfrutarán del resultado. Y de ese modo se enredan.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9): “Si tu no trabajas por Yajña, para Viṣṇu, entonces lo que sea que estés haciendo, te ata por la reacción de tal trabajo”. Supongamos que han hecho un trabajo piadoso, se elevarán a los sistemas planetarios superiores o serán el hijo de una persona rica. Porque por las actividades piadosas obtenemos cuatro cosas: janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Janma, nacer en una buena familia, una familia rica, aiśvarya, janma aiśvarya. Una buena familia significa opulencia, riqueza, aiśvarya. Janma aiśvarya śruta, y el conocimiento, también obtienen la educación. Esto también es una opulencia, no es que todo el mundo es muy culto. Pero una persona que ha sido piadosa en su vida pasada o en esta vida, puede ser beneficiado, con una buena educación también. Y śrī, belleza. Estos son los resultados de actividades piadosas. Y lo contrario se debe a las actividades impías: nada de riquezas, nada de belleza, ningún conocimiento, no tener una buena familia.

Las actividades piadosas e impías, son cosas que están ahí. En general, la gente identifica el dharma por estas cosas. Pero aquí el Bhāgavata dice: “No. Dharma, los principios religiosos, se deben ejecutar para anular”. Hy āpavargyasya. Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya upakalpate. “No por beneficios materiales”. Con beneficios materiales... sean pobres o ricos, tienen que sufrir las tribulaciones de esta existencia material. Porque sean un hombre rico, no podrán evitar la muerte. Porque sean hombres ricos, no pueden evitar trabajar duro. Que sean ricos, no les va a librar del miedo. Y lo mismo es para el pobre. Él también trabaja mucho. Tal vez él no gane tanto dinero, ustedes están obteniendo más dinero. Pero para obtener más dinero, tienen que trabajar como un asno y como un perro.

De modo que no pueden liberarse de estos principios, tanto si son ricos o si son pobres. Por lo general, la gente entiende que: “Al hacerme religioso, seré rico”. Eso es un hecho, pueden volverse. Pero ¿cuál es el beneficio? Supongamos que son ricos. ¿Creen que no van a morir? ¿Creen que no serán atacados por ninguna enfermedad? ¿Creen que no van a envejecer? Entonces, ¿cuál es el beneficio? La verdadera religión significa anular estos principios. Dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate. No es que por ser religioso voy a ser más rico, a disfrutar más... Obtener tantos beneficios materiales. No. No es así.

Pero ustedes pueden decir que: “Necesitamos algo de dinero para existir”. Si, eso es cierto. Es un hecho. Por eso, nuestro principio que seguimos es yāvad artham. Pueden ganarse el dinero honestamente hasta donde puedan... tanto como necesiten para mantener su cuerpo y alma juntos. No ganen más... no trabajen duro simplemente pensando: “Dinero, dinero, dinero, dinero, más dulce que la miel”. No. Eso no es vida. Esa es una vida de perros y de gatos. Simplemente trabajan arduamente, como el asno, mūḍha. Mūḍha significa asno. Esta palabra mūḍha se le puede aplicar al obrero, a los karmīs, porque están trabajando muy duro. Pero en realidad, ¿qué están disfrutando? Para tirarse a descansar necesitan solo esa cama de seis pies. Eso es todo. Aunque hayan conseguido tierras... ¿de qué les sirven cuando se hacen viejos?

Śyāmasundara: Veinticinco por ciento.

Prabhupāda: Veinticinco por ciento de la tierra. Supongan que poseen el veinticinco por ciento de las tierras del mundo entero, pero a la hora de ocupar la tierra solo necesito seis pies nada más. Eso es todo. Y por eso, si saben que: “Solo necesito seis pies de tierra. ¿Por qué voy a esforzarme por conquistar el mundo entero? ¿Y trabajando tan duro?”. Eso es ser un asno.

Del mismo modo, trabajan muy duro, para comer. Pero ¿qué pueden comer? Cuando llegan a casa, un trozo de pan y una taza de té, bās, terminado. Pero él no piensa: “¿Por qué estoy trabajando tanto? No estoy comiendo más. No estoy ocupando más espacio. No puedo disfrutar plenamente del placer de los sentidos”. No tengo más que una idea: “Más dinero, más dinero, más dinero”. Por lo tanto, es un asno.

El asno no disfruta de la vida, pero trabaja muy duro. He explicado esto varias veces, en la India, los lavanderos tienen asnos, y el asno lleva diez toneladas de carga en el lomo y va al ghāṭa, el lugar en donde lavan. Y allí lo dejan suelto, y ahí come un poco de hierba, un poco, algunos bocados de hierba. Y se queda comiendo allí, parado, para volver de nuevo con diez toneladas de carga. Se le da libertad. Pero él no piensa que: “¿Por qué debo trabajar tan duro? Esta hierba está disponible en todas partes. Puedo irme. ¿Por qué estoy aquí trabajando para este lavandero?”. Pero él no tiene ese buen sentido. Por eso se le llama asno. De manera similar, todos estos karmīs están trabajando muy duro, pero están comiendo, digamos, dos pedazos de pan y una taza de té o de leche. Eso es todo. O tal vez algo más.

Pero nosotros debemos utilizar nuestra inteligencia y nuestro tiempo para librarnos de estos cuatro... cinco principios de la vida material. Eso se llama dharma. Y debemos ganar lo suficiente para mantener unidos el cuerpo y el alma. Eso es todo. “Ahora, ¿si ganan más dinero?”. Si ganan más dinero, entonces úsenlo para Kṛṣṇa. Si obtienen más dinero, entonces entréguenlo para Kṛṣṇa. No intenten... por eso se dice, dharmasya, nārthasya dharmaikāntasya. Na arthasya, ni dinero, arthasya, dharmaikāntasya, la persona realmente religiosa, dharma, kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. El dinero que ganan no es para la satisfacción de sus sentidos. Nārthasya dharmaikāntasya (SB 1.2.9). Si realmente, si son dharmicos, si son religiosos, entonces supongamos que tienen dinero... pueden ganar dinero porque son dharmicos. De modo que pueden obtener dinero. Pero no lo gasten en kāmo lābhāya, para complacer sus sentidos.

Por eso, en todos los países, en el pasado, me refiero a milenios de años, en épocas pasadas, cualquier persona rica, si tenía algo de dinero, construía alguna iglesia, algún templo o alguna mezquita. Ese era el sistema en todo el mundo. Porque sabían: “Tengo este dinero extra, debo emplearlo en el cultivo de la conciencia de Dios”. Pero en los tiempos que corren, las iglesias las están transformando en fábricas porque han perdido la religión. Y porque han perdido la religión, son animales. Y ¿cómo podemos tener paz y prosperidad en esta sociedad de animales?

Dharmasya hi, arthasya... nārthasya dharmaikāntasya. Alguien que es realmente religioso no gana dinero para complacer los sentidos. Na kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. Pero en el momento actual, cuanto más dinero ganamos, más planes o proyectos hacemos para complacer los sentidos. Nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. Kāmasya nendriya-prītiḥ. “Pero porque tenemos deseos, que satisfacer los deseos de los sentidos”. Sí, también pueden satisfacer esos deseos. Kāmasya nendriya-prītiḥ. Pero no para complacer los sentidos. Tienen que aplicar sus sentidos... es como la vida sexual, no está prohibida. Pero pueden disfrutar de la vida sexual para engendrar buenos hijos, nada más, no para complacer los sentidos. Hablaremos incluso de este verso más adelante.

Entonces aquí, como lo describe Sūta Gosvāmī, lo primero es ese dharma... dharma de primera clase significa convertirse en un devoto.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā...

(SB 1.2.6)

Si desean tranquilidad, si desean plena satisfacción, entonces su vida dharmica, su vida religiosa, debe ser como progresar en el servicio devocional del Señor. Entonces yayātmā suprasīdati. Entonces sentirán satisfacción. Luego se dice que dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ (SB 1.2.8): “Si con la práctica de tu principio religioso no desarrollas tu conciencia de Dios, entonces es simplemente una pérdida de tiempo y trabajo”. Después dice:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Luego dice: “Si te dedicas al servicio de Vāsudeva, obtendrás conocimiento y renuncia perfectos, sin ninguna duda”. Y el siguiente verso dice:

dharmasya hy āpavargyasya

nārtho 'rthāyopakalpate

nārthasya dharmaikāntasya

kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

(SB 1.2.9)

Estos discursos del Bhāgavata son para dar iluminación a las personas del mundo. No es una religión sectaria, está destinado a todos los seres humanos, que deben beneficiarse de las instrucciones del Śrīmad-Bhāgavatam, del Bhagavad-gītā, y hacer que su vida sea perfecta. Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Quiere preguntas, Prabhupāda? ¿Preguntas de los invitados?

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay algunas preguntas? Pueden hacer preguntas sobre la charla de Śrīla Prabhupāda. (pausa)

Prabhupāda: Hum. Canten. (kīrtana) (cortado) (fin)