ES/720914 - Clase SB 01.03.07 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



720914SB-Los Angeles, 14 septiembre 1972 - 35:50 minutos



Prabhupāda: (oraciones Govindam) Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (japa)

Prabhupāda: Hum. ¿Quién podría tocar muy bien? (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: (al lado) Número 7. Śrīla Prabhupāda, Tercer Capítulo, verso número 7.

Prabhupāda: Está bien. ¿Tercer Capítulo?

Pradyumna: Tercer Capítulo.

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

dvitīyaṁ tu bhavāyāsya
rasātala-gatāṁ mahīm
uddhariṣyann upādatta
yajñeśaḥ saukaraṁ vapuḥ
(SB 1.3.7)

Prabhupāda: (corrige la pronunciación) No sukaraṁ—saukaraṁ. (más devotos cantan) Siguiente. Las mujeres, las mujeres. (las mujeres cantan)

Eso es todo. Ahora el significado de las palabras.

Pradyumna:

dvitīyam —la segunda; tu —pero; bhavāya —por el bien; asya —de esta Tierra; rasātala —de la región más baja; gatām —habiendo ido; mahīm —la Tierra; uddhariṣyan —levantando; upādatta —establecido; yajñeśaḥ —el propietario o el supremo disfrutador; saukaram —porcina; vapuḥ —encarnación.

Traducción: El disfrutador supremo de todos los sacrificios adoptó la encarnación del jabalí (la segunda encarnación), y por el bien de la Tierra, levantó a la Tierra de las regiones inferiores del universo.

Prabhupāda: Este universo, este universo está lleno de agua, hasta la mitad. Todo lo que nosotros vemos, no es más que la mitad del universo. La otra mitad no podemos verla, y en esa agua, en cierta ocasión el demonio Hiraṇyākṣa hundió toda la Tierra en esa agua. En nuestros tiempos, no podemos encontrar demonios de esa talla. Pero han existido demonios así. Todo el sistema planetario flota, pero puede haber algún demonio capaz de tomar uno de esos planetas y hundirlo en el agua.

Que los planetas flotan, esto lo sabemos todos. Podemos ver realmente que una masa tan grande, gigantesca, incluso el Sol que es 1.400 veces más grande que la Tierra, también el Sol flota en el espacio exterior. Están sostenidos por Ananta. Ellos dicen: “La ley de la gravitación”. Nosotros decimos Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, sostiene todos los planetas y se explica que todos los universos reposan sobre la capucha de Śeṣa-nāga, tal como un diminuto grano de mostaza.

De modo que cuando decimos que: “Dios es grande”, no podemos ni siquiera imaginar lo grande que es. Nosotros aplicamos la filosofía de la rana. La filosofía del doctor rana. El doctor rana piensa, como está en un charco de un metro y medio, entonces si a ese doctor rana, le damos la información que: “Oh, existe una enorme extensión de agua, el Océano Atlántico”, él no podrá creerlo. Pensará en función de su pozo, su pozo mide un metro y medio.

Y él puede pensar: “Muy bien, el océano atlántico puede ser de cuatro metros. Está bien, cuatro metros y medio. Vamos, está bien, digamos que cinco metros”. Esta es la filosofía del doctor rana. Los supuestos filósofos y científicos sinvergüenzas calculan la creación de Dios. Un universo reposa sobre la capucha de Anatadeva tal como una semilla de mostaza. y no solo eso…

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ...
(BS 5.48)

Cada universo tiene una deidad principal, un presidente. Podemos entenderlo: en cada país hay un presidente que lo gobierna. Del mismo modo, para gobernar este universo, también hay un presidente. Es Brahmā, el Señor Brahmā. La duración de la vida del Señor Brahmā, la duración de su vida, no pueden calcularlo. Pueden calcularlo, pero es algo que está más allá de nuestra imaginación.

Uno de esos días son cuatrocientas.. son cuarenta y tres crores de años, un día. Similarmente, un mes, treinta días, un mes, entonces doce meses, un año. Así que él vive cien años. El Señor Brahmā vive cien años calculados según su tiempo, que también es un período de respiración de Viṣṇu.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ...
(BS 5.48)

Y esos gigantescos universos salen de los poros capilares del cuerpo de Mahā-Viṣṇu o de Su..., tal como una persona infectada transmite los gérmenes de su respiración, de su transpiración. Eso es científico. Del mismo modo, la respiración y el sudor de Mahā-Viṣṇu dentro del océano causal, hace surgir tantísimos universos, y en cada uno de esos universos hay muchos planetas, y uno de esos planetas es este planeta, el planeta Tierra.

Y en cierta ocasión este planeta Tierra fue arrojado al agua, Garbhodaka-samudra, el Océano Garbhodaka. Y Dios adoptó la forma de un jabalí, con dos colmillos —porque así era más fácil. Tal como si usan una pala, recogen algo de esa forma. Así él recogió la Tierra. Eso se describe: kṣitir iha vipulatare tiṣṭhati tava... no. ¿Cómo es? ¿Daśana-śikhare? Eso está descrito en las oraciones de Jayadeva: vasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā. Vasati, reposa; vasati daśana-śikhare, en la punta de los colmillos. Keśava dhṛta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare.

Él es yajñeśa. No es que Él sea… Su forma era como la de un gran jabalí, pero Él no es un jabalí. No se confundan. Tenía la forma de un cerdo gigantesco. Pueden imaginarse que clase de cerdo podía ser. Tenía la forma de un cerdo, pero hacía descansar a todo el planeta, el planeta Tierra, sobre Sus colmillos. Vasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā śaśini kalaṅka... keśava dhṛta-śūkara-rūpa. (Śrī Daśāvatāra Stotra 3).

Aquí se dice saukaram. Saukaram significa como un cerdo, no que Él sea un cerdo, Él es yajñesa. Él puede adoptar cualquier forma. Es como aquí, Dios ha adoptado la forma de un león, mitad hombre mitad león. Él es Todopoderoso. Él puede adoptar cualquier forma, cualquiera, pero no es que Él es esa forma. Es una forma temporal, por un tiempo particular. Él asume tantas formas: La verdadera forma es Kṛṣṇa, la forma original. Keśava dhṛta-śukara, saukara-rūpa o śūkara-rūpa: “Mi Señor Keśava, Tú has asumido esta forma”. Dios tiene muchos millones y millones de formas, de acuerdo al momento, a las necesidades, a las circunstancias, Él asume diferentes formas, porque esa es Su actividad.

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG 4.7)

Él aparece tan pronto como hay desviaciones en el método establecido. En otra parte, indrāri-vyākulaṁ lokam (SB 1.3.28). Indra. Indra significa el Dios del cielo y ari significa enemigo. Indrāri, el enemigo del rey del cielo. Eso significa demonios.

Hay dos clases de seres, de seres humanos, en el estado humano, el devatā y el asura. Devatā significa consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa. Todo el que es consciente de Kṛṣṇa es devatā, semidiós. Y todo el que no es consciente de Kṛṣṇa, es demonio. Esa es la diferencia. Ese demonio puede ser muy grande o muy pequeño, eso no importa, pero… asuras tad-viparyayaḥ. Viparyayaḥ significa “justamente lo opuesto”. Los devotos son semidioses y asura significa todo lo contrario de devoto, es decir, no devotos. Los que no son devotos, los que son no devotos del Señor, son demonios.

Y los demonios siempre causan disturbios, ellos crean disturbios. Eso es… su ocupación es causar disturbios en la creación del Señor Supremo. Y estos dos hermanos, Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, estaban causando muchos trastornos. Los demonios asuri, solo con su existencia perturban y trastornan al mundo entero. También ahora en nuestros tiempos, el mundo está lleno de demonios. El número de devotos es muy pequeño. Es como en nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, podemos contarnos con los dedos cuantos somos conscientes de Kṛṣṇa. Pero los demonios, no conscientes de Kṛṣṇa, no devotos, no hay límites, incontables.

Y cuando los demonios predominan demasiado, entonces Kṛṣṇa viene. Y en Kali-yuga, Él ha venido… del mismo modo que en el pasado advino en la forma de un cerdo, del mismo modo, Kṛṣṇa ha aparecido en este Kali-yuga en la forma de Su nombre. No hay diferencia entre la forma y el nombre de Dios. Dios es absoluto. Nāma-rūpe, “en la forma del nombre”. De modo que quienes se sienten perturbados por los demonios, pueden refugiarse en esta forma de Dios, Hare Kṛṣṇa. Entonces estarán a salvo. De no ser así, los demonios acabarán hundiéndolos en el fondo del Océano Pacífico, como este demonio. Pero Kṛṣṇa los salvará, tal como Prahlāda Mahārāja fue arrojado al agua por su padre.

Volverse consciente de Kṛṣṇa significa que surgirán muchos enemigos. El propio padre, ¿qué decir de otros? Les criticarán, les atacarán. Recientemente he recibido una carta de Alemania, nuestros devotos fueron atacados por una banda. Así es como funciona. Tan pronto como se vuelven conscientes de Dios, los demonios crearán disturbios. Así como al Señor Jesucristo, fue crucificado por los demonios. Su única falta es que era consciente de Dios. Tan solo vean, una persona tan inocente. Así es el mundo.

Esos peligros están ahí, pero no teman, Kṛṣṇa los salvará. Y tolerar. Si hay perturbaciones… porque esa es la naturaleza del mundo material, tan pronto como hay un devoto, una persona consciente de Dios, inmediatamente surgirán tantos enemigos del bando de los demonios. Tenemos que tolerarlo. Por eso Caitanya Mahāprabhu nos aconseja:

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)

Tienen que cantar el mantra Hare Kṛṣṇa contra los demonios. Tal como en Australia, los demonios nos han puesto un pleito gravísimo, nos lo han puesto las autoridades de la ciudad. Así que, ¿qué se puede hacer? Querían nombrar abogados muy, muy importantes, y yo les aconsejé: “No nombren abogados, continúen cantando. Si los meten a la cárcel, continúen cantando. ¿Qué diferencia hay? Cantan en la calle o cantan en la cárcel, es lo mismo. No tengan miedo. Si los llevan a la cárcel, continúen cantando Hare Kṛṣṇa”.

Ese es nuestro procedimiento: nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). “Los que son devotos no tienen miedo de nada”. Svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ: “Aunque los envíen a los planetas celestiales o a los planetas infernales, eso no importa”. Lo único que queremos es cantar Hare Kṛṣṇa y recordar a Kṛṣṇa. Eso es todo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa . Y no importa si lo hacemos en el cielo o en el infierno.

Saukaraṁ vapuḥ. Dvitīyaṁ tu bhavāyāsya rasātala-gatāṁ mahīm. Rasātala. No sabemos cuáles son los planetas inferiores. Estos planetas se denominan bhūr bhuvaḥ svaḥ. Vivimos en bhūr-loka. Por encima de este planeta está bhu-loka. Y por encima de este está svarga-loka; y por encima está jana-loka, y por encima de este está mahar-loka; y por encima de este, está siddha-loka. De ese modo hay siete sistemas planetarios superiores y también siete sistemas planetarios inferiores. Son los llamados tala, atala, talātala, rasātala, etc. Tala, atala, talātala, rasātala. Y rasātala, el más bajo, significa bajo las aguas rasātala-gatām.

Es como esta mañana estábamos calculando la profundidad del Océano Pacífico. A veces llega incluso a los diez kilómetros. Del mismo modo, este Garbhodakaśāyī, Garbhodaka-samudra, imaginen cuán profundo es. Y en esas aguas tan profundas, fue sumergida la Tierra, y Kṛṣṇa en la forma de Varāha, la salvó. Así que Kṛṣṇa los salvará. Tal vez otras personas les causen molestias, los pongan en dificultades, pero Kṛṣṇa los salvará, pueden estar seguros. No se desanimen. Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31): “Mi querido Kaunteya, puedes declarar al mundo que todo el que es Mi devoto…”.

Devoto significa devoto puro. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), sin ningún otro deseo. Devoto significa que quiere servir a Kṛṣṇa, eso es todo. No que quiere algo a cambio. Él es un devoto. La devoción no es un negocio: “Mi querido Señor, he venido a Tu templo. Te estoy ofreciendo reverencias. Ahora, mi sueldo es de quinientos dólares, por favor, conviértelo en dos mil”. Eso también es devoción… no devoción.

Eso es apreciar a Dios: “Dios puede darme”. Eso también es bueno. Pero los que no vienen al templo, son personas malvadas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Los que son los más bajos de la humanidad, los malvados, los mūḍhas, sinvergüenzas, ellos no acuden a Dios, ni siquiera para pedirle algo. Ellos piensan que: “Nosotros crearemos nuestra propia…”.

Pero los que son piadosos, incluso si piden algo a Dios, son piadosos porque han venido a Dios. Y esas personas, los que vienen al templo en busca de algo material, son personas piadosas. Pero quienes no vienen son duṣkṛtino mūḍhāḥ, narādhamāḥ. Esa es la descripción. Pero devoto significa que no pide nada a Dios, simplemente quiere dar, eso es devoto. Tal como las gopīs. Ellas nunca pidieron nada a Kṛṣṇa. ¿Huh? (pausa)

Ahora canten.

Devotos: Hare Kṛṣṇa (cortado) (fin)

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