ES/720918 - Clase SB 01.03.13 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720918SB-Los Angeles, 18 septiembre 1972 - 41:35 minutos

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias)

Prabhupāda: Recita.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo 3, texto 13. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten.)

aṣṭame merudevyāṁ tu

nābher jāta urukramaḥ

darśayan vartma dhīrāṇāṁ

sarvāśrama-namaskṛtam

(SB 1.3.13)

Prabhupāda: Mujeres. (las devotas cantan) Eso es todo. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna:

aṣṭame —la octava de las encarnaciones; merudevyām tu —en el vientre de Merudevī, la esposa; nābheḥ —del rey Nābhi; jātaḥ —nació; urukramaḥ —el Señor todopoderoso; darśayan —mostrando; vartma —el camino; dhīrāṇām —de los seres perfectos; sarva —todos; āśrama —órdenes de vida; namaskṛtam —honrado por.

Traducción: “La octava encarnación fue el rey Ṛṣabha, hijo del rey Nābhi y su esposa Merudevī. En esta encarnación, el Señor mostró la senda de la perfección, que siguen aquellos que han controlado completamente sus sentidos y que son honrados por todas las órdenes de vida”.

Prabhupāda: En este verso hay algunas palabras importantes. La primera de ellas es dhīrāṇām. Dhīrāṇām significa sobrio, amable. Hay dos maneras, porque hay dos clases de personas en este mundo. La primera son los llamados dhīra, y la segunda los llamados adhīra. Adhīra significa prácticamente un animal, no pueden controlar sus sentidos. Mientras que dhīra... es alguien que puede controlar los sentidos, esa persona es dhīra. En las reverencias de Rūpa Gosvāmī encontramos: kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra priya-karau (Śrī Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 1).

Kṛṣṇotkīrtana, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es apreciado por ambos tipos de personas, dhīra y adhīra, aquellos que son avanzados mediante austeridades, el control de los sentidos, y aquellos que no son muy caídos, ambos tipos de personas, dhīrādhīra-jana-priyau priya- karau nirmatsarau.

Otro ejemplo de dhīra lo tenemos en el Kumāra Sambhava. El Kumāra Sambhava es un libro sánscrito que creo que leímos en nuestros años de estudiante, en el bachillerato, lo escribió Kālidāsa, el poeta Kālidāsa. Y el tema de ese libro es que los semidioses quisieron luchar contra los demonios, y era necesario que el Señor Śiva engendrase un hijo. Pero por aquel entonces el Señor Śiva había perdido a su esposa en el dakṣa-yajña. Ella había abandonado la vida.

Hubo algunos malentendidos entre Mahārāja Dakṣa, el padre de Pārvatī, o Durgā. De modo que, ella renunció a su vida porque su padre estaba en contra del Señor Śiva. Él estaba repudiando al Señor Śiva, y ella no pudo tolerar eso: “Padre mío, estás tan orgulloso de blasfemar al Señor Śiva porque piensas que soy tu hija y tu yerno tiene que ser tu subordinado. De modo que este cuerpo te lo devuelvo”. De modo que ella inmediatamente abandonó su cuerpo.

Y el Señor Śiva, habiendo perdido a su esposa, estaba en los Himalayas sometiéndose a una tapasya muy rigurosa. Y los semidioses hicieron el plan de romper la meditación tapasya del Señor Śiva enviándole a Pārvatī, hija del Himalaya. Entonces la esposa del Señor Śiva había nacido como hija del Himalaya. Y cuando era joven, cuando llegó a la edad adulta, dieciséis años, le dieron la misión de romper la meditación del Señor Śiva.

El Señor Śiva estaba meditando desnudo, y Pārvatī fue inducida a adorar al Señor Śiva y a tocarle los genitales. Pero aun así, el Señor Śiva no se perturbó. En ocasión de esto, Kālidāsa Kavie escribió: “Aquí está el ejemplo de dhīra. Él está tan absorto en la meditación que una muchacha joven toca sus genitales, y aun así él no se perturba. Él posee tanto dominio de sí mismo”.

Eso es dhīra. Dhīra significa que incluso si hay una causa de perturbación, no será perturbado. Eso es dhīra. Mientras que el que se perturba por la más leve agitación, no es dhīra, es adhīra. La gente en su mayoría son adhīra. Se dejan agitar a la mínima perturbación, porque no han sido entrenados de esa manera. Por lo demás... es como Kṛṣṇa. Cuando eligieron a Kṛṣṇa como presidente en la asamblea rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira, alguien señaló: “Este hombre...”. Porque son ciegos, ven a Kṛṣṇa como un hombre común... y le acusaron de que: “Este hombre anda tras las mujeres desde el mismo comienzo. Entonces, ¿cómo puede ser elegido?”.

En ese momento, Bhīṣma, el brahmacārī más célebre, él nunca tuvo a ninguna esposa, ni tuvo el menor contacto con ninguna mujer, inmediatamente se puso de pie. Él dijo: “Yo soy famoso en todo el mundo por ser un brahmacārī, pero si yo hubiera estado en la posición de Kṛṣṇa... Él danzaba con muchachas jóvenes, pero no se agitó. Yo en cambio me habría agitado. Lo reconozco. Por eso, Él es dhīra. Debe ser elegido”. Lo verán en el rāsa-līlā, Kṛṣṇa danzaba con muchísimas muchachas jóvenes, pero no verán ninguna relación sexual. No hubo nada de eso. Eso es dhīra.

Eran devotas, las gopīs. Y solían ir a Kṛṣṇa. Pero no se ha escrito nada de que hubiese embarazo y aborto. No, nada de eso. Eso es lo que se llama dhīra, que a pesar de la presencia de una causa de perturbación... las gopīs acudieron a Kṛṣṇa porque era un joven muy hermoso. En realidad, fueron atraídas por Su belleza. Así se explica, kāmāt. Fueron a Él llevadas por el deseo, la lujuria. Pero cuando llegaron a Kṛṣṇa, se purificaron. Eso es dhīra.

Kṛṣṇa fue muy bondadoso. Las gopīs querían a Kṛṣṇa para estar con Él. Y Kṛṣṇa les dio la oportunidad: “Sí, vengan”. Las gopīs querían a Kṛṣṇa como esposo. Hicieron tapasya, austeridad, para tener a Kṛṣṇa por esposo. Pero en aquel entonces Kṛṣṇa estaba... las gopīs y Kṛṣṇa eran de la misma edad, es como los jóvenes de ambos sexos juegan juntos. Pero en las muchachas a la edad de doce años, trece años, sus deseos sexuales son muy fuertes. Pero en los muchachos en cambio, su deseo sexual no se hace tan fuerte, a menos que estén mal asociados. Tampoco había posibilidad que Kṛṣṇa se casara con tantas novias. Pero todas ellas querían a Kṛṣṇa como esposo, todos ellas. Por eso, Kṛṣṇa cumplió su deseo en el vastra-haraṇa. Porque una mujer solo puede desnudarse ante su marido. Eso es védico. Y Kṛṣṇa, de una forma u otra, las hizo que se desnudasen, de modo que... Él declaró: “Me querían como esposo. En esa medida, nada más”. La gente no entiende correctamente a Kṛṣṇa. A menos que a Kṛṣṇa se le entienda a través de fuentes autorizadas, se le entiende incorrectamente. Pero Él es el dhīra. Él no es adhīra. No es como un hombre común. Es dhīra.

Este verso dice que urukramaḥ. En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra urukrama. Urukrama significa aquel que realiza cosas muy maravillosas que no le son posibles al ser humano corriente. De modo que Él quiso mostrar la verdadera senda de la vida. Mahārāja Ṛṣabhadeva, era el rey, el emperador del mundo. Y Sus instrucciones están allí en el Śrīmad-Bhāgavatam. (sonido de golpeteo) Él instruyó...

(aparte) ¿Qué ruido es ese?

Dio instrucciones a Sus hijos: “Queridos hijos míos, esta forma de vida humana no es para el disfrute de los sentidos, que pueden alcanzar fácilmente en una vida de perros o de cerdos”. Esa fue su enseñanza. Su instrucción fue que la sociedad humana debería ser dhīra, autocontrolada. Esa es la sociedad humana ideal. Esa es la civilización védica.

En este verso se dice también sarvāśrama-namaskṛtam. Āśrama. Sarva-āśrama. Āśrama, esto ya lo he explicado varias veces que el brahmacārī-āśrama, gṛhastha-āśrama, vānaprastha-āśrama, sannyāsa-āśrama. Sarvāśrama, todas las órdenes de vida. Varṇāśrama. La civilización védica se basa en cuatro varṇas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; y cuatro āśrama: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa.

El Señor Ṛṣabhadeva planeó de tal manera enseñar a Sus hijos —tenía cien hijos— de forma que esto sería honrado por todos los āśramas. De sus cien hijos, nueve fueron sannyāsīs. Los Nava Yogendra, de un nivel espiritual muy elevado, nueve hijos. Y ochenta y un hijos... de los cien, nueve se fueron, quedaron ¿noventa y un hijos? De entre ellos, once fueron kṣatriyas, y los demás fueron brāhmaṇas, así.

Esto demuestra que si somos brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya o śūdra no es por nacimiento, sino por las distintas cualidades. De no ser así, cómo es que los hijos de Ṛṣabhadeva... él era un kṣatriya, se le consideraba un kṣatriya. Entonces Sus hijos también eran kṣatriyas. ¿Cómo llegaron a ser brāhmaṇas? Pero no. Esa era la cultura védica. Janmanā jāyate śūdraḥ. Tan pronto como nacemos, somos considerados como śūdras.

Ni brāhmaṇa ni kṣatriya ni... en crudo. Y mediante la educación, la formación, nos volvemos brāhmaṇas o kṣatriyas. Es como una persona que tiene varios hijos, pero todos ellos, al principio, son analfabetos. Pero, cuando han crecido aceptando conocimientos de las distintas secciones, uno puede ser un médico, otro puede ser un ingeniero, otro un abogado, otro un vagabundo.

No es que por nacimiento uno llega a ser ingeniero o médico o esto o lo otro... no. Todo es por cultura, por educación. Del mismo modo, la cultura védica significa que a todo el mundo se le da la oportunidad de llegar a ser un brāhmaṇa de primera clase. Eso es lo que se llama la cultura brahmínica. Eso se da a todo el mundo. Porque sin ser un brāhmaṇa, nadie puede entender a Dios. Y la vida humana es para entender a Dios. Esa es la única función de la forma de vida humana. No es como los perros y los gatos: cómo comer, dónde dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse. Eso los animales lo saben. Los pájaros, las abejas, saben cómo hacerlo.

Lo que Ṛṣabhadeva enseñó fue que: “Mis queridos hijos, esta vida, la forma de vida humana, no es para desperdiciarla como los cerdos y los perros”. El disfrute de los sentidos se da también entre los cerdos: con mejores facilidades. Sin restricciones. Ningún tipo de restricciones. En la sociedad humana, al menos a nivel oficial, hay ciertas restricciones. Mātrā svasrā duhitrā. Todos los śāstras dicen: “No hay…”. Pero hay sociedades, no queremos hablar de esto, pero hay sociedades donde se tienen relaciones sexuales incluso con la madre, la hermana o la hija. Todavía hoy. Pero eso ocurría también en el pasado. No es que fuese algo muy común.

Pero el śāstra dice: mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet (SB 9.19.17): “No te sientes en un lugar solitario ni siquiera con tu madre, con tu hermana o con tu hija”. La gente puede decir: “Quienes se agitan en compañía de su madre, su hermana o de su hija, son necios, personas muy degradadas”. Pero no. El śāstra dice: balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati: “Los sentidos son tan fuertes que incluso personas muy educadas y cultas, nos agitamos”. Nos agitamos, incluso en presencia de la madre, la hermana o la hija.

Los sentidos son tan fuertes. Balavān indriya-grāmaḥ. Eso está prohibido. Qué decir de otros. Por eso, las enseñanzas morales más comunes y la civilización védica dicen que hay que aceptar a cualquier mujer como madre excepto a su propia esposa. Mātṛvat para-dāreṣu. Para-dāreṣu. Se supone que todos deben estar casados. Dāra significa esposa, pero para-dāreṣu, las esposas de los demás. No importa si son más jóvenes o mayores, pero deben ser tratadas como madre. Por eso, es el sistema en la cultura védica, tan pronto como uno ve a otra mujer, el hombre se dirige a ella, como “madre”, mātājī. Inmediatamente, “madre”. Eso establece la relación. La mujer trata al hombre desconocido como hijo, y el hombre desconocido trata a la mujer desconocida como madre. Así es la civilización védica.

Por eso debemos ser muy prudentes. En nuestra sociedad, todos ustedes son hermanos y hermanas espirituales. O aquellos que están casados, son como madres. Entonces deben tener mucho cuidado. Entonces permanecerán dhīra, sobrios. Esa es la cualidad brahmínica, la cultura brahmínica. No es que: “Como ahora tengo facilidades para relacionarme con jóvenes muy hermosas, voy aprovechar para explotarlas”. O que las jóvenes... no. Por eso nuestra restricción: nada de sexo ilícito.

Tenemos que ser dhīra. Entonces podemos hablar de la conciencia de Dios. Los animales no pueden tener conciencia de Dios. Por eso, este verso menciona especialmente dhīrāṇām. Vartma. La senda que enseñó es para los dhīra, no para los adhīra. Dhīrāṇām. Y es tan buena que sarvāśrama-namaskṛtam: todos los āśramas la apreciarán y le ofrecerán reverencias. Todo āśrama significa brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa.

Tratar con la mujer... especialmente se dan instrucciones a los hombres. Todas las Escrituras, todas las Escrituras védicas están concebidas especialmente para instruir a los hombres. La mujer debe seguir al marido, eso es todo. El esposo le dará instrucciones a la esposa. No existe tal cosa como que la niña deba ir a la escuela para practicar brahmacārī-āśrama o va donde el maestro espiritual para recibir enseñanzas. Ese no es el sistema védico.

El sistema védico es que el hombre recibe una instrucción completa, y la mujer, la joven, debe casarse con un hombre. Incluso si el hombre tiene muchas esposas, poligamia, aun así, toda mujer debe casarse. Y debe recibir las enseñanzas del marido. Este es el sistema védico. A la mujer no se le permite ir a la escuela, a la universidad o al maestro espiritual. Pero marido y mujer pueden ser iniciados. Ese es el sistema védico.

Dhīrāṇāṁ vartma. Porque las personas deben ser ante todo educadas, después se podrá hablar de Kṛṣṇa y la conciencia de Dios. Si es un animal, ¿qué puede entender? Ese es el sistema védico. Dhīrāṇām. Dhīra significa que debe ser muy amable, perfectamente gentil. Debe dirigirse a todas las mujeres tratándolas como “madre”. Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat.

Este es el adiestramiento, que debemos considerar a la esposa de otro como madre y el dinero de otros como basura en la calle que a nadie le importa. Del mismo modo, el dinero de otro... no debe tocarse. Incluso si alguien ha olvidado su cartera, la bolsa, en la calle, nadie la toma. Deja que el hombre regrese y la recoja. Eso es civilización. Para-dravyeṣu loṣṭravat.

Ātmavat sarva-bhūteṣu: y tratar a todas las demás entidades vivientes como a nosotros mismos. Si alguien me pellizca, siento dolor. ¿Por qué voy a pellizcar a los demás? Si alguien me corta la garganta, yo me aflijo, sufro tanto. ¿Por qué debo cortar la garganta de otros animales? Eso es civilización. Esa es la civilización védica. No que vamos por ahí matando animales a placer y cazamos mujeres, mujeres semidesnudas, hacemos negocios. Eso no es civilización. Eso no es civilización humana.

Por eso el verso dice dhīrāṇām. Esto es para quienes son sobrios, para ellos. Para los que son sinvergüenzas, para ellos no es. Para los brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha sarvāśrama, āśrama, esto es para la clase educada, no para los sinvergüenzas. Primero, un período de educación como brahmacārī. Al brahmacārī se le enseña. Se le enseña a dirigirse a todas las mujeres como “madre”. El brahmacārī va a pedir limosnas de puerta en puerta, niños pequeños.

Y, ¿cómo se dirigen a las personas? “Madre, por favor deme una limosna”. Inmediatamente, la esposa del cabeza de familia debe venir y darles. Recogerán así para el maestro espiritual. Entonces, si se enseña a un niño... es como a nuestros niños, les estamos enseñando a cantar Hare Kṛṣṇa. Están cantando. No podrán olvidarlo durante toda la vida. Del mismo modo, si a un brahmacārī se le enseña desde la infancia, desde la niñez, a dirigirse a todas las mujeres como “madre”, no podrá verlo de otra forma. “Ella es mi madre”.

Yo me acuerdo, es un ejemplo, hace mucho tiempo, digamos, en 1.925, hace mucho tiempo, estábamos en una sala de cine. Y, mi hijo mayor, tan pronto como veía a una mujer en las imágenes, decía: “¡Aquí hay otra madre! ¡Aquí hay otra madre! (risas) gritaba así. Porque un niño pequeño no conoce a ninguna mujer excepto a la madre. Él conoce a todos como “mi madre”. Y si les educamos desde la infancia: “Debes tratar a todas las mujeres como madres”, ¿qué posibilidad hay de anomalías? No. No hay. De modo que debemos recibir educación desde el mismo comienzo cómo ser educados, amables. Y si desde el mismo comienzo, si a uno se le enseña a volverse poco apacible, sin control de los sentidos, ¿cómo vamos a poder tenerlos controlados al final? Y si la gente no se domina amablemente, no es educada ¿cómo pueden esperar paz y prosperidad? Por eso vemos en su país, en todas las casas vemos: “Cuidado con el perro. No entren aquí “. Porque ... ¿qué es eso? Porque no pueden confiar en nadie. En nadie. Eso no es avance de la civilización. Si quieren saber qué es la civilización, tienen que aprenderlo aquí: dhīrāṇām La descripción se da en el Bhāgavatam. En realidad, la civilización védica es para las personas más educadas, para las personas más avanzadas, no para los perros y los gatos.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Ācāryadeva. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)