ES/720919 - Clase SB 01.03.14 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720919SB-Los Angeles, 19 septiembre 1972 - 30:18 minutos

Prabhupāda: (canta la oración Govindam ) (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias)

(pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Traducción: “¡Oh, brāhmaṇas!, en la novena encarnación, el Señor, por cuya aparición habían orado los sabios, adoptó el cuerpo de un rey [Pṛthu], el cual cultivó la tierra para que diera variados productos, y por esa razón el planeta estaba hermoso y atractivo”. (SB 1.3.14)

Prabhupāda: Este verso se refiere al Rey Pṛthu, Mahārāja Pṛthu. El nombre de su padre era el Rey Veṇa. Y el nombre de su padre a su vez era... No me acuerdo. Me parece que es Aṅga, así. El padre de Veṇa se casó con una mujer, era la hija de la Muerte, es decir, que no era de muy buena familia. Como resultado de este matrimonio, nació un hijo cuyo nombre era Veṇa, que resultó ser un sinvergüenza de primer orden.

Y el padre de Veṇa quiso corregirle de muchas maneras, pero no lo logró. No era un hijo para ser corregido. Y el padre acabó cansándose, y un día se marchó de casa sin que su familia supieran nada, ni sus funcionarios ni el rey. Se fue.

De ese modo, los grandes sabios y brāhmaṇas, porque sin rey en el reino había irregularidades... es una experiencia que nosotros tenemos: si no hay un buen gobierno, si no hay un gobierno fuerte, entonces los sinvergüenzas, los ladrones, los estafadores y tantos otros contrabandistas y elementos perturbadores, crecerán, porque existen siempre.

Buscan la oportunidad. Tan pronto como hay alguna revolución, una revuelta política o una mala gestión del gobierno, entonces estos elementos indeseables salen a la luz. Y cuando el padre de Veṇa Mahārāja se fue de casa, el reino quedó sin gobierno. Por eso, los sabios y las personas santas le pidieron a la reina que: “Tu hijo, aunque es indigno, aunque no lo merece, no está capacitado para que él sea el rey. Debe haber algún rey”.

De modo que Veṇa fue hecho rey por el deseo de las personas santas. Esto significa que en el pasado había brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, estas cuatro secciones tienen que permanecer. Varṇāśrama. Eso debe mantenerse, la división de clases. Y los brāhmaṇas, las personas santas, los sabios, solían aconsejar: “Sí, esta persona está capacitada para ser el rey”. Entonces celebraron la coronación. Eso significa que los kṣatriyas seguían las órdenes de los brāhmaṇas.

Y cuando Veṇa subió al trono, por supuesto, los sinvergüenzas y los ladrones fueron inmediatamente sometidos. Porque sinvergüenzas y ladrones, pero este rey era un bandido todavía peor. De modo que los bandidos menores fueron sometidos de inmediato. Ese fue un beneficio, porque el rey era muy fuerte y muy cruel. Inmediatamente, tan pronto como capturarán a un ladrón, inmediatamente le cortaban la cabeza. De ese modo fueron sometidos. Pero él mismo era un bandido. Nūnaṁ mahatāṁ tatra.

Esta es nuestra experiencia. “El poder tiene la razón”. Si son más fuertes, pueden dominar a los menos fuertes. Pero él acabó por ser una gran causa de perturbación. Era ateo y al final ordenó que: “Dios no existe. Yo soy Dios. Así que, lo que diga, lo tienen que hacer”. Y también a los brāhmaṇas les dijo que...: “No pueden realizar yajñas. Esto no es necesario”. De ese modo, llegó a ser una gran causa de perturbación.

Un día, todos los brāhmaṇas y los sabios fueron a verle para darle instrucciones: “Mi querido rey, no es deber tuyo detener todo tipo de actividades religiosas”. Es como el gobierno comunista. Sí. Pero ¿quién escucha? Él dijo no. “¿Por qué estás tratando de calmar a Dios? Yo soy Dios. Ustedes simplemente actúen. Si en realidad son conscientes de Dios, tienen simplemente que actuar siguiendo mis órdenes”. Y cuando los sabios y los brāhmaṇas acabaron cansándose, entonces los brāhmaṇas lo mataron con una orden. ¿Lo ven? Así de fuertes eran los brāhmaṇas que simplemente con una maldición podían matar a cualquiera.

De ese modo mataron a Veṇa. Surgieron de nuevo los ladrones y los bandidos. Entonces, del cuerpo de Veṇa crearon dos hijos. Un hijo era negro y se le ordenó que: “Vete al bosque”. Porque se daban cuenta que él era exactamente hijo de su padre. Niṣāda. Niṣāda. Fue enviado al bosque. Y a continuación nació el rey Pṛthu. El Rey Pṛthu, Él es una encarnación de... la encarnación del poder de Dios, śaktyāveśāvatāra. Y él demostró ser un gran rey en esta Tierra. Producía alimentos, granos alimenticios, profusamente. Esto podemos verlo en la vida del rey Pṛthu.

Y de esto hablamos en el Cuarto Canto, la vida de Mahārāja Pṛthu, cómo se puede mantener un buen gobierno. Pṛthu Mahārāja es el rey ideal. Produjo productos alimenticios, él organizo todo. La tierra no producía suficientes granos alimenticios, de modo que él atacó a la Tierra, le dijo: “¿Por qué no das lo suficiente?”. Y madre Tierra le dijo que: “La gente se han convertido en demonios y se dedican simplemente a comer, pero no cumplen con sus deberes; por eso yo he reducido al mínimo la producción de cereales”.

Y esto es muy importante, la tierra puede producir cualquier cantidad de cereales. No tiene sentido hablar de sobrepoblación. No se trata de sobrepoblación, no se puede ni hablar de ello, porque todos somos alimentados por la misericordia de Dios. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios da a cada quien su alimento.

En estas clases he explicado varias veces que nadie tiene ningún problema alimenticio. Los únicos que tienen problemas a la hora de producir cereales son estas poblaciones supuestamente civilizadas, avanzadas en la ciencia. Porque por lo demás, hay millones de elefantes y comen muy bien. Hay hormigas, hay elefantes, hay tigres, hay monos, hay árboles... tantas, 8.400.000 formas corporales. ¿Cómo comen? Nosotros matamos animales, pero los animales no vienen a nosotros a decirnos: “Estamos muriendo de hambre, danos de comer”. Nunca.

Por naturaleza, está todo organizado para que tengan su comida. Las vacas y otros animales comen hierba, la hierba crece en abundancia por todas partes. De modo que ellas no comen sus sabrosas comidas, sandeśa, rasagullā. Nosotros hacemos sandeśa, rasagullā con la leche que ellas nos dan. Ellas comen hierba y dan otros sabrosos alimentos, leche. Y de la leche pueden hacer cientos y miles de sabrosos alimentos nutritivos y llenos de vitaminas. Pero no. Somos tan necios que en lugar de utilizar la leche, estamos utilizando la sangre. ¿Lo ven?

Y esos sinvergüenzas, los científicos, no saben que la leche no es más que la transformación de la sangre. Eso lo sabe todo el mundo. De modo que, si quieren... la ley de la naturaleza es esa, por voluntad de Dios, una vaca da cuarenta libras, cincuenta libras de leche al día, pero ellas no beben. Aunque es su leche, la vaca nos la da a nosotros la sociedad humana: “Tómala, pero no me mates. Déjame vivir. Estoy comiendo solo hierba“.

Sólo vean. Y los hombres civilizados las matan. Las matan. Y después quieren la paz. Solo miren que divertido. Sin tocar nuestra comida, la vaca come el pasto que Dios le ha dado, pasto inmenso, y están dando el mejor alimento, la leche. Es como después de nacer, solo tiene que tomar leche, ya sea leche materna... aunque hoy en día las madres no dan leche. Eso también debe ser provisto por la vaca. Entonces, desde el mismo comienzo de mi vida, puedo subsistir gracias a la comida que me da mi madre, la vaca y, cuando crezco, cuando ya soy un adulto, la mato. Esa es mi gratitud. Sólo vean. Y se hacen llamar civilizados. Son menos que el más bajo de los animales, narādhama. Reciben este calificativo, narādhama, lo más bajo de la humanidad. Aquellos que matan vacas, que sostienen mataderos, son lo más bajo de la humanidad. No son seres humanos. Son menos que los animales. No sienten gratitud.

La idea es que no existe ningún problema alimentario. Tal y como la madre Tierra le dijo al rey Pṛthu: “Yo estoy restringiendo”, así que cuanto más pecaminosos sean, menor será el suministro de alimentos. Esta es la ley de la naturaleza. Al final no habrá granos alimenticios, al final de Kali-yuga. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam.

No habrá granos alimenticios, ni frutas, ni leche, ni azúcar. Tienen que vivir a base de carne y sangre. En esa época, llevados por el hambre, matarán a sus propios hijos y comerán su carne y su sangre. Ese día llegará. De modo que esa es la civilización. La civilización más atroz. La única manera de salvarla es la propagación de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. De no ser así, no hay manera. Una civilización tan pecaminosa.

Por eso, nuestra primera restricción es no comer carne. Es un acto sumamente pecaminoso. Comer carne o intoxicación, beber alcohol, apostar y sexo ilícito. Esos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa. A menos que dejen, que rompan estos cuatro pilares, ¿cómo pueden pensar en Dios? Dios no es tan barato. Los sinvergüenzas dicen: “Puedes hacer lo que quieras. Te daré... aprieta tus ojos y verás a Dios. Apriétate la nariz y verás a Dios”. ¿Lo ven? Esas tonterías se dan en el mundo de hoy.

Pero Dios no es tan barato. Si es barato, muy barato. Él es muy bondadoso. Pero nosotros queremos seguir siendo pecaminosos, y por eso, no podemos ver a Dios. Arjuna se dirigió a Kṛṣṇa diciéndole: paraṁ dhāma paraṁ brahma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Tú eres el más puro”. Así pues, ¿cómo podemos acercarnos a Dios con una vida de pecado? Eso no puede ser. Eso es simplemente una fantasía, una falsedad, que mantienen su vida pecaminosa y al mismo tiempo quieren ver a Dios, quieren hablar con Dios. Eso no es posible.

Este punto es que si la población del mundo se vuelve pecaminosa, demoníaca, la naturaleza no le proporcionará suficiente comida. La hará disminuir. De esto tenemos experiencia. En India lo hemos visto, algunos años hay sobreproducción de mango. A la gente... son muy baratos. Todo el mundo los puede comprar. Y a veces no hay ni uno, en algún año.

Y lo mismo con los cereales también. En algún año hay un exceso de oferta de cereales, y a veces algunos años son escasos. De modo que este suministro de cereales, frutas y todo, incluso leche... en nuestro Nueva Vrindavan, las vacas sintiéndose muy seguras, nos dan leche en abundancia. Esa es nuestra experiencia.

Si mantienen las cosas en orden siguiendo los mandamientos védicos, obtendrán suficiente alimento. Ni hablar de escasez. Pero si se vuelven pecaminosos, demonios, entonces la provisión de alimentos a través de la naturaleza al final se detendrá. Pueden producir alimentos en las fábricas... no, eso no lo pueden hacer.

Lo que si pueden hacer es fabricar automóviles para consumir todo el petróleo de la Tierra, y luego no tendrán petróleo. Y tendrán que tirar todos esos automóviles. A menos que encuentren alguna otra energía. Eso pueden hacerlo. Pueden hacer que las cosas se pongan patas arriba. Pero mediante su supuesto avance científico, no pueden aumentar o detener o impedir que la tierra no produzca. Eso no lo pueden hacer.

Y hubo una época que fue así, porque el padre de Pṛthu Mahārāja era un gran demonio, él detuvo todas las actividades religiosas. De modo que la gente se volvió demoníaca y la provisión de alimentos se vio muy limitada. Entonces fue cuando Pṛthu Mahārāja organizó las cosas para que hubiese una provisión abundante de alimentos. Dugdhemām oṣadhīr viprās tenāyaṁ sa uśattamaḥ. Desde que Pṛthu Mahārāja organizó a toda la sociedad para que fuese religiosa, para ser conscientes de Dios, todo se volvió hermoso. Esto se puede hacer incluso ahora. Si las personas se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, el mundo entero se volverá hermoso, sería Vaikuṇṭha, libre de toda ansiedad. Eso es posible. Porque esa es la ley de la naturaleza.

Es como si se convierten en un criminales, la policía estatal siempre les perseguirá. No pueden librarse de ella. Los acosará. Pero ese es un trabajo costoso para el gobierno, porque requiere más policía, más administración, más todo. Pero si la gente se vuelve honesta, si se vuelven conscientes de Dios, se reducirán los gastos muchísimo. Y se ahorrará dinero para propagar la conciencia de Kṛṣṇa o para el servicio de Kṛṣṇa. Entonces todo el mundo se volverá exactamente como era en los días de Pṛthu Mahārāja.

Pṛthu Mahārāja era un rey muy bueno. No solo ayudó a que la tierra produjera comida suficiente, sino que vigilaba a cada persona si estaba empleado o no. No había desempleo en la época de Pṛthu Mahārāja. Todo el mundo tiene que tener un empleo, una ocupación. Hoy en día, a pesar de tanto avance de la ciencia, hay miles y miles de personas sin empleo. No están suficientemente ocupadas.

Por supuesto, en su país hay empleo, pero se niegan a aceptarlo. En la India, para encontrar un empleo... hay una oficina de empleo del gobierno. Y si van a cualquier oficina de empleo, encontrarán que miles de hombres están haciendo cola para conseguir un trabajo. El desempleo. Pero el gobierno tiene el deber de asegurarse de que nadie esté desempleado. Todo el mundo tiene que tener algún medio de ganarse la vida. Eso es buen gobierno.

Así lo hizo Pṛthu Mahārāja. Los brāhmaṇas... no es que los brāhmaṇas van a tener un empleo como los śūdras. No. Un brāhmaṇa debe ser empleado como brāhmaṇa. El kṣatriya debe tener un empleo de kṣatriya. El vaiśya debe tener un empleo de vaiśya. Y el śūdra... ese era el sistema.

En la sociedad actual se rechaza a los brāhmaṇas porque no tienen interés en las actividades religiosas. A ellos no les importa ni el śāstra, ni el sādhu. No, no les importa. Simplemente la complacencia de los sentidos... dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (SB 12.2.6). Udaraṁ bharita. En nuestros días la gente estará satisfecha... son como los animales. Un animal con tener comida suficiente para llenar el vientre y tener las cosas suficientemente organizadas para tener relaciones sexuales, está satisfecho. No quiere nada más.

Y el hombre ha llegado a ese nivel. Si su estómago está llena con cualquier basura y si es libre de tener vida sexual, entonces piensa: “Ahora mi vida es perfecta”. Y una vida más perfecta, dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam. En la era actual, un hombre que pueda mantener a su esposa y a sus hijos, será considerado un gran hombre: “Oh, es una persona tan capaz que está manteniendo a su esposa y a sus hijos”.

Pero mantener a la esposa y a los hijos, incluso los gatos y los perros pueden hacerlo. Pero en esta época, si un hombre puede mantener a su esposa e hijos, se lo considerará muy experto. Porque la mayoría de la gente no tendrá ni esposa ni hijos. Esa es nuestra era. Y cuanto más se vuelven pecaminosos, cuanto más se vuelven irresponsables, cuanto más ateos son, esas son cosas que van a llegar.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado) (fin)