ES/720922 - Clase SB 01.03.17 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720922SB-Los Ángeles, 22 septiembre 1972 - 39:02 minutos

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Ācāryadeva (reverencias) (cortado)

Prabhupāda: Jaya. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¿Hare Kṛṣṇa!

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Capítulo 3, texto 17. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

dhānvantaraṁ dvādaśamaṁ

trayodaśamam eva ca

apāyayat surān anyān

mohinyā mohayan striyā

(SB 1.3.17)

Prabhupāda: Mujeres. Mujeres. (las devotas cantan) ¿Significado de las palabras?

Pradyumna:

dhānvantaram —la encarnación de Dios llamada Dhanvantari; dvādaśamam —la duodécima en la línea; trayodaśamam —la decimotercera en la línea; eva' '—indudablemente; ca —y; apāyayat—dio de beber; surān —los semidioses; anyān —otros; mohinyā —mediante una belleza encantadora; mohayan—atrayendo; striyā —en la forma de una mujer.

Traducción: “En la duodécima encarnación, el Señor apareció como Dhanvantari, y en la decimotercera atrajo a los ateos mediante la encantadora belleza de una mujer, y les dio de beber néctar a los semidioses”.

Prabhupāda: Este verso es muy interesante. (ríe) (risas) Tener una esposa muy hermosa no es muy bueno (ríe). Y en su país, ustedes tienen hermosas esposas. Cāṇakya Paṇḍita dice que hay cuatro clases de enemigos en la vida familiar. Este es un testimonio basado en la experiencia. Él dice: mātā śatru. Una familia se compone de madre y padre, la esposa y los hijos.

Esto es familia. En su país, familia no significa padre y madre, solo esposa e hijos. Pero en nuestro país, de acuerdo a la cultura védica, el concepto de familia es más grande, el padre, la madre, el hermano, la hermana, el hijo de la hermana, el hijo del hermano. Si hay dificultades, hay que… (inaudible)… De modo que, en conjunto, la familia está formada por el padre, la madre, la esposa y los hijos.

Ahora bien, Cāṇakya Paṇḍita dice que: “En la familia, hay enemigos”. ¿Cómo es esto? Ṛṇa-kartā pitā śatruḥ. Cāṇakya Paṇḍita dice: “Un padre que tiene muchas deudas, es un enemigo, debido a que si el hijo hereda el dinero del padre, del mismo modo, la ley dice que si el padre muere con deudas, el hijo es el responsable de pagar esas deudas”. Esto es una ley del Manu-saṁhitā. Yo no sé qué leyes hay aquí. No creo que los hijos sean responsables de pagar esas deudas, pero en la India esa es la ley.

Un gran abogado, el Sr. C. R. Das, su padre murió insolvente, dejando deudas. Cuando se hizo muy rico, llamó a todos los acreedores y les pagó de cinco en cinco, que: "Mi padre era deudor. Toma este dinero". Esa es la obligación. Por eso Cāṇakya Paṇḍita dice: "El padre que muere deudor, es un enemigo". Ṛṇa-kartā pitā śatruḥ. Ṛṇa significa deudas; kartā significa aquel que ha contraído tantas deudas y muere. Un padre... en lugar de disfrutar de la propiedad del padre, tiene que pagar las deudas del padre. Él tenía propiedades y cuando pagó todo, se quedó sin nada.

El padre deudor es enemigo. Ṛṇa-kartā pitā śatrur mātā śatrur vyabhicāriṇī: “Y la madre, si se casa por segunda vez, es enemiga”. Ṛṇa-kartā pitā śatrur mātā śatrur vyabhicāriṇī, rūpavatī bhāryāḥ śatruḥ: “Y una mujer muy hermosa es enemiga”. Y putraḥ śatrur apaṇḍitaḥ: “Y el hijo tonto, sinvergüenza, es un enemigo”. Hay cuatro enemigos en la vida familiar.

Creo que me he referido a mi propia vida, saben que yo era un hombre casado. Cuando me casé ella no me gustaba (risas), por una cosa o por otra, no me gustaba. Debo decir que ella era muy fiel, todos… la recomendaban. Pero no me gustaba, así que me preparé para casarme otra vez. Casarme otra vez.

Porque en India, en aquella época, un hombre podía casarse con más de una mujer. Todavía la ley existe. Y mi padre, que era una persona santa, me llamó un día y me dijo: “Querido muchacho, quieres casarte otra vez. Te pido que no hagas eso. No te gusta tu esposa. Eso es una gran fortuna” (risas), y abandoné la idea de casarme. Sí.

Ahora sé que fue una bendición, sí, porque si me hubiera casado otra vez estaría muy apegado a mi esposa y nunca hubiera llegado a esta posición. Eso es un hecho. Desde el punto de vista ético, desde el punto de vista espiritual, estar muy apegado a la esposa es un impedimento en el avance espiritual.

Aquellos que son sura, semidioses, se les dio el néctar, y otros... otros significa número opuesto de surān, o asurān, los ateos o los demonios. Ellos fueron encantados por la hermosa forma de Mohinī. La otra encarnación de Kṛṣṇa es mujer, Mohinī —encantadora, tanto que incluso el Señor Śiva iba detrás de la muchacha.

El Señor Śiva se supone que es dhīra, pero quedó encantado y fue tras esa muchacha. Cuando Kṛṣṇa... Kṛṣṇa ya es hermoso, pero cuando toma la forma de una mujer, podemos imaginar lo hermoso que se vuelve. Las mujeres son hermosas por naturaleza. Se les llama “sexo débil”. Mohinyā...

Esta Mohinī, esta característica atractiva de la mujer, es ventaja y desventaja a la vez. Requiere simplemente un buen manejo. Entonces es ventaja. Cuando Caitanya Mahāprabhu representó esta obra, el papel de Mohinī... Caitanya Mahāprabhu estaba representando un drama. Caitanya Mahāprabhu era muy hermoso. Tomó el papel de esta Mohinī-mūrti. Y estaba bailando con el pote de néctar.

Todos los devotos ofrecieron sus reverencias, porque Mohinī-mūrti significa la encarnación de Dios. “Mi querido Señor, esta mūrti Tuya, esta forma, esta encantadora forma, en alguna parte eres rākṣasīni“. Rākṣasīni significa, ¿cómo se llama, brujas? O el demonio femenino. “Y en algún lugar Tu eres la diosa de la fortuna”.

La esposa... no importa, generalmente esposa hermosa significa que la esposa de todos es hermosa. A menos que uno vea a su esposa hermosa, no puede convertirse en cabeza de familia. ¿Lo ven? Creo que no vi a mi esposa hermosa. Por eso tuve que tomar sannyāsa. (risas) Pero, en general, todo el mundo ve a su esposa hermosa. Había un gran poeta en Bengala, Bankim Chandra. Solía decir que todo el mundo tiene derecho a decir que su esposa es hermosa. Eso significa que la esposa puede ser hermosa o no a los ojos de los demás, pero a los ojos del esposo debe ser hermosa. De lo contrario, no puede haber esposo.

El hecho es que nuestra vida de padre de familia no es una plataforma para ser atraído por la mujer o por la esposa. No. La esposa no es aceptada para la satisfacción sexual, ser atraído por ella. No. Por lo tanto, la esposa es llamada dharma-patnī. “Dharma-patnī”. Dharma-patnī significa una esposa religiosa, o el marido y la esposa deben ejecutar vida religiosa, el cultivo espiritual.

Ese es el propósito de convertirse en cabeza de familia. “Gṛhastha-āśrama”. No es que me sienta atraído por la esposa y me absorba simplemente en la relación sexual y olvide mi verdadero deber, la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es peligroso. Generalmente, si la esposa de uno se vuelve muy hermosa, él olvida su verdadero deber, la conciencia de Kṛṣṇa, y simplemente se convierte en un sirviente de la esposa. Ese es el...

Por eso Rūpa Gosvāmī dice: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. (Brs 1.2.255). Uno no debe sentirse atraído por la vida sexual. Yathārham upayuñjataḥ. Pero, ¿significa que el esposo no tendrá relaciones sexuales? No. Yathārham: lo que se requiere. Lo que se requiere significa que la vida sexual con la esposa debe realizarse sólo para engendrar un hijo consciente de Kṛṣṇa. Nada más. No más atracción. Esa vida es la mejor. Esa vida significa no sólo la mejor; esa es la vida ideal. Esposa y esposo, combinados, ambos deben progresar en la conciencia de Kṛṣṇa.

La mujer generalmente está dotada de las cualidades de la pasión y la ignorancia. Y el hombre también puede serlo, pero el hombre puede ser elevado a la plataforma de la bondad. La mujer no puede serlo. La mujer no puede serlo. Por eso, si el esposo es bueno y la mujer lo sigue —la mujer se vuelve fiel y casta con el esposo— entonces su vida conjunta se vuelve exitosa. Hay tres cualidades de la naturaleza: sattva, raja, tama. Rajas-tama, generalmente es la cualidad de la mujer. Y el hombre puede llegar a la plataforma de la bondad. Por eso, la iniciación, la representación simbólica brahmínica se le da al hombre, no a la mujer. Esta es la teoría.

Por lo tanto, la combinación debe ser que el esposo debe ser devoto de primera clase, consciente de Kṛṣṇa, y la mujer debe ser... la mujer debe ser devota al esposo, fiel, para que ella ayude al esposo a progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces la vida de ambos es exitosa. De lo contrario, si el esposo simplemente queda cautivado por la encantadora belleza de la mujer y se dedica a la vida sexual, entonces su vida está perdida, y la mujer, al ser menos inteligentes, a menos que sean guiadas por el esposo adecuado, su vida también está perdida.

Aquellos que no son semidioses... aquí se dice: apāyayat surān. Sura-asura. Sura, aquellos que no están desarrollados a la conciencia de Kṛṣṇa, son asura. Cada esposo debe ser un sura. Sura significa devoto. Y cada mujer debe ser religiosa. Religiosa significa ser casta, fiel al esposo. Y el esposo debe convertirse en un devoto. Entonces ambos progresarán en la conciencia de Kṛṣṇa, y esa es la perfección de la vida.

Aquí se describe muy claramente que anyān mohinyā. Mohinī, mohinyām, striyā, por la formación. No deberíamos sentirnos atraídos. Pero en general, la gente se siente atraída. Todo el mundo, el mundo material, sucede que la mujer es atractiva para el hombre y el hombre es atractivo para la mujer. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam. Esta es la plataforma general de atracción entre el hombre y la mujer. Y cuando están unidos por esa atracción, entonces se anudan más materialmente. Y entonces están tras...

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ

tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ

ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair

janasya moho 'yam ahaṁ mameti

(SB 5.5.8)

Nuestra esclavitud material se debe a la ilusión. ¿Qué es esa ilusión? Que: “Yo soy este cuerpo”. Dehātma-buddhi. “Yo soy este cuerpo, y cualquier cosa que se requiera para este cuerpo o que posea para la comodidad de este cuerpo, eso es mío”. Ambas cosas son una ilusión, porque yo no soy este cuerpos soy alma, ahaṁ brahmāsmi.

Pero la ilusión es que todo el mundo está pensando: “Yo soy este cuerpo, soy hindú, soy estadounidense, soy blanco, soy negro, soy brahmann, soy śūdra, soy esto, soy aquello”. Esto es ilusión. Por lo tanto, el sistema védico es para salvarlo a uno de esta ilusión, la primera etapa de la vida es brahmacārī, para entender el valor de la vida y estrictamente sin ninguna asociación con la mujer. Eso se llama brahmacārī. Estrictamente. Todo el sistema védico es para convencerlo a uno de que: “No eres este cuerpo, y cualquier cosa que poseas en relación con tu cuerpo, son todos ilusión. Eres alma espiritual, parte y porción de Dios, Kṛṣṇa. Por lo tanto, tu deber es, de un modo u otro, salir de este enredo del concepto corporal de la vida y de la posesión corporal. Sal. Sé libre. Brahmā-bhūta (SB 4.30.20). Ahora tu posición es jīva-bhūta”. Jīva-bhūta significa que está pensando que: “Soy un producto de este mundo material”. Todos los científicos, todos los filósofos, tienen el mismo concepto: “Yo soy este cuerpo. Más allá de este cuerpo no hay nada”. Todos los grandes, grandes profesores, científicos, que: “Después de que este cuerpo todo está terminado, todo está terminado”.

Pero en realidad, eso no es un hecho. Del Bhagavad-gītā se entiende que: na jāyate na mriyate. El alma espiritual nunca nace, nunca muere. Es el cuerpo, el cuerpo material, el que nace y muere. Pero el alma espiritual permanece. Dehāntara-prāptiḥ. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Él transmigra a otro cuerpo, al igual que nosotros estamos transmigrando de un cuerpo a otro.

Hay tantos niños aquí. Hay muchos niños aquí. Ahora están haciendo muchas tontería, pero nosotros disfrutamos, porque sabemos que ese cuerpo es un cuerpo tonto. Nadie se queja si un niño hace algo que no se debe hacer. Al igual que la mayoría de los niños, se muerden el pulgar, pero si ustedes hacen eso, no se puede permitir —porque su cuerpo es diferente, y el cuerpo del niño es diferente.

Estos sinvergüenzas no entienden la simple verdad, que este cuerpo es diferente de mi... del cuerpo de un joven o un niño. Son cuerpos diferentes. Están pensando que el cuerpo está creciendo. El cuerpo no está creciendo, el cuerpo está cambiando. Al igual que en el cine, las fotografías, ven que alguien se está moviendo, pero eso no se está moviendo. Eso es un cuerpo diferente que cambia, las fotografías. Pero como se muestra tan rápidamente, vemos ese cuerpo. Tan pronto como la máquina se detiene, el cuerpo se detiene. Inmediatamente. Tenemos esa experiencia.

Estos cuerpos son cuerpos diferentes. De lo contrario, un niño hace tantas cosas tontas, y el niño mayor o un joven, no lo hace. Porque el cuerpo es diferente. ¿Por qué no lo entienden? Esto se llama ignorancia. El cuerpo es diferente. Del mismo modo, como todo el mundo tiene pasado, presente y futuro... todos ustedes son jóvenes. Tuvieron su pasado. Tienen un cuerpo de niño o de muchacho. En el futuro tendrán un cuerpo como el mío, envejecido. Del mismo modo, yo tenía mi pasado. Yo era... Tenía un cuerpo de joven. Ahora tengo un cuerpo envejecido. Entonces, ¿por qué no en el futuro, otro cuerpo? Esta es una conclusión muy común.

Y se da, se confirma. No es que estemos imaginando. Está confirmado en el Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptiḥ. Como el niño está cambiando de cuerpo a la niñez, el niño está cambiando de cuerpo a la juventud —dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13), y la juventud está cambiando de cuerpo a cuerpo de anciano, de forma similar, el anciano también cambiará de cuerpo, de nuevo obtendrá un cuerpo de bebé pequeño y de nuevo, otra vez. Cada uno de nosotros, alma espiritual, es parte de Dios.

Ahora estamos avergonzados debido a nuestra ignorancia. Cuando esta ignorancia es removida, nos iluminamos, eso se llama brahma-bhūta, autorrealización, realización espiritual

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Sin ser brahma-bhūta que: “Soy alma espiritual”, la conciencia de Kṛṣṇa no se vuelve muy perfecta. Si estamos en el concepto corporal de la vida, entonces es bastante difícil. Se necesitará tiempo. Porque a menos que lleguen a la plataforma para comprender que no son este cuerpo, que son almas espirituales, el servicio devocional real no comienza.

Pero al estudiante neófito se le da la oportunidad de desarrollar este servicio devocional: śravaṇaṁ kīrtanaṁ smaraṇam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam (SB 7.5.23). El método consiste en que, estando constantemente ocupado en el servicio devocional, uno se convierte en alma realizada. Dios le ayuda, Kṛṣṇa le ayuda. Entonces se convierte en un alma perfecta, liberada.

Alma liberada significa hitvā anyathā-rūpam. Ahora estamos trabajando bajo la designación de este cuerpo. Todo el mundo está trabajando bajo la designación de este cuerpo. Cuando actuamos por encima de la designación del cuerpo, esa es nuestra posición real, constitucional.

Lo primero es realizar que: “Yo no soy el cuerpo”, y lo segundo es saber que: “Soy un alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, como parte y porción estoy destinado a dar servicio a la totalidad, por lo tanto mi posición constitucional es servir a Kṛṣṇa". Esa es la perfección de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)