ES/720925 - Clase SB 01.03.20 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720925SB-Los Angeles, 25 septiembre 1972 - 42:09 minutos

Prabhupāda: (recita la oración Govindam, cantan con él) Hum. (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Tercer Capítulo, texto número 20. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

avatāre ṣoḍaśame

paśyan brahma-druho nṛpān

triḥ-sapta-kṛtvaḥ kupito

niḥ-kṣatrām akaron mahīm

(SB 1.3.20)

Prabhupāda: Mujeres. (las devotas cantan) Eso es todo. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna:

avatāre —en la encarnación del Señor; ṣoḍaśame —la decimosexta; paśyan —viendo; brahma-druhaḥ—desobedeciendo las órdenes de los brāhmaṇas; nṛpān —la orden monárquica; triḥ-sapta— el triple de siete veces; kṛtvaḥ —había hecho; kupitaḥ —estando dedicado; niḥ —negación; kṣatrām —la orden administradora; akarot —realizó; mahīm —la Tierra.

Traducción: “En la decimosexta encarnación de Dios, el Señor [como Bhṛgupati] aniquiló a la clase administradora [kṣatriyas] veintiuna veces, pues estaba furioso con ellos por su rebelión en contra de los brāhmaṇas [la clase inteligente]”.

Prabhupāda: Keśava dhṛta-bhṛgupati-rūpa jaya jagadīśa hare. Kṣatriya-rudhira... ¿hum? ¿Cuál es el verso? ¿Alguien lo puede citar?

kṣatriya-rudhira-maye jagad-apagata-pāpaṁ

snapayasi śamita-bhava-tāpam

keśava dhṛta-bhṛgupati-rūpa jaya jagadīśa hare

(Śrī Daśāvatāra-stotra 6)

Bhṛgupati... brahmā-druha. La clase administrativa, los políticos, deben obedecer la orden de los brāhmaṇas. Esa es la cultura védica. Por eso, aunque había monarquía, rey, un rey, sin democracia, pero porque el rey seguía la instrucción de sabios eruditos y brāhmanas, gobernaban el país muy bien.

Tomen, por ejemplo, si su presidente toma nuestro consejo de cómo gobernar, entonces todo sería muy bueno. Por supuesto, le pediremos inmediatamente al presidente que detenga los mataderos. Pero es muy difícil. ¿Lo ven? El presidente no está preparado... aunque esté preparado, no puede hacerlo. Todo es constitucional.

“Brahma-druha”. La sociedad debe ser brāhmíṇica. La cultura védica significa crear a cada persona como un brāhmaṇa, no mantenerlo śūdra. Por supuesto, en el sistema educativo moderno, el propósito es elevar a la gente en general. Pero ellos no saben cómo elevarlos. Por eso hay tantos problemas. La elevación debe ser... debe haber algún propósito, un fin. ¿Qué propósito tiene la educación que se da? Es una educación sin propósito. En su mayoría, en la actualidad momento actual, la educación significa dar facilidades para la gratificación de los sentidos. Eso es todo. A los muchachos y muchachas en las escuelas y colegios, desde el principio se les da toda la libertad para la vida sexual.

Esto no es educación. Educación significa llevar a la gente gradualmente a la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es educación, la conciencia de Dios. Porque la vida humana... esta es la única vida. Hay 8.400.000 especies de vida. Esta forma de vida humana es la única oportunidad de entender a Dios. Los gatos, los perros, incluso los semidioses, también, porque su opulencia, la gratificación de los sentidos es tan grande que no tienen tiempo. Al igual que aquí en este mundo también, los que son demasiado ricos, están simplemente para la de la gratificación de los sentidos. No tienen tiempo para entender la conciencia de Kṛṣṇa.

Volverse demasiado opulento materialmente significa otro peligro. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho por lo tanto: jaḍa-vidyā jato māyāra vaibhava. La expansión del avance material... el avance material significa expandir el proceso de gratificación de los sentidos. Eso es material. Cuanto más se expande la forma de satisfacer los sentidos, eso es material. Y cuanto más expandimos cómo satisfacer a Kṛṣṇa, eso es espiritual. Esa es la diferencia entre lo material y lo espiritual. No significa que la piedra material, material, y espiritual significa que se convierte en cero.

Ellos están pensando así. Śūnyavādi. Piensan que lo espiritual significa sólo el número opuesto de lo material: “Lo material, tenemos experiencia variada, experiencia sólida, así que vuélvelo cero”. Eso no es espiritual. Eso es simplemente la negación. Esa filosofía es la filosofía de Buda, que: “Estás sufriendo de alguna enfermedad, dolorosa, así que te corto la garganta”. Eso es todo. Todo terminó. No más sufrimiento. Cero. Que sea cero”. No. El proceso debe ser, si están enfermos, si están sufriendo, el sufrimiento debe ser detenido. No matarles para detener el sufrimiento. No. Esa es nuestra filosofía.

Estamos cambiando. ¿Por qué uno está sufriendo? Él está sufriendo por complacer a la gratificación de los sentidos. Estamos educando a la gente que: “Disfruta de tus sentidos a través de Kṛṣṇa. A través de Kṛṣṇa. ¿Te gusta bailar? Sí. Baila a través de Kṛṣṇa. ¿Quieres comer bien? Come a través de Kṛṣṇa. ¿Quieres cantar? Canta a través de Kṛṣṇa. ¿Quieres pintar? Pinta a través de Kṛṣṇa”. Esta es nuestra educación. No directamente para mi gratificación de los sentidos. Quiero pintar un buen cuadro, debido a que quería mi gratificación de los sentidos, ahora la pintura se ha convertido en varios bloques. Especialmente en su país. ¿Cómo es esa pintura?

Devoto: Abstracto.

Prabhupāda: Eso significa la tendencia a hacerla cero. Śūnyavādi. Nosotros decimos: “Tienes gusto por la pintura. Eres un buen pintor. Sólo pinta a Rādhā-Kṛṣṇa. Ya ves lo bonito que es”. Así que la pintura no debe ser detenida. Simplemente se desvía para Kṛṣṇa. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No queremos matar, sino que simplemente nos desviamos a Kṛṣṇa. Es decir, purificación. Si no desvían su atención a Kṛṣṇa, entonces cada vez se volverán más pecadores, y todo se contaminará.

Eso se observaba antiguamente. Tan pronto como había alguna discrepancia en la cultura brahmínica... la cultura brahmínica significa que el objetivo del avance de la civilización es la realización espiritual, la autorrealización, Viṣṇu. En última instancia, el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la prerrogativa. Esa es una oportunidad especial para el ser humano. Esta oportunidad no es para ningún otro ser vivo.

Para este propósito, hay tantas reglas y regulaciones: El Manu-saṁhitā, el sistema social, el sistema político, el sistema espiritual, tantas cosas. Todo está marcado con un objetivo: cómo entender a Brahman. Brahmā jānāti iti brāhmaṇaḥ. Tan pronto como uno entiende lo que es Brahman, Para-brahman, Kṛṣṇa —Kṛṣṇa es Para-brahman— entonces su vida es perfecta. Ese era el objetivo.

En realidad, los administradores, los brāhmanas, los sabios, daban su veredicto, que: “Mi querido rey, gobierna el país de esta manera. La gente será feliz”. Cuando los reyes se volvieron sensuales, pensaron que el reino es propiedad de su padre. No tienen que hacer nada con el pueblo. Pueden emplear los impuestos para la gratificación de los sentidos, como está sucediendo ahora. Los impuestos que se recaudan, se dividen entre los servidores del gobierno. Eso es todo. Ustedes no obtiene ningún beneficio. Simplemente se les paga para que paguen los impuestos. Eso es todo. No obtienen ningún beneficio. Eso es en todas partes, los gobiernos modernos. Esto sucede porque este mundo material es tal que incluso si hacen un buen arreglo, se deteriorará.

A veces, cuando sucede que los administradores, nṛpān, los reyes, eran negligentes en su deber, por lo que se agravaba tanto, en ese momento Jamadagni, Bhṛgupati, tomó el asunto, tomó su espada. Él es un brāhmaṇa, pero para castigar a estos reyes irresponsables, los mató, los mató siete en tres veces, veintiuna veces. Y de la historia parece que muchos de los kṣatriyas, salieron de la India y vinieron a esta parte del mundo. Y en lo que a mí respecta, ustedes europeos, americanos, pertenecen a esa familia descendiente de los kṣatriyas. Pero debido a que fueron separados directamente de la cultura védica, ahora se han vuelto diferentes. Ahora de nuevo esa cultura védica ha venido a su servicio. Aprovéchenla. ¿Comprenden?

Uno tiene que tomar esta cultura védica para hacer su vida perfecta, y... por supuesto, antes los brāhmanas eran tan fuertes, entonces. No les gustaba gobernar directamente. Solían vivir en el bosque, cultivando el conocimiento espiritual, escribiendo libros. No tenían interés en hacerse cargo del gobierno. No. Nunca se presentaron a las elecciones. No había elecciones.

Kṣatriya-rudhira. Él purificó esta Tierra, la superficie de la Tierra, lavándola con la sangre de estos kṣatriyas. Esta es la encarnación de Jamadagni, o Paraśurāma. Paraśurāma. Algunos de los sabios, personas santas, aún viven. Todavía viven. Son tri-kāla-jña. Conocen el pasado, el presente y el futuro. Cuando todo este universo sea aniquilado, entonces irán a Vaikuṇṭha o mundo espiritual personalmente. Paraśurāma, Vyāsadeva y muchos otros, se supone que siguen viviendo.

¿Cuál es el significado?

Pradyumna: “Se espera que los kṣatriyas, o los hombres de la clase administradora, rijan el planeta bajo la dirección de los hombres de la clase inteligente, quienes dirigen a los gobernantes en función de los śāstras modelo, o los libros de conocimiento revelado. Los gobernantes desempeñan la administración de acuerdo con esas instrucciones. Siempre que los kṣatriyas, o la clase administradora, desobedecen las órdenes de los eruditos e inteligentes brāhmaṇas, los administradores son quitados a la fuerza de sus puestos, y se hacen ajustes en pro de una mejor administración”.

Prabhupāda: Sí. Esa era la costumbre. No es que quitando al rey del trono o matando al rey, los brāhmanas y los sabios llegaban allí a sentarse en el trono. No. Su hijo tendría la oportunidad de convertirse en rey. El descendiente era llamado, y se haría cargo del rey menor, le aconsejarían, pero nunca tocarían el trono. Hay muchos casos. Como Veṇa Mahārāja. Se volvió demasiado ateo. También fue asesinado por los brāhmanas y los sabios. Luego su hijo, Pṛthu Mahārāja, se convirtió en rey, y fue un buen administrador... De esta manera, las cosas continuaban.

El objetivo era cómo hacer feliz a la gente mediante la iluminación en el conocimiento espiritual. No era cómo hacer mejores arreglos para comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso también ocurría. Pero el objetivo principal de la vida era la cultura brahmínica. “Brahmā-druha”. Cuando los reyes se despreocupaban de que el pueblo se iluminara sobre la autorrealización espiritual, eso era (no) una buena administración. Sin ese objetivo, ninguna nación puede ser feliz.

Ninguna comunidad puede llegar a ser feliz, por lo que la responsabilidad recaía en ese momento en el administrador. Ellos verían que todo el mundo, cada brāhmaṇa, esté siguiendo las reglas y la regulación de un brāhmaṇa; cada kṣatriya esté siguiendo las reglas y la regulación del kṣatriya. Vaiśya, śūdra... y nadie puede interferir en los asuntos de los demás. Cada uno se emplea en su propio negocio. Y los impuestos. Los impuestos... los “brāhmanas” no tenían que pagar impuestos. Sólo los “kṣatriyas” eran recaudadores de impuestos. Sólo... y los śūdras tampoco tenían propiedades; por lo tanto, no había impuestos. Sólo la clase vaiśya, la clase productiva, tenía que pagar impuestos.

Y ese impuesto también era muy sencillo. No había ningún gravamen. Simplemente daban una cuarta parte de sus ganancias al gobierno. Eso es todo. No hay más impuestos. Impuesto sobre las ventas, este impuesto, impuesto sobre la renta, impuesto sobre el consumo, este impuesto —simplemente impuestos, impuestos, impuestos. No. Así no. Lo que sea que tuvieran de ganancia. “Tenía” significa cualquier ganancia que haya obtenido. Si no tenían ganancias, no hay impuesto. Ese era el sistema del gobierno. ¿Cómo va a pagar si no ha obtenido ningún beneficio este año?

Al igual que estamos escuchando que no hay un buen monzón en la India este año. Así que no habrá una buena producción. Pero si no hay una buena producción, el gobierno no debería cobrar ningún impuesto. Pero ahora, en la actualidad: “Vete al infierno, pero debes pagar el impuesto. Y nos dividimos el impuesto entre nosotros”. Eso es todo. Terminado. O: “Empleamos los impuestos para luchar, para declarar la guerra”. Eso es todo.

En la actualidad estamos en una condición muy, muy deplorable, sin un buen gobierno. Simplemente cambiando, por los llamados partidos, el gobierno no puede mejorar. El gobierno puede mejorar cuando hay una persona consciente de Kṛṣṇa. Si algún día convierten a toda la gente conscientes de Kṛṣṇa consciente, entonces e convierten en presidente.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong)

Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)