ES/720926 - Clase SB 01.03.21 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720926SB-Los Angeles, 26 septiembre 1972 - 48:14 minutos

Prabhupāda: ¿No hay kartals? (canta la oración Govindam) (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (cortado)

Prabhupāda: Recita ...(inaudible)... recita.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo 3, Verso 21. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tataḥ saptadaśe jātaḥ

satyavatyāṁ parāśarāt

cakre veda-taroḥ śākhā

dṛṣṭvā puṁso 'lpa-medhasaḥ

(SB 1.3.21)

Prabhupāda: Mujeres. (las devotas cantan) Eso es todo. Significado de las palabras.

Pradyumna: tataḥ —después; saptadaśe —en la decimoséptima encarnación; jātaḥ —apareció; satyavatyām —en el vientre de Satyavatī; parāśarāt —por Parāśara Muni; cakre —preparó; veda-taroḥ —del árbol de deseo de los Vedas; śākhāḥ —ramas; dṛṣṭvā —viendo; puṁsaḥ —la gente en general; alpa-medhasaḥ—poco inteligente.

Traducción: “Después, en la decimoséptima encarnación de Dios, Śrī Vyāsadeva apareció en el vientre de Satyavatī a través de Parāśara Muni, y al ver que la generalidad de la gente era poco inteligente, dividió en diversas ramas y subramas el único Veda que había”.

Prabhupāda: De hecho, este Parāśara no fue el esposo de Satyavatī. Antes de que Satyavatī se casará, Parāśara engendró a Vyāsadeva. Más adelante, Satyavatī se convirtió en la esposa de Mahārāja Śantanu, el padre de Bhīṣmadeva. Esta Satyavati era la hija de un pescador.

Ella no nació de un padre brāhmaṇa ni de un padre kṣatriya. Anteriormente, un hombre de casta superior podía aceptar a una muchacha nacida de casta inferior, pero un hombre de casta inferior no podía aceptar a una muchacha nacida de una casta superior. Ese era el sistema.

Tal como dice Cāṇakya, en sus lecciones morales dice que viṣād apy amṛtaṁ grāhyam. Cuando hay una olla de veneno, pero si hay un poco de néctar, se le puede aceptar. No piensen que: “Puesto que se encuentra en la olla de veneno; ¿cómo puedo tomarlo? Si, pueden tomarlo. Viṣād apy amṛtaṁ grāhyam amedhyād api kāñcanam (Nīti-darpaṇa 1.16). Supongamos que en un lugar muy sucio donde la gente pasa excremento, orina, se encuentra un poco de oro. Entonces deberían tomarlo. No piensen que, puesto que el oro está en el lugar contaminado, el oro se ha contaminado. No. Lo pueden tomar.

Viṣād apy amṛtaṁ grāhyam amedhyād api kāñcanam, nīcād apy uttamā vidyā. Vidyā, la educación se recibía de un brāhmaṇa, ya que era el deber del brāhmaṇa volverse un erudito altamente erudito y educar a los demás. El deber de los maestros se les confiaba a los brāhmaṇas, la administración a los kṣatriyas, la producción a los vaiśyas y el trabajo a los śūdras.

Generalmente tenemos que recibir nuestra educación de un brāhmaṇa altamente erudito, pero si una persona nacida en una familia baja, tiene algún talento, alguna educación, así que no vacilen. Recíbanla de él. No es que: “Oh, él es de casta baja. ¿Por qué debo recibir mi educación de él?" No. El śāstra dice: “No, la puedes recibir. No importa. Él tiene el conocimiento. Tómalo. Conviértelo en tu maestro”.

Nīcād apy uttamā vidyā strī-ratnaṁ duṣkulād api. Strī-ratnam. Si una joven tiene muy buenas cualidades, y es hermosa, incluso si nació de una familia baja, pueden aceptarla. Esa es la dirección de los śāstras. Satyavati era hija de una mujer pescadora, y.… pero al mismo tiempo tenía muy buenas cualidades y era hermosa. Entonces, antes de su matrimonio, Vyāsadeva nació de su vientre. No era que... antes del matrimonio las muchachas no daban a luz. Sucedía, pero la sociedad. La sociedad era tan elevada que esto no sucedía comúnmente. En casos extraordinarios.

Satyavatī dio a luz a Vyāsadeva, pero qué hijo, Vyāsadeva, encarnación de Dios. Vyāsadeva no es un ser ordinario. Es encarnación de Nārāyaṇa. Y su destino fue el de expandir el conocimiento védico. Vyāsadeva nació, pero al mismo tiempo nadie podía entenderlo. Ella siguió siendo una virgen debido a las bendiciones de Parāśara Muni. Luego volvió a ser atractiva para Mahārāja Śantanu.

Mahārāja Śantanu se sintió atraído por Satyavatī y él quería casarse con ella. Pero Mahārāja Śantanu tenía a su hijo. Entonces su padre se opuso. Entonces el rey le propuso al pescador que: “Yo quiero casarme con tu hija”. El padre dijo: “No, no, no puedo permitir que mi hija se case contigo porque tú ya estás casado. Tienes a tu hijo, hijo mayor, Bhīṣmadeva”. Śantanu Mahārāja se lamentó. Pero el hijo pudo entender que su padre estaba triste porque le negaron la mano de la joven Satyavatī. Entonces él se acercó al padre. No a su padre, se acercó al padre de Satyavatī preguntando: “¿Por qué tú estás rechazando a mi padre?”. “No. Tú estás presente, ¿cómo puedo ofrecerle a mi hija?”. “No. Aunque estoy presente…”. Porque la ley es, que el hijo mayor será entronizado después de la muerte del padre. Y él era el hijo mayor. Así que el padre de Satyavati vacilaba.

Entonces Bhīṣmadeva prometió que: “No voy aceptar el trono. El hijo nacido de Satyavatī, él lo aceptará, a él se le dará el trono. Da tu hija a mi padre”. Pero aun así él se negó. Diciendo: “Bueno, nuestro hijo puede ser rey, pero al mismo tiempo, tu hijo se volverá el rey”. De esta forma, estaba dudando. Por eso Bhīṣmadeva prometió inmediatamente que: “Nunca me voy a casar. No vaciles”. Así, de esta forma el indujo al pescador para que diera su hija a su padre.

Entonces el padre pudo entender que: “Mi hijo es tan magnánimo que él me quería satisfacer. Yo quería a esa joven, y él lo arregló”. Por consiguiente, le dio una bendición a Bhīṣmadeva: “Mi querido hijo, eres tan benevolente, tan magnánimo. Así que te estoy bendiciendo que no morirás a menos que desees morir. A menos que decidas en tu mente: 'Ahora voy a morir’, nunca morirás. Sigue siendo un brahmacārī muy fuerte”. Así que Bhīṣma siguió siendo un brahmacārī muy fuerte.

Hay otro incidente en la vida de Bhīṣmadeva, el Pāṇḍu-vaṁśa. Una joven se sintió atraída. Y fue conquistada. Entonces la joven pensó que: “Ahora podré casarme con Bhīṣmadeva”. Pero cuando llegó a casa, Bhīṣmadeva le dijo: “No, tu fuiste conquistada, pero para casarte con mi hermano. Yo soy brahmacārī. Yo no puedo casarme contigo”. Así que la joven le dijo: “Tú me has secuestrado, me has conquistado. Tienes que casarte conmigo”. “No, no me voy a casar”. Luego la joven se acercó al maestro espiritual de él, o sea Jamadagni, Bhṛgupati, que: “Este muchacho me ha conquistado. Pero, aun así, no se va a casar conmigo”.

Entonces Jamadagni le dijo: “Bhīṣma, tú tienes que casarte con esta joven”. Bhīṣmadeva le contesto: “No. Le prometí a mi padre que nunca me casaría. Yo no puedo casarme”. Entonces Jamadagni dijo: “Si no te casas, te obligaré a casarte”. Entonces hubo una pelea entre Bhīṣmadeva y su maestro espiritual... (risas) Entonces el maestro espiritual fue derrotado. (risas) Luego dio sus bendiciones: “Muy bien, quédate brahmacārī”. (risas) Este era el principio de la sociedad, cómo mantener el principio. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Tenían una condición muy excelsa en la sociedad. En la historia esta Satyavatī es una dama muy famosa. Satyavatī. Todo el Pāṇḍu-vaṁśa a partir de Satyavatī.

Ahora, aquí se dice que tataḥ saptadaśe jātaḥ satyavatyāṁ parāśarāt (SB 1.3.21). Parāśarāt, seminal dada por Parāśara Muni al vientre de Satyavatī, satyavatyām. Y cakre veda-taroḥ śākhāḥ. Veda, el conocimiento fue dividido. Vyāsadeva lo dividido en muchas ramas. Por eso, a Vyāsadeva se le conoce como Veda-vyāsa. El expandió el conocimiento védico. Antiguamente solo había un Veda, el Atharva-veda. Y ese Atharva-veda era aprendido por medio de tradición, por escuchar del maestro espiritual.

No había un libro. Por lo tanto, Veda se conoce como śruti. Śruti significa escuchar. El maestro espiritual recita el mantra védico y los discípulos escuchan. Así como nosotros cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa o cualquier otro mantra védico, ustedes oyen. No hubo necesidad de ningún libro. La memoria era tan aguda que, una vez escuchado de los labios del maestro espiritual, los estudiantes se volvían completamente bien versados. No hubo necesidad de ningún libro.

Pero Vyāsadeva vio que, en la siguiente era, esta Kali-yuga, la gente será menos inteligente. Aquí se dice: dṛṣṭvā puṁsaḥ alpa-medhasaḥ. Alpa. Alpa significa que no había mucha sustancia cerebral. Eso es psicológicamente cierto, que, dentro del cerebro, la sustancia cerebral, si hay más, entonces uno es más inteligente. Así que aquí está alpa... solo vean, como la psicología científica moderna, se conocía, hace mucho, millones y millones de años. Por lo menos hace cinco mil años. Alpa-medhasaḥ. Y esto es una verdad científica. Los que son estudiantes de psicología, lo conocen.

Yo era estudiante de psicología, y nuestro profesor, él era escocés, explicó esta sustancia cerebral, sustancia cerebral, Dr. Urquhart, que cuanta más sustancia cerebral haya, más se vuelve uno inteligente. Y se ha descubierto que la mujer no tiene más de treinta y seis onzas de sustancia cerebral, mientras que en el hombre se ha descubierto que tiene hasta sesenta y cuatro onzas. Y eso es ciencia moderna.

Por lo tanto, generalmente, la mujer es menos inteligente que el hombre. Ustedes no pueden encontrar ningún gran científico, ningún gran matemático, ningún gran filósofo entre las mujeres. Eso no es posible. Aunque en su país, ustedes quieren una posición igual a la del hombre, libertad, pero por naturaleza ustedes son menos inteligentes. ¿Qué se puede hacer? (risa)

Por lo tanto, se le aconseja a la mujer en el Manu-saṁhitā, que se quede bajo el cuidado del hombre inteligente, y no declarar su libertad. Así podrá vivir una vida feliz. Por lo tanto, se aconseja que hasta que se case con un esposo inteligente, una joven debe permanecer bajo el control de su padre. Aún en la India, hasta que una joven se case, no puede moverse libremente.

Ustedes saben lo que sucedió con esas dos jóvenes. Dos jóvenes en Nairobi, de la familia Sharma ellas querían unirse a nuestra Sociedad. Así que Brahmānanda les dio la bienvenida, puesto que otras jóvenes también estaban uniéndose a nosotros, pero hizo estragos en la familia de esas jóvenes. Fueron de aquí, para allá. “Oh, la muchacha ha salido de la casa. No habrá matrimonio”. Es un hecho. Hasta hoy en día en la India, en una familia respetable, si una joven sale de su casa por tres días, será difícil o no se casará. Yo vi esto recientemente en Nairobi.

El sistema es, a menos que la joven se case, ella debe permanecer bajo el control de los padres. Por lo tanto, es deber de los padres asegurarse de que la joven se case con un joven adecuado. Ese es su deber. Cuando la joven se casa, el deber de los padres termina. No según la edad de ella, si no hasta que ella se case. Entonces, durante su juventud, digamos, hasta cuarenta años, ella debe quedarse bajo el cuidado su marido. Y cuando hay hijos adultos, ella debe quedarse... tal como la Sra. Sharma. Ella está bajo el cuidado de sus hijos mayores.

Por eso, el Manu-saṁhitā dice que: na svātantryam arhati strī. A la mujer no se le debe dar independencia. Ella debe permanecer... como... eso no es malo. Tal y como un niño permanece bajo el control de los padres. Eso es bueno. Del mismo modo, las mujeres que permanecen bajo el control del padre o del esposo o del hijo mayor, eso es bueno para ellas. Y aun así, están muy felices. Tomen como ejemplo a Kuntī. Kuntī era viuda, pero tenía muy buenas cualidades, desde muchos puntos de vista. Aun así, ella permaneció bajo el control de los cinco muchachos, los cinco hijos, los Pāṇḍavas. Kuntī también dio a luz a un hijo antes de su matrimonio. Ese es Karṇa. Ese es Karṇa. No era un asunto muy común, pero en casos extraordinarios sucedió.

Ahora, en esta época, las personas no son muy inteligentes. Ellos dicen que: “Estamos avanzando en la ciencia. El cerebro ha evolucionado”, y así sucesivamente. Anteriormente, según la teoría de Darwin, hubo solamente un cerebro animal: “Ahora el cerebro ha evolucionado”. Pero no. En realidad, se están degradando. Se están degradando. Antiguamente el cerebro era muy agudo. De no ser así, ¿por qué se dice en este verso, dṛṣṭvā puṁso 'lpa-medhasaḥ?

La palabra opuesta de alpa-medhasa es su-medhasa. Alpa significa menos, y su significa muy bueno. Entonces su-medhasa. Somos todos alpa-medhasa, menos inteligentes, en esta era. En un sentido más fuerte alpa-medhasa... significa sinvergüenza, poco inteligente o sin inteligencia. Entonces hay su-medhasa. Su-medhasa. Eso también se afirma. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

En esta era uno debe adorar la encarnación de Dios, Kṛṣṇa, si él es su-medhasa, inteligente. Como este alpa-medhasa, poco inteligente. Su-medhasa significa altamente inteligente, intelectual. ¿Cómo? Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ: llevando a cabo el saṅkīrtana-yajña. Por consiguiente, aquellos que se unen al saṅkīrtana-yajña, ellos son muy inteligentes, su-medhasa.

No todos están confundidos, 'alpa-medhasa': un poco de esto, un poco de aquello, un poco de... no. Solo fijan su mente en saṅkīrtana-yajña, así su vida será un éxito. Por eso se le llama su-medhasa. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ.

Todo se encuentra allí, en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ese es el conocimiento más elevado. Eso es conocimiento trascendental. No es conocimiento material. El conocimiento material, si escriben algún libro de conocimiento material, no tiene significado, porque es defectuoso. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam no es conocimiento ordinario, es conocimiento trascendental. No hay defecto. Nuestro cerebro mundano es defectuoso. No podemos...

Tal como decía nuestro científico, Svarūpa Dāmodara, que ellos hacen experimentos en el laboratorio de acuerdo con alguna fórmula, pero, aun así, sale algún error. Aun así, hay algún error. Prácticamente, el avance científico, el conocimiento científico significa encontrar errores. ¿De qué estabas hablando? ¿Eh? ¿Cuáles fueron las palabras exactas que tu usaste?

Svarūpa Dāmodara: Dije que siempre hay algún factor estadístico, que se llama error. (risas) El error siempre se toma en cuenta.

Prabhupāda: Nadie puede ser perfecto. Por lo tanto, todos estos líderes supuestamente perfectos, deben cerrar sus negocios. (risas) Todo es experimentado, todo tonterías. Tomen al mantra Hare Kṛṣṇa y canten.

Está bien. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (cortado)

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (prema-dhvani)

Prabhupāda: Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (cortado) (fin)