ES/720928 - Clase SB 01.03.23 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



720928SB-Los Angeles, 28 septiembre 1972 - 38:23 minutos



Prabhupāda: (canta la oración Govindam) (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Capitulo Tres, verso 23. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ekonaviṁśe viṁśatime
vṛṣṇiṣu prāpya janmanī
rāma-kṛṣṇāv iti bhuvo
bhagavān aharad bharam
(SB 1.3.23)

Prabhupāda: Devotas. (las devotas cantan) Está bien. Significado de las palabras.

Pradyumna: ekonaviṁśem—en la decimonovena; viṁśatime —también en la vigésima; vṛṣṇiṣu —en la dinastía Vṛṣṇi; prāpya —habiendo obtenido; janmanī —nacimientos; rāma —Balarāma; kṛṣṇau —Śrī Kṛṣṇa; iti —así; bhuvaḥ —del mundo; bhagavān —la Personalidad de Dios; aharat —quitó; bharam —carga.

Traducción: “En las encarnaciones decimonovena y vigésima, el Señor hizo Su advenimiento como el Señor Balarāma y el Señor Kṛṣṇa en la familia de Vṛṣṇi [la dinastía Yadu], y con eso quitó la carga del mundo”.

Prabhupāda: Entonces, ekonaviṁśe. Eka ūna. Ūna significa menos. Eka significa uno. Y viṁśa significa veinte. Así se dice en las Escrituras sánscritas: ekonaviṁśe: “Veinte menos uno”, lo cual significa diecinueve. Ekonaviṁśe viṁśatime, y después, el vigésimo. Primero vino Balarāma, y luego apareció Kṛṣṇa, ekonaviṁśe viṁśatime vṛṣṇiṣu, en la familia de Vṛṣṇi, la dinastía Vṛṣṇi. Otro nombre de Kṛṣṇa debido a que advino en la familia Vṛṣṇi, es Vārṣṇeya.

Es como la madera de sándalo. El sándalo es conocido con el nombre de “sándalo malayo”. Malaya. Hay un país, lo conocen, está en Asia Oriental, se llama Malasia. Ahora se llama Malasia. En el pasado cultivaban sándalo en grandes cantidades. Ahora cultivan caucho, ya no cultivan sándalo, no les interesa el sándalo. Ahora están interesados en la madera de caucho. Debido a que tienen automóviles, necesitan neumáticos. Anteriormente este sándalo de Malasia era muy famoso. El sándalo puede crecer en cualquier lugar, pero debido a que en Malasia se cultivaban grandes cantidades de sándalo, por lo tanto, la madera de sándalo generalmente se conocía con el nombre de malayaja-candana. Malayaja, en sánscrito. “El sándalo de Malasia”.

Del mismo modo, Kṛṣṇa puede aparecer en cualquier lugar. Janma karma me divyam (BG 4.9). El nacimiento, el advenimiento, las actividades de Kṛṣṇa, no son ordinarios. Son divyam, son trascendentales. Yo jānāti tattvataḥ. Cuando alguien entiende, tattvataḥ, en verdad, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), entonces esa persona, después de abandonar el cuerpo, no vuelve a recibir nunca más un cuerpo material. Punar janma naiti mām eti: “Él viene a Mí”. Ese es el éxito en la vida. Si simplemente tratan de entender a Kṛṣṇa, Su advenimiento, Su partida, Sus actividades, si tratan de entender todo eso que es trascendental, entonces sus vidas son un éxito.

Y en eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de hacer que la gente entienda a Kṛṣṇa, y por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa, se liberarán del cautiverio material. En realidad, en la práctica todos estamos tratando de liberarnos de alguna forma del cautiverio. Sentimos que: “Bajo ciertas circunstancias estoy atado, así que debo liberarme”. Eso es lo que se llama ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Duḥkha-nivṛtti significa evitar las situaciones dolorosas.

Todos están tratando de evitar una situación dolorosa. Es un hecho. Estamos luchando. Tengo mis ingresos, digamos doscientos dólares, y eso no es suficiente para mí. Estoy luchando por obtener quinientos dólares, para evitar esa situación dolorosa. Y de nuevo, cuando gane quinientos dólares sentiré otro sufrimiento, y me esforzaré por ganar mil dólares. De ese modo, seguirán aumentando, y la situación dolorosa nunca será mitigada. Eso continuará. Si no, ¿por qué los millonarios se suicidan? Tienen dinero, pero no saben que las comodidades materiales en ninguna proporción los harán felices. Eso no es posible. Hemos comentado este hecho repetidas veces, hemos comentado que otros países... la India es un país que la fama que tiene es ser muy pobre. Pero aun así, la mayoría de las personas en India son felices. La gente no lo sabe. Aunque materialmente no tienen muchos bienes... tienen solamente una o dos prendas de vestir —lo verán en los pueblos, están en la miseria— pero aun así siguen los principios védicos: se bañan por la mañana. Temprano, van a su trabajo, lo que sea que obtengan para comer, lo reparten entre el esposo, la esposa, los hijos. Son felices. La gente dice: “Son primitivos”. Pero al fin y al cabo lo que quieren es la felicidad. Primitivo o avanzado, ¿qué es eso? Si viven en una civilización avanzada y acaban suicidándose, ¿por qué no ser primitivo?

Esto la gente no lo sabe. No saben cuál es la verdadera felicidad. Por eso, la lucha continúa. Ellos no saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Esos sinvergüenzas no saben que la verdadera felicidad es Viṣṇu, es Dios, el Señor Viṣṇu. Cuando acudimos a Viṣṇu... así como nosotros lo hacemos. Nuestra felicidad está aquí: es Kṛṣṇa. Y por Kṛṣṇa trabajamos día y noche. Los karmīs también trabajan día y noche, pero no son felices. Nosotros somos felices. Eso es lo que ellos ignoran.

También nosotros hacemos lo mismo. No somos perezosos, no nos echamos a dormir. Todo mundo está muy ocupado. Uno escribe, otro escribe a máquina, otro sale a vender libros, alguien prepara prasādam, alguien limpia, alguien sale en saṅkīrtana. No estamos ociosos ni por un instante. Pero debido a que trabajamos para Kṛṣṇa, hay felicidad. Aquí no se le paga a nadie ni un penique. Al contrario, nos traen dinero. Pero aun así, son felices. Los karmīs en cambio ganan dinero, un salario, aun así, no son felices. ¿Por qué?

Esto es práctico. A veces aquí castigamos a alguien que: “No puedes vivir con nosotros. Vete”. Pero esa persona no puede irse. A menos que haya felicidad, ¿por qué esa persona se apega a esta conciencia de Kṛṣṇa? Y los que se van, regresan de nuevo. No han podido encontrar ninguna felicidad. Una vez más, dicen... aquí, la gente dice: “Estas son personas tontas, están trabajando por algún ideal”. Pero son felices. Tienen que ser felices. Pero esto ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos no saben cómo se alcanza la felicidad.

La felicidad se puede alcanzar cuando vienen a Dios, porque son parte integral de Dios. El mismo ejemplo, hay un niño pequeño que llora, nadie ha podido calmarlo, pero tan pronto como al niño lo ponen en el seno de la madre, inmediatamente es feliz, porque el niño es parte integral de la madre. E inmediatamente comprende: “Ahora estoy a salvo, estoy con mi madre”. Inmediatamente es feliz Eso es práctico.

Del mismo modo, todos somos partes integrales de Dios, de Viṣṇu. Y mientras no vayamos a Kṛṣṇa a Viṣṇu -Kṛṣṇa es Viṣṇu- no hay felicidad. No es posible. No puede ser. Pero eso los sinvergüenzas, no lo saben. Ellos tratan de ser felices con su supuesto progreso científico. ¿Qué ciencia es esa? Ātyantika-duḥkha-nivṛtti. El objetivo de la vida es elevarnos al plano de la felicidad, ahí donde no hay el menor sufrimiento, simplemente felicidad. Ese es nuestro objetivo. Ahí no puede haber el menor sufrimiento. Solo felicidad. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).

Ven tantas imágenes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa juega con Sus amigos pastorcillos de vacas; Kṛṣṇa danza con sus novias, las gopīs; Kṛṣṇa roba mantequilla; Kṛṣṇa hace tantas cosas que son simplemente felicidad. Simplemente felicidad. Nunca verán a Kṛṣṇa triste y sentado llorando. (risas) Incluso si está matando a un demonio, lo hace riéndose, como un trabajo fácil. ¿Lo ven? De modo que, tanto si mata o danza, Él es feliz. Porque, estamos dando esta información de felicidad, la felicidad más elevada, sin ninguna... Ānandamayo 'bhyāsāt. En el Vedānta-sūtra se explica que el alma espiritual, la Súperalma o el alma individual, su naturaleza es ser feliz. Ānandamaya. Feliz. La vida espiritual significa felicidad. No hay sufrimiento. Pero esa felicidad se puede lograr en colaboración con el Supremo. Somos chispas de fuego, y cuando estamos con el fuego, si las chispas arden “fhut-phut”... las chispas se ven muy hermosas. Y la misma chispa, tan pronto como cae fuera del fuego, se extingue. La cualidad ardiente se extingue de inmediato. Así es nuestro condicionamiento material. Hemos abandonado la compañía de Kṛṣṇa y hemos querido ser felices en este mundo material, por eso sufrimos. Y esa misma chispa, partícula de carbón, si la vuelven a poner en el fuego, volverá a calentarse y arderá, volverá a ser fuego. Este es el movimiento para conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de recoger esas chispas, que por casualidad han caído lejos del fuego, estamos tratando de recogerlas nuevamente y devolverlas al fuego. Esa es la verdadera felicidad.

Este verso dice rāma-kṛṣṇā iti. Dios hizo Su advenimiento en las formas de Rāma y Kṛṣṇa. Hay algunas personas necias que se dejan descarriar por otro Ramakrishna de imitación. ¿Lo ven? Pero los que son inteligentes... ese sinvergüenza Ramakrishna dice que: “Yo soy el mismo Rāma-Kṛṣṇa”. Y otro que también es un sinvergüenza le cree : “Oh, él es Rāma-Kṛṣṇa”. ¿Por qué uso está palabra sinvergüenza? Porque este verso dice: rāma-kṛṣṇāv iti bhuvo bhagavān aharad bharam. Tiene que presentar las características de Rāma-Kṛṣṇa. ¿Es que todo el que dice: “Soy Rāma-Kṛṣṇa”, se convierte inmediatamente en Rāma-Kṛṣṇa? ¿Cómo? ¿Cuál es la comprobación? La prueba es bhagavān aharad bharam.

Cuando Kṛṣṇa y Rāma hicieron su advenimiento, Balarāma mató a tantos demonios para traer paz al mundo. Y comenzaron con matar a su tío materno Kaṁsa. No solo ese comienzo. Desde el comienzo del nacimiento de Kṛṣṇa: Pūtanā, Aghāsura, Bakāsura, Keśī y tantos otros asuras... todos los días, Kṛṣṇa y Balarāma solían ir al bosque y algunos asuras venían a molestarlos, a matarlos, y Kṛṣṇa acababa con ellos.

Y Sus amigos, al volver a casa, narraban la historia a sus madres: “Madre, Kṛṣṇa es tan maravilloso. Vino un demonio tan grande, y Él inmediatamente lo mató de esta forma y de esta otra”. Ese es Kṛṣṇa. No es que porque se practica una supuesta meditación, nos volvemos Kṛṣṇa sin ningún tipo de demostración, de prueba. Pero, ¿cuál es la prueba de que él es Rāma-Kṛṣṇa? Pero ellos no se plantean pruebas. Simplemente presentan a un farsante como si fuese Rāma-Kṛṣṇa.

Este Rāma-Kṛṣṇa es distinto de este farsante Ramakrishna. Rāma-Kṛṣṇa Bhagavān. Ellos son realmente la Suprema Personalidad de Dios, y lo han demostrado. No es que Rāma-Kṛṣṇa al final se muere enfermo de cáncer. Si. Nosotros no estamos en busca esa clase de Ramakrishna. Aparte de esto, si hay un verdadero Rāma-Kṛṣṇa, ¿por qué voy yo a seguir a un Ramakrishna falso de imitación? Ellos dicen que es el mismo Rāma-Kṛṣṇa. Está bien, es el mismo, pero yo no veo ninguna prueba de que sea el mismo. ¿Por qué entonces voy a seguir a ese Ramakrishna de imitación? ¿Por qué no quedarme con el Rāma-Kṛṣṇa que es real?

Debemos ser lo suficientemente inteligentes. No debemos dejarnos engañar. Kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Nadie que no sea muy inteligente, se entrega a Kṛṣṇa.

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
(BG 7.19)

De modo que, todo el que se ha entregado a Kṛṣṇa, es la persona más inteligente. Jñānavān. Kṛṣṇa dice que a no ser que seamos completamente sabios, después de muchos, muchísimos nacimientos. Después de muchos, muchos nacimientos. Porque todo mundo trata de situarse como competidor de Kṛṣṇa. Es como acabo de decir: “Oh, ¿por qué ese Rāma-Kṛṣṇa? Aquí hay otro Rāma-Kṛṣṇa con una gran barba”. Entonces... pero él no es sabio.

Esa clase de Ramakrishna es para los necios, y quienes le presentan, son también necios. Pero bahūnām... aceptar neciamente algo como Dios... cuando una persona realmente se vuelve sabio, después de muchos... si realmente está buscando a Dios... catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna, ārto arthārthī jñānī , anisandesu... jñānī ca bharatarṣabha (BG 7.16). Jijñāsur jñānī ca bharatarṣabha. Jijñāsuḥ.

Hay cuatro clases de personas que acuden a Dios. Si son piadosos, si el trasfondo es piadoso, entonces de esa clase de personas; tenemos a los inquisitivos, jijñāsu; jñānī... jñānī significa aquellos que son sabios; y ārta, ārta significa afligidos; arthārthī, aquellos que necesitan dinero. Por lo general, la gente, normalmente, si son piadosos, cuando se encuentran afligidos, oran a Dios: “Mi querido Señor, estoy afligido. Ten la bondad de salvarme”. O aquel que tiene necesidades económicas, el que necesita dinero, también acude a Dios: “Mi querido Señor, por falta de dinero estoy sufriendo. Por favor, dame algo de dinero”. Estas son dos clases. Y las otras dos clases: jñānī, simplemente por que aspiran al conocimiento, por que aspiran a saber cuál es la verdadera posición constitucional de Dios, esa persona es lo que se llama un jñānī; y los que son inquisitivos, los que están tratando de averiguar quién es Dios. Esas cuatro clases de personas tratan de entender a Dios o acuden a Dios.

Y de estas cuatro, dos clases, aquellos que están afligidos o quienes necesitan dinero, tan pronto como obtienen dinero, se olvidan de Dios. O tan pronto como su sufrimiento se disipa, olvidan a Dios. Pero estas otras dos clases, los inquisitivos y los sabios, continúan tratando de aprender lo que es Dios. Y entre estas dos clases, aquel que llega a entender a Dios, esa persona es perfecta. Bahūnām. Eso resulta posible después de muchas, muchísimas vidas. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). ¿Qué clase de conocimiento?

Vāsudevaḥ sarvam iti: Kṛṣṇa lo es todo, Vāsudeva. Otro nombre de Kṛṣṇa es Vāsudeva. Sa mahātmā sudurlabhaḥ: ese tipo de gran alma es muy poco frecuente. En otras palabras, aquellos que aceptan que Kṛṣṇa lo es todo, son las almas más grandes, las almas más elevadas en el mundo. Esas almas no pueden ser desviadas por esos Ramakrishna de imitación. A ellos quien les interesa son los verdaderos Rāma-Kṛṣṇa, Vāsudeva, Vāsudeva-Kṛṣṇa, Vāsudeva-Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva.

Kṛṣṇa advino en la familia Vṛṣṇi, y nuestra misión es entender a Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa no le podemos entender plenamente. Él es ilimitado. Pero aun así, si seguimos los pasos de los grandes mahājanas, grandes devotos y personalidades, podemos entender hasta cierta medida a Kṛṣṇa, qué es Kṛṣṇa. Tal vez no entendamos completamente. Si simplemente damos por sentado, incluso sin entender a Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa es el Supremo y que nuestra misión es amarle... nuestro verdadero objetivo es cómo amar a Kṛṣṇa.

Tal como las gopīs. Ellas no sabían que Kṛṣṇa es Dios. Tampoco los pastorcillos, no lo sabían. Incluso Madre Yaśodā no sabía que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Pero su amor por Kṛṣṇa era espontáneo. Ellos no conocían nada más allá de Kṛṣṇa. Y si nos elevamos a ese estado, esa es la perfección. No que queramos saber quién es Dios. Qué van a saber ¿Qué conocimiento tenemos nosotros para entender quién es Dios?

Pero podemos verlo por las actividades de Dios. Cuando Kṛṣṇa advino, todas Sus actividades fueron actividades extraordinarias. En lo que se refiere a los seres humanos... Él no era un ser humano, si no que actuaba como un ser humano. El ser humano se casa. De modo que, Su matrimonio también es maravilloso. Se casó con 16.108 esposas. Y eso es extraordinario. Y eso es extraordinario. Nadie puede casarse de esa forma. No solo casarse. Los nawabs musulmanes solían casarse también con muchas esposas. No tantas esposas. Había un nawab, se casó con 160 esposas. Las tenía en Lucknow... cuando vayan a India lo verán. Eso ahora está caído. Todas las esposas del nawab vivían... eso es... ahora se ha convertido en un enorme parque. Y hay casitas pequeñas.

Y él no podía llegar a todas las esposas todos los días o todas las noches. No era posible. Humanamente es imposible. Ciento sesenta, eso significa que si él va, y visita a todas, le tomará al menos seis meses. Y, al cabo de seis meses, una reina, del nawab, podría ver a su esposo. Pero Kṛṣṇa no era así. Kṛṣṇa se expandió también en dieciséis mil formas, y todas y cada una de sus esposas fueron acompañadas personalmente por Kṛṣṇa.

Y todas estas encarnaciones se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Las características, el nombre del padre, y de la madre, el lugar, las actividades, todo se explica. No debemos dejarnos engañar por falsas encarnaciones de Dios. No es posible. Y los engañados, los que quieren ser engañados, son engañados. Pero nosotros no queremos ser engañados. Nosotros queremos al verdadero Dios. Por eso, nadie puede engañarnos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (fin)

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