ES/720929 - Clase SB 01.03.24 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



720929SB-Los Angeles, 29 septiembre 1972 - 51:51 minutos



Prabhupāda: (canta la oración Govindam) (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo Tres, verso 24. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tataḥ kalau sampravṛtte
sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ
kīkaṭeṣu bhaviṣyati
(SB 1.3.24)

Prabhupāda: Ahora las devotas, las devotas. Está bien. Significado de las palabras.

Pradyumna: tataḥ —después; kalau —en la era de Kali; sampravṛtte —habiendo sobrevenido; sammohāya —con el propósito de engañar; sura —los teístas; dviṣām —aquellos que son envidiosos; buddhaḥ —el Señor Buda; nāmnā —de nombre; añjana-sutaḥ —cuya madre era Añjanā; kīkaṭeṣu —en la provincia de Gayā (Bihar); bhaviṣyati —ocurrirá.

Traducción: “Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buddha, el hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, solo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel”.

Prabhupāda: Hum. Estas palabras son significativas. Bhaviṣyati. Bhaviṣyati significa que “aparecerá en el futuro”. De otros avatāras, como el Señor Rāmacandra, o Kṛṣṇa, se explica que “apareció para realizar esta labor”. Y del mismo modo, en está lista aparecen también quienes vendrán en el futuro. Por eso, no puede venir una pseudo-encarnación, porque el pasado, el presente, el futuro, todo se explica aquí. Bhaviṣyati.

Este Bhāgavata-grantha, este śāstra fue escrito hace cinco mil años, y hace cinco mil años Buda no existía. Pero vendría en el futuro, y eso se menciona en este verso: bhaviṣyati. Y no solamente el nombre de Buda, sino también el nombre de su madre y el lugar donde aparecería. Eso se llama śāstra. Nada de especulaciones. Realidades. Ya sea pasado, presente o futuro, eso no importa. Tri-kāla-jña.

Aceptamos conocimiento de la persona que conoce el pasado, el presente y el futuro. ¿Cómo vamos aceptar conocimiento de las personas que no conocen ni siquiera el presente, lo que está ocurriendo ahora, cómo podemos aceptar el conocimiento de él? Ese no es nuestro proceso. Nuestro proceso consiste en recibir conocimiento de una persona que conoce el pasado, el presente y el futuro. Tal como Kṛṣṇa y los ācāryas. Ellos saben. Y nuestro conocimiento es perfecto porque es un conocimiento que recibimos tal como es, de los que son perfectos. Por eso, nuestro conocimiento... no se trata de que yo sea perfecto. Yo tal vez no sea perfecto, o tal vez lo sea. Pero debido a que acepto el conocimiento perfecto, debido a ello, todo lo que digo basándome en ello, eso es perfecto. Ese es nuestro proceso.

No necesitan investigar. ¿Qué van a investigar? Ustedes mismos son insuficientes. ¿Qué investigación pueden hacer? Sus sentidos son insuficientes. Pueden tratar de ver la manifestación cósmica con su microscopio o telescopio, pero eso también lo fabrican ustedes. Son imperfectos, así que sea lo que sea que hayan hecho, eso es todo imperfecto. ¿Cómo podemos conocer entonces? Si son imperfectos...

Hablamos de los cuatro defectos del alma condicionada: es seguro que cometeremos errores. Toda persona, toda gran personalidad de este mundo, cometerá errores. Está bajo la influencia de la ilusión. Confunde una cosa con otra. Todos nosotros consideramos este cuerpo como “soy yo”, que es nuestro propio ser. Y estamos luchando sobre esta base. “Soy estadounidense, ustedes son hindúes; son hindúes, yo soy musulmán”. Basándonos simplemente en este concepto corporal de la vida. Pero el Bhāgavata dice que tan pronto como encontramos a una persona que se haya en el plano del concepto corporal de la vida, esa persona no es más que un animal. Eso es todo. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Go-kharaḥ. Go significa vaca, khara significa asno. De modo que todo el que se haya bajo la influencia del concepto corporal de la vida, es un necio y es un sinvergüenza. Eso es todo.

Estos śāstras están escritos. Tal como Vyāsadeva. Vyāsadeva dice que: kīkaṭeṣu bhaviṣyati. Kīkaṭeṣu significa la provincia de Gayā, todavía existe. Bhaviṣyati. ¿Cuando? Tataḥ kalau sampravṛtte (SB 1.3.24). Kalau. La era actual se denomina Kali-yuga. Sampravṛtte, “justamente al comienzo”. Buda hizo su advenimiento hace 2.600 años. Y para miles de años, este es el comienzo. Es como cuando hablamos de la salida o la puesta del Sol, estamos hablando de un período intermedio. No es ni de día ni de noche, ni hay luz ni está obscuro. Eso se llama período intermedio. Del mismo modo, al final de cada milenio, de cada yuga, y al comienzo de otro yuga, eso se llama sampravṛtti, “justamente al comienzo”.

Entonces sampravṛtte, justamente al principio. Porque la duración de Kali-yuga... este yuga, Kali-yuga, existirá durante 432.000 años. En total, las cuatro yugas juntas suman 4.300.000 años. Fuera de eso, Kali-yuga tiene 432.000 años. Y de esos 432.000 años, han pasado solamente cinco mil años. Han pasado solamente cinco mil años. Kali-yuga comenzó después de la muerte de Mahārāja Parīkṣit.

En la época de Mahārāja Parīkṣit, Kali-yuga no podía entrar, porque él era un rey muy fuerte. Kali-yuga significa estos cuatro principios: vida sexual ilícita, consumo de drogas y alcohol, juegos de azar y comer carne. Eso es Kali-yuga. Antes del comienzo de Kali-yuga, no existía nada semejante en todo el mundo, en todo el mundo. Y con el comienzo de Kali-yuga, estas cosas han comenzado: vida sexual ilícita, consumo de drogas y alcohol... es algo que ahora se ha extendido a tal grado que cada hogar, cada casa, cada país está lleno de estos cuatro principios de vida pecaminosa.

Tataḥ sampravṛtte kalau sammohāya sura-dviṣām. Sura-dviṣām. Dviṣa significa “no me gusta verte”. Eso se dice dviṣa. Dveṣa. Icchā-dveṣa. Tenemos dos clases de gustos. A unas personas queremos verlas y a otras personas no queremos verlas. Icchā-dveṣa. Estas son nuestras actividades. Icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa (BG 7.27). Nuestra creación dentro de este mundo material es icchā-dveṣa... hemos querido disfrutar del mundo material y no nos gustaba Kṛṣṇa. Dveṣa. Dveṣa significa “no me gustas”. Hay tantas cosas que decimos: “No me gusta”. Tan pronto como no nos gusta Kṛṣṇa, Dios, y queramos disfrutar del mundo material, entonces inmediatamente caemos.

Icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Sarge significa... sarge es la causa de la creación de nuestro cuerpo material. Es como cuando entran en el agua, ahora hay tantos nadadores que se meten en el agua... se visten de una determinada manera. Y cuando vayan a la Luna, se tienen que fortificar con un tipo determinado de vestimenta. Cuesta unos cuarenta millones de dólares ¿no es así? Algo como eso. ¿Lo ven? Y del mismo modo, el alma espiritual... nosotros todos somos almas espirituales. Cuando queremos entrar en este mundo material, recibimos este cuerpo material. Ese es el proceso.

Es como esas personas que disfrutan buceando en el agua, nadando como los peces. Es una tendencia natural. No pueden decir: “¿Por qué he venido al mundo material?”. ¿Por qué están nadando en el agua? ¿Por qué? ¿Quién les ha obligado? Eso no se plantea. Pero el hecho es que tan pronto como quieran entrar en este mundo material, deben aceptar esta vestimenta. De no ser así, no pueden actuar aquí. Esa es la realidad.

Nuestro problema es que hemos entrado en este mundo material por nuestra propia voluntad. Icchā-dveṣa samutthena (BG 7.27). Nadie... Kṛṣṇa no nos ha empujado. Querían algo para su disfrute, para su supuesto disfrute, y Kṛṣṇa se los ha dado. Es como si quieren entrar en la vida de la prisión, entonces el gobierno crea la prisión. Al gobierno no le gusta que haya una prisión, y el gobierno tiene que crear un departamento, un departamento de lucha contra la delincuencia, y tiene que gastar millones de dólares en nada, para mantener la prisión. El gobierno no tenía ese plan. Pero como ustedes querían ir a la prisión, por lo tanto, antes de ingresar, el gobierno la ha preparado: “Aquí está tu casa. Por favor, ven”.

Y así es como funciona la creación material. Esta creación material no era necesaria. Hay sinvergüenzas que se plantean: “¿Por qué Dios ha creado este mundo tan miserable?”. Porque ustedes lo han querido, por eso Dios se los ha dado. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Lo dice Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Es algo que ustedes quisieron. El mismo ejemplo, la prisión. La prisión no es algo paro lo que el gobierno haga propaganda: “Por favor, damas y caballeros, todos ustedes vengan aquí”. No. Ustedes van. Ustedes van. Del mismo modo, el mundo material fue creado para ustedes porque lo querían. Y aquí no pueden esperar... del mismo modo que no pueden esperar vivir muy cómodamente en la prisión... porque después de todo, es la prisión. Tiene que haber problemas para que no deseen volver. No pueden esperar que la prisión sea un lugar muy cómodo, donde vivir para siempre

Y a pesar de estar sufriendo de tantas maneras, a pesar de padecer tantas condiciones miserables, aun así no queremos salir de aquí. Solo miren cuánto apego tenemos. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Se explica que este es un lugar para sufrir, no es un lugar para disfrutar. Pero aun así, no estamos dispuestos a dejarlo. Duḥkhālayam aśāśvatam. No pueden ni siquiera llegar a una solución de compromiso: “Muy bien, es un lugar de sufrimiento, pero aquí tengo radio y televisión. Yo me quedo aquí”.

No. Pueden tener su radio, su televisión, y pueden establecer su compromiso con este lugar, pero aun así la naturaleza no se los va a permitir. Al cabo de algunos años, los echarán a patadas: “Por favor, sal de este apartamento”. “No, pero yo tengo mi televisor y todo esto y...”. “Está bien, pero sal de aquí”. Aśāśvatam. Ni siquiera pueden llegar a ese tipo de compromiso, que puedan decir: “Muy bien, es un lugar miserable, pero yo voy a vivir aquí”. Pero no se les permitirá vivir aquí. Pero estos sinvergüenzas tontos, no lo entienden. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Esa es la razón del advenimiento del Señor Buda. Esos sinvergüenzas... sammohāya sura-dviṣām (SB 1.3.24). Sura-dviṣām significa sinvergüenzas, ateos. “Dios no existe”. En la religión de Buda no creen en Dios. “Sí. El alma no existe. Dios no existe”. Esa es la teoría budista. Śūnyavādi. “Todo es vacío. Reducido a vacío”. La filosofía de Buda consiste en que: “Estos dolores y placeres del cuerpo se deben a una combinación de materia”. El cuerpo, el cuerpo denso, o el cuerpo sutil, están hechos de materias físicas: tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego. Esto es materia densa y materia sutil.

La filosofía de Buda es que: “Debido a una combinación de materia, estamos sintiendo dolores y placeres. Y todo mundo trata de disipar toda clase de sufrimientos. Eso es lo que se llama la lucha por la existencia. Estos sufrimientos inmediatamente se verán aliviados si rompes esa combinación”. Esa es la filosofía de Buda... nirvāṇa. Eso se llama nirvāṇa. Romper. Como esta casa es la combinación de varias cosas materiales, y cuando se rompe, lo han visto, muchas casas han sido desmanteladas, se acabó la casa. Y tan pronto como la casa desaparece, no hablamos ya de vivir allí o sentir sufrimiento y placer. Esa es la filosofía de Buda.

La filosofía de Śaṅkara es que: “No, el simple hecho de romper no es la solución. Dentro está el alma”. Dehino 'smi yathā dehe. Śaṅkara dice que: “¿De dónde viene esa conciencia viviente? El alma existe”. Esa es la filosofía de Śaṅkara. Pero él es nirviśeṣa-vādī, nirākāra. Él dice que esa conciencia no tiene forma. Un paso más allá es esta filosofía vaiṣṇava, que dice que, tan pronto como hay conciencia, hay persona. Estas son las fases del desarrollo gradual.

En realidad, no son contradictorios. Pero conforme al momento, a las circunstancias, existen diferentes tipos de filosofías. Es como el señor Jesucristo, aconseja: “No matarás”. Eso significa que la gente estaba muy habituada a matar. Caballeros de primera clase, simplemente querían matar. Y, ¿qué consejo se les puede dar? Lo primero es que: “No matarás” .

De modo que hay distintas Escrituras en función del momento, las circunstancias, y las personas. Y el objetivo final de las Escrituras es elevarnos al plano de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero no se explica todo, porque la gente no puede entender. Es como nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, hemos creado un movimiento, pero no todos lo están entendiendo. Aquellos que son muy inteligentes, o los que son... cuyos antecedentes son piadosos, lo pueden entender.

Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15), los que son personas malvadas, que son mūḍha, sinvergüenzas; narādhama, los más bajos de la humanidad; y māyayā apahṛta-jñāna, aquellos cuyo conocimiento les ha sido arrebatado por māyā, esas personas nunca se someten a Kṛṣṇa. Y ¿quién se somete? Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna (BG 7.16). Aquellos que son piadosos, fuera de ellos, esas cuatro clases de personas, ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ. Ārta significa afligido, y artārthī significa que necesita dinero, jñānī significa una persona de conocimiento, una persona sabia, y jijñāsu, el inquisitivo.

El Señor Buda apareció en una época en que las personas eran demasiado adictas a la matanza de animales. Eso existe todavía hoy. Keśava dhṛta-buddha-śarīra, jaya jagadīśa hare. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam (Daśāvatāra Stotra 9). Paśu-ghātam. Toda religión donde se de paśu-ghātam, no es religión. Eso no es religión. Es simplemente barbarie, bajo el nombre de religión.

Y Dios mismo se perturba tanto porque estos sinvergüenzas no hacen más que matar. En esa época, por supuesto, no existía la religión de Buda. Existían los supuestos seguidores de la religión védica. En los Vedas se aprueba la matanza de animales en un sacrificio especial, pero la gente lo consideró como una norma general, y comenzaron a matar animales en grandes cantidades amparándose en los Vedas. Por eso, cuando el Señor Buda comenzó a predicar su filosofía de ahiṁsā, no violencia, no aceptó la autoridad de los Vedas, porque la gente no la utilizaba correctamente. Y por eso ha dicho: “Los Vedas no me importan”.

Tal como el Señor Jesucristo se rebeló contra el Antiguo Testamento y formuló su propio testamento, el Nuevo Testamento. Del mismo modo, el Señor Buda también rechazó los Vedas y presentó su propia filosofía: ahiṁsā, la no violencia, ahiṁsā paramo dharmaḥ, porque él era muy bondadoso con los pobres animales. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. Paśu-ghātam significa matanza de animales. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Śruti-jātam. Śruti significa Veda.

Y en los Vedas, aunque en casos determinados, hay sacrificios de animales... eso también es algo muy restringido, muy limitado. Pero no podemos decir que no haya sacrificio de animales. Hay, en algunos casos. Por eso, el Señor Buda, nindasi, denunció: “No, yo no acepto sus Vedas”. Por eso, la religión de Buda es diferente de la religión védica, porque él rechazó los Vedas. Y los seguidores védicos, debido a que él rechazó los principios védicos, los seguidores de los Vedas dijeron que: “Eres nāstika”. Nāstika significa incrédulo.

Caitanya Mahāprabhu ha explicado esta religión de Buda: veda nā māniyā bauddha haya ta 'nāstika (CC Madhya 6.168). Porque nāstika significa... ateo significa alguien que no sigue los principios de los Vedas. Esa restricción, aparece en todas las religiones. En la religión cristiana. Quien no cree en el cristianismo, se les considera paganos. Del mismo modo, en la religión musulmana también, uno que no cree en la religión musulmana, se les califica de kafirs.

Todos tienen alguna palabra que han inventado. Pero en lo que a nuestra religión se refiere, nosotros aceptamos a todos, ya sea un kafir o un pagano o un hindú o musulmán o... porque Kṛṣṇa es para todos. Kṛṣṇa es... pero aquí, el Señor Buda también, él es para todos. Pero quería engañar, sura-dviṣām, sammohāya. Sammohāya, el sura-dviṣām, significa aquellos que tienen envidia de los devotos, la clase de hombres ateos, sólo para engañarlos. Pero cuando Kṛṣṇa o Dios, hace trampas, eso también es para el bienestar de las personas. Quería detener la matanza de animales. Así que dijo... (cortado) “Mis queridos seguidores, por favor, dejen de matar animales”. Él sólo: "Si te pincho, sentirás dolor, ¿por qué debes darle dolor a otro animal?". Es natural que esto fuera asunto suyo. "Y hasta ahora Dios, no crees en Dios, sí, no hay Dios pero sigues lo que, quiero decir... (inaudible)... si... (inaudible)... si”. Eso es engañar, él es Dios pero está aceptando que no crean en Dios: "Está bien, pero me sigues". (risas) Esto es engañar. Él es Dios, es una encarnación de Dios. Sin embargo, el budista puede decir que no hay Dios, están siguiendo a Dios en una forma diferente. Keśava dhṛta-buddha-śarīra, jaya jagadīśa hare.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (ofrecen reverencias) (kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dhvanī) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! (ofrecen reverencias). Jaya Śrīla Prabhupāda, Hari bol.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Jaya. (fin)

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