ES/721003 - Clase SB 01.03.28 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721003SB-Los Ángeles, 3 octubre 1972 - 59:34 minutos

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Recita.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo 3, verso 28. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ

kṛṣṇas tu bhagavān svayam

indrāri-vyākulaṁ lokaṁ

mṛḍayanti yuge yuge

(SB 1.3.28)

Prabhupāda: Las devotas. (las devotas cantan) Significado de las palabras.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) ete —todas estas; ca —y; aṁśa —porciones plenarias; kalāḥ —porciones de las porciones plenarias; puṁsaḥ —del Supremo; kṛṣṇaḥ —el Señor Kṛṣṇa; tu —pero; bhagavān —la Personalidad de Dios; svayam —en persona; indra-ari —los enemigos de Indra; vyākulam —perturbaron; lokam —todos los planetas; mṛḍayanti —da protección; yuge yuge —en diferentes épocas.

Traducción: “Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas”.

Prabhupāda: Hum. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:

yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Todo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. También el mundo material es propiedad de Kṛṣṇa. Porque aquí a la gente no le importa Kṛṣṇa, pero eso no significa que este mundo no sea propiedad de Kṛṣṇa. Es como en la prisión, dentro de los muros de la prisión, los prisioneros dicen: “A nosotros el gobierno no nos importa”.

Así lo dicen. Pero eso no significa que la prisión no sea propiedad del gobierno. Es propiedad del gobierno. Pero esos sinvergüenzas se ven forzados a vivir en la prisión y aun así dicen que: “A nosotros el gobierno no nos importa”. Eso es ser sinvergüenza. Ustedes están sujetos a mi control, y tan pronto como cometen un error, yo les pego en la cara y aun así dicen: “No me importas...”. No pueden decir eso. Hay una fuerza, ustedes dicen: “No me importa”, pero yo los fuerzo. Tienen que prestar atención. Así es el mundo material.

Ellos dicen que: “Dios no existe, no nos importa Dios, todos somos Dios”. Pero ahí está māyā, la fuerza policial, pateándoles la cara. Y ellos se ven sujetos a tantísimas tribulaciones, a condiciones de vida miserables, sobre todo el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Pero si ustedes a Dios no le prestan la mínima atención, entonces, ¿por qué no detienen la muerte? No mueran. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham (BG 10.34): “Para los sinvergüenzas y los demonios, Yo soy la muerte. Yo les arrebato todo”. Sarva-haraḥ.

Sarva-haraḥ significa que esos sinvergüenzas tratan de poseer muchas cosas: toda clase de automóviles, rascacielos, saldo bancario, gran familia, grandes amigos, gran imperio y muchas cosas más. Pero cuando la muerte viene, no pueden protegerse, qué decir de proteger otras cosas. ¿Lo ven? Los demonios están completamente sujetos a control. Y a cada instante están bajo control.

Supongamos que tengo dinero y puedo comer lo que quiera, pero tan pronto como me excedo un poco comiendo, inmediatamente caigo bajo control, no pueden comer durante tres días, no pueden digerirla. Indigestión, inmediatamente. Y aun así, estos sinvergüenzas dicen que: “No estoy sujeto a ningún control”. Tan pronto como les duele algo, inmediatamente comienzan a decir: “¿Dónde está el médico? ¿Dónde está el doctor? ¿Dónde está el doctor?”. Y aun así dicen: “No estoy sujeto a ningún control, y yo soy Dios”.

Ellos no saben que significa Dios. Dios nunca está sujeto al control de nadie. Ese es Dios. Esa es la definición de Dios. Si son Dios, ¿por qué están siendo controlados? Porque son sinvergüenzas, son demonios y dicen tonterías. Pero nosotros debemos saber que Dios significa controlador. Él no está sujeto al control de nadie. Y cuando Dios estuvo presente en este planeta, mostró qué clase de Dios es. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Todos los demonios que trataron de imitar a Dios, fueron matados. Todos asesinados.

Kaṁsa, su única dedicación era matar a Kṛṣṇa. “Tan pronto como Kṛṣṇa nazca, lo mataré”. Hizo muchísimos planes. Sucedía que Kṛṣṇa era el hijo de su hermana, así que metió en la cárcel a su hermana y a su cuñado de modo que: “Pueden engendrar hijos, pero frente mí. De modo que, cuando los hijos nazcan, los mataré”.

Eso es lo que hacen los demonios. Por eso, indrāri-vyākulaṁ lokam (SB 1.3.28). Cuando las personas, los habitantes de todos los planetas llegan a estar muy perturbados, debido a estos demonios... especialmente en esta era de Kali-yuga, los demonios son tan numerosos que la gente está realmente acosada. Cada año tienen que presentar sus impuestos. Y ¿de dónde vienen esos impuestos? Esos impuestos vendrán de sus bolsillos y de mi bolsillo. Cobrarán impuestos sobre la renta, de modo que, los comerciantes aumentan el valor de los productos básicos. Entonces tienen que pagar.

Nos quejamos: “Oh, las cosas están subiendo de precio”. Pero ¿por qué? Por los impuestos que imponen los demonios. No es la escasez de bienes, hay bienes más que suficientes. Más que suficientes. Pero ellos han hecho sus planes económicos. Al igual que en su país, el gobierno dijo: “No producimos más”. ¿Por qué? Si uno puede producir... Kṛṣṇa ha dado comida. Simplemente tienen que trabajar un poco y producir su comida.

Pero para mantener el equilibrio de los precios, ellos dicen: “No produzcan”. ¿Por qué no producir? En realidad nosotros producimos productos alimenticios y podemos producir productos alimenticios, de la manera habitual. Podemos producir tantísima comida, de modo que se puede alimentar a la población del mundo multiplicada por diez. Diez veces. No se trata de que haya escasez o pobreza. Eso no se plantea. Son esos demonios que lo crean.

Ustedes no tienen experiencia, no lo han visto. Pero yo si tengo experiencia, si lo he visto. O algunos de los hindúes que están aquí presentes... en 1.942, el gobierno creó una hambruna artificial. Creó una hambruna artificial. El gobierno comenzó a comprar. Era la época de la guerra. Entonces, la política del Sr. Churchill era: “Mantener a la gente en escasez, en la pobreza y ellos... vendrán voluntariamente y se convertirán en soldados”. Esa era su política. “No tenían dinero. Entonces... y se organizaba la cosa así. "Si te haces soldado, tendrás mucho dinero”. La gente, para salir de la pobreza, iba a la guerra. Esa fue la política.

Para llevar a cabo esta política, el gobierno comenzó a comprar arroz, quiero decir, productos que son necesidades diarias. Podían pagar cualquier precio, cualquier precio que puedan ofrecer. Porque la moneda estaba en sus manos. Ellos podían imprimir esos billetes, cien dólares, y pagarles, y quedan satisfechos: “Oh, tengo cien dólares”. Pero no es más que un trozo de papel. El gobierno era el que engañaba. ¿Cómo la gente no va aprender a engañar?

Así son las cosas. Eso es lo que se llama demoníaco. Demonio significa que para satisfacer sus propios sentidos, están dispuestos a cometer cualquier maldad. Como este Kaṁsa. Kaṁsa era el hermano mayor de la madre de Kṛṣṇa, y tan pronto como escuchó un presagio del cielo que decía: “Tú, sinvergüenza Kaṁsa, llevas en tu cuadriga a tu cuñado y a tu hermana a su casa. En su ceremonia de bodas, lo que tú no sabes, sinvergüenza, es que el hijo de esa hermana te matará”. “Oh, ¿cómo es eso? ¿El hijo de mi hermana me va a matar?”. Inmediatamente atrapó a su hermana: “Mataré a mi hermana”.

Vasudeva vio: “¿Qué tonterías estás haciendo? Tú eres un gran rey. Y tu hermana, ella es tu hermana menor, y acaba de casarse, en este momento tan auspicioso. ¿Por qué quieres matarla?”. “Porque ella es la causa de mi muerte”. Entonces: “No, tu hermana no es la causa de tu muerte. Es su hijo”. Entonces Vasudeva le dijo: “Está bien, te prometo que todos los hijos que tengamos te los entregaré”. Porque es el deber del marido proteger a la esposa. Así que, de una forma u otra, resolvió la situación.

Así son los demonios. Él no consideró eso: “Esta es mi pobre hermana menor, acaba de casarse. Y está llena de júbilo yendo a la casa de su marido. Qué auspiciosa ceremonia”. Y él conducía personalmente la cuadriga. Pero tan pronto como escuchó eso: “Oh, mi hermana me va a causar peligro”, ya no le importó nada, ninguna relación, ninguna ceremonia, ninguna auspiciosidad, nada. Eso es un demonio. Demonio significa que, por su propio interés, puede hacer cualquier tontería. Eso es demonio. Y semidiós significa que lo considerará tres veces antes de hacer algo.

Como Arjuna. Arjuna fue insultado de muchas maneras por el otro bando, sus primos hermanos. Les quitaron el reino, los desterraron al bosque durante trece años, insultaron a su esposa. Muchas cosas. Pero aun así, estaba reflexionando: “¿Debo matar a mis parientes? Por otro lado, son todos mis hermanos, sobrinos, cuñados. ¿Cómo voy a luchar contra ellos y matarles? Kṛṣṇa, no deseo matarlos, mejor dejo el reino y que lo disfruten”.

Eso es el semidiós. Pese a las muchas maneras que era agredido por el otro bando, él se lo pensaba. Pero aquí ven a Kaṁsa, simplemente por recibir la noticia de que en el futuro el hijo de su hermana lo mataría, inmediatamente estaba dispuesto a matar a su hermana, y el día de su boda. Esta es la diferencia entre el semidiós y el demonio. Solo traten de entender. Un demonio no se para en consideraciones.

De modo que, sobre todo en la era actual, en Kali-yuga especialmente, todo es demoníaco, todos demonios, ateos. Demonio significa ateo. 'Indrāri. Demonios significa Indra, o indrasya ari. Ari significa enemigo. Indra es semidiós, y su enemigo es el demonio. Indrāri. Es como ustedes, cuando van a predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se encuentran con tantos enemigos. No actúan directamente, pero son muy envidiosos: “¿Qué tontería es esa de cantar Hare Kṛṣṇa?”. ¿Lo ven? Quieren molestar. Por eso tenemos que cerrar la puerta porque los demonios vendrán a molestar. ¿Lo ven?

Demonios significa enemigo de los semidioses, enemigo de los devotos. De los que son conscientes de Dios, de los que acatan las órdenes de Dios, esas personas son semidioses. Dios. Semidioses significa que también son Dios, pero están subordinados a Dios. Ellos no dicen: “Soy Dios, soy completo”. No, un vaiṣṇava nunca lo dirá. Él sabe que: “Soy un sirviente eterno de Dios”. Por eso son semidioses. Por lo demás, su cualificación es divina.

Entonces indrāri-vyākulam... Indra. Indra es el semidiós. Es el rey de los semidioses. Indrāri-vyākulam. Y la gente vive muy perturbada debido a estos gobiernos demoníacos y los demonios... dharmasya glāniḥ. Dharmasya glāniḥ significa discrepancias en materia de ejecución de principios religiosos. Como en Rusia, ahí no pueden cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, qué decir de cantarlo en la calle, no se puede cantar ni siquiera en privado. Esa es su ley.

Es una ley que gradualmente se está extendiendo a todas partes, el ateísmo. En China, a todo el que habla acerca de Dios, o de la vida futura, inmediatamente le disparan. Cualquiera que enseñe acerca de la siguiente vida y acerca de Dios, le disparan. Y su país sigue siendo muy bueno porque no disparan a las personas conscientes de Kṛṣṇa, pero (se ríe) existe la posibilidad. Cada vez hay más demonios. Cada vez hay más demonios. Pero no tengan miedo. Kṛṣṇa está ahí. Como la madre y el padre de Kṛṣṇa se vieron tan acosados por Kaṁsa, pero al final, Kṛṣṇa mató a Kaṁsa.

Tal vez por algún tiempo vivamos acosados, pero Kṛṣṇa nos salvará. Eso es śaraṇāgati. Avaśya rakhibe kṛṣṇa viśvāsa pālana. El śaraṇāgati significa... entrega o rendición significa que: “Kṛṣṇa me salvará. No voy hacer nada que vaya en contra del servicio devocional. Incluso si me torturan...”. Como Prahlāda Mahārāja, fue torturado por su propio padre... La madre de Kṛṣṇa fue torturada por su hermano, no por una persona ajena. Los demonios son tan sinvergüenzas que a ellos no les importa si se trata de su hijo, de su hermana, de su madre. No. “Tan pronto como ven que eso va en contra de la complacencia de sus propios sentidos, a esto hay que ponerle fin”. Pero pueden estar seguros de que Kṛṣṇa los salvará.

Tenemos muchos ejemplos. Prahlāda Mahārāja fue salvado por Narasiṁhadeva de las manos de su padre, Hiraṇyakaśipu; Devakī fue salvada; Vasudeva fue salvado de las manos de Kaṁsa; y también a ustedes los salvará, porque así lo promete Él en el Bhagavad-gītā: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Kṛṣṇa dice: “Declara por todo el mundo que todo el que es Mi devoto, nunca será destruido. Estará protegido. Yo le protegeré”.

Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo' sti na priyaḥ (BG 9.29). Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: “Yo soy ecuánime con todos. Nadie es mi enemigo y nadie es mi amigo”. Ye tu bhajanti māṁ prītyā: “Pero a quienes son devotos y se ocupan las veinticuatro horas del día en servirme, Yo les doy protección especial. Les doy una protección especial”.

Habrá demonios y siempre tratarán de causar problemas a los semidioses o a los devotos. Pero ustedes no detengan sus actividades, su servicio devocional. No tengan miedo de los demonios. Indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti. ¿Este mṛḍayanti significa “brindar protección”? Si. Brindar protección

Este movimiento de saṅkīrtana, el movimiento Hare Kṛṣṇa, es también una encarnación de Kṛṣṇa. Nāma-rūpe avatāra. Kṛṣṇa puede encarnarse también en una forma sonora. Ni siquiera una forma física. En una forma sonora, todo está ahí. Pero en esta era especialmente, Kṛṣṇa se encarna en Su nombre. Este nombre de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa. Nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra (CC Adi 17.22). Kṛṣṇa está allí ya. El mundo entero es ahora demoníaco, es anti-Dios, se habla de la antimateria, ahora hablamos del anti-Dios.

La encarnación ya ha venido y quienes se refugien en esta encarnación del nombre de Kṛṣṇa, nunca serán destruidos. Ténganlo por seguro, sí. La encarnación. El nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Esa es Su omnipotencia. Omnipotencia. La omnipotencia significa que todo es energía de Kṛṣṇa. Y hay la misma potencia en la energía y en el energético.

Eso es omnipotencia. Dios es omnipotente, Él puede protegerlos cuando se refugian en Su nombre, porque Su nombre no es diferente de Él. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Nāma-kṛṣṇa. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaḥ, pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ.

No piensen que el nombre de Kṛṣṇa es menos eficaz que Kṛṣṇa. No. Pūrṇa. Del mismo modo que Kṛṣṇa es perfecto, también Su nombre es perfecto. Pūrṇaḥ śuddhaḥ. Del mismo modo que Kṛṣṇa es puro, libre de toda contaminación material, apāpa-viddham, sin ningún pecado, ningún pecado puede afectarle... lo hemos leído en el Īśopaniṣad. Es como la luz del Sol.

Las cosas infecciosas no puede infectar la luz del Sol. Nosotros podemos infectarnos con algunas enfermedades, porque poseemos menos potencia, pero no pueden infectar al Sol. Por lo contrario, la luz del Sol esterilizará esa infección. Todas las cosas infecciosas, todas las cosas pecaminosas, no pueden infectar a Kṛṣṇa. Por lo contrario, las actividades pecaminosas en contacto con Kṛṣṇa se purificarán. Ese es el proceso.

Hay muchos ejemplos. Podemos ver por ejemplo a Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja está mirando mientras matan a su padre delante de él. Eso es pecaminoso. ¿Pueden tolerarlo? ¿Supongamos que alguien viene a matarme, pueden ustedes verlo y reír? ¿Harían eso? ¿Por qué? Eso es pecaminoso. Aquí Prahlāda Mahārāja está viendo y él no protesta.

Prahlāda Mahārāja no protesta, no dice: “¿Por qué estás matando a mi padre?”. No. Él está viendo. Entonces, ¿por qué se adora a Prahlāda Mahārāja? ¿Por qué ha llegado a ser un mahājana, una autoridad? Pueden decir: “Oh, él es de lo más pecaminoso. Él ha visto como mataban a su padre en su presencia y no protestó”. Pueden decirlo. Pero debido a que él está en conexión con Kṛṣṇa, Prahlāda Mahārāja no es pecaminoso, él es el más elevado de los devotos. No es pecador.

Las gopīs eran esposas, estaban casadas, madres de familia, hermanas, hijas. Pero en la obscuridad de la noche fueron a bailar con Kṛṣṇa. Eso es pecaminoso según los mandamientos védicos. Ninguna muchacha joven puede irse con un joven sin estar casada con él. Ese es el mandamiento védico. La práctica era pecaminosa. Y...

Pero debido a que era con Kṛṣṇa, en relación con Kṛṣṇa, fueron a bailar con Kṛṣṇa, a las gopīs se les adora más que a cualquier devoto del mundo. Caitanya Mahāprabhu... alabó a las gopīs. Ramyā kacid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā (Caitanya-manjusa). En realidad, ellas hicieron actos pecaminosos abandonando a sus padres, hermanos o esposos y yendo con Kṛṣṇa a altas horas de la noche. Todas eran muchachas jóvenes. Eso según los mandamientos védicos es pecaminoso. Pero en cambio se les adora.

Caitanya Mahāprabhu, un sannyāsī tan eminente, que era tan estricto, que nunca permitió a ninguna mujer que se le acercara para ofrecerle reverencias. Era tan estricto que ofrecerían respeto desde la distancia. Él dice: ramyā kacid upāsanā. Él dice que el método de adoración concebido por las gopīs, no tiene comparación. Ramyā kacid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā. Y si Él era tan estricto con las mujeres, ¿por qué aquí ahora está alabando las actividades pecaminosas externas de las gopīs? ¿Por qué? Porque es algo en relación con Kṛṣṇa.

Hay muchos ejemplos. Como Bali Mahārāja. Bali Mahārāja repudió a su maestro espiritual. ¿Por qué? Su maestro espiritual le dijo: “No se lo des a Kṛṣṇa”. Él pensaba que: “Si este sinvergüenza se lo da todo a Kṛṣṇa, ¿cómo voy a vivir yo? Yo vivo porque él me mantiene”. Es como a veces ustedes me mantienen y yo vivo. Si ustedes no me mantienen, moriré.

Él pensaba así, que: “Él es mi discípulo y quiere dárselo todo a Kṛṣṇa. Entonces yo no tendré para mantenerme y voy a morir”. Y él le dio una instrucción, le dijo: “No se lo des a Kṛṣṇa”. Pero Bali Mahārāja dijo: “Oh, ¿me quieres impedir que se lo dé a Kṛṣṇa? Yo abandono mi relación contigo. Te repudio”. Y por ello se convirtió en un mahājana. Prahlāda Mahārāja fue también un mahājana. Se convirtió en la persona más digna de adoración. Las gopīs se convirtieron en las más adorables.

Kṛṣṇa es tan poderoso que incluso en tratos cotidianos que parecen pecaminosos, pero que son cosas que si en realidad se hacen por el bien de Kṛṣṇa... lo mismo que, Arjuna. Pensaba que: “Matar a los miembros de mi familia es algo pecaminoso”. Discutió con Kṛṣṇa. Por eso, tenemos el Bhagavad-gītā. Él presentaba su argumento, decía: “No voy a luchar. No voy a matar a mi abuelo, a mi maestro, a mi hermano, a mis sobrinos, a mis cuñados. No, no, no lo voy hacer... eso es pecaminoso”.

Pero al final lo hizo, porque entendió: “Oh, esto es para Kṛṣṇa. Muy bien. Voy hacerlo, me voy arriesgar. Está bien”. Por Kṛṣṇa el devoto asume toda clase de riesgos, y del mismo modo, Kṛṣṇa brinda toda protección al devoto. No tengan miedo. Indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge. Él siempre está protegiendo a los devotos. No tengan miedo.

Y otra cosa es ete ca aṁśa-kalāḥ puṁsaḥ. Puṁsaḥ significa la persona, la Persona Suprema. La teoría de los māyāvādīs sinvergüenzas es que la Verdad Absoluta es impersonal, y Él cuando viene cuando se presenta ante nosotros como una persona, acepta un cuerpo material. Esta es su teoría, ''māyā, māyāvāda, dicen que el cuerpo de Kṛṣṇa también está hecho de carne y hueso. Esa es su teoría. Ellos aceptan que: “Sí, Kṛṣṇa es Dios, pero ha aceptado un cuerpo de carne y hueso”. Esa es la teoría māyāvāda.

Pero no es eso lo que dicen los śāstras. Kṛṣṇa mismo dice: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Esos sinvergüenzas me consideran a Mi también como un ser humano ordinario porque he venido aquí como un ser humano”. Él les llama mūḍho ābhijānāti: “Me ridiculizan”. Considerar que el cuerpo de Kṛṣṇa está hecho de carne y hueso, eso significa minimizar la importancia de Kṛṣṇa. El Dr. Radhakrishnan lo ha hecho. No.

Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta es siempre una persona. Puṁsaḥ, aquí se dice: ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ (SB 1.3.28). Cuando viene una encarnación, esa encarnación es una expansión de la persona, no es que Él recibe un cuerpo material. Ete ca aṁśa-kalāḥ puṁsaḥ. Se han dado todas las descripciones de las encarnaciones antes de este verso.

Por eso, la conclusión es que: “Todas estas encarnaciones, son expansiones del cuerpo espiritual de la Suprema Personalidad de Dios”. No es que la Verdad Absoluta sea impersonal y Él recibe una forma con un cuerpo material. No. No es eso. No es eso. Aquí tenemos la Deidad. También la Deidad es una expansión, arcā-vigraha. Arcā-avatāra. No piensen que está hecha de piedra o metal. Es una expansión de Kṛṣṇa. Nosotros queremos adorar. Kṛṣṇa ha venido aquí para aceptar nuestro servicio. No piensen que está hecha de piedra. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Bhagavān svayam, la Verdad Absoluta es Bhagavān. Bhagavān significa persona, con seis opulencias. Y ¿cuándo viene? Indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge. Cuando la gente vive acosada por los demonios, Él viene a dar protección. Paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8). Él viene para proteger a esos sādhus. Cuando ellos están en peligro, oran por Kṛṣṇa. Y solo para satisfacerlos, Kṛṣṇa viene. No lo hace ni siquiera por matar a los demonios.

Pero cuando viene, Él cumple también con este servicio de matar a todos esos demonios. Por lo demás, Él para matar demonios no necesita venir. Él tiene tantísimos agentes. Se pueden matar a tantísimos demonios en un segundo. Kṛṣṇa no viene con esa finalidad, no viene con el objetivo de matar. Él viene especialmente para el devoto, como para Prahlāda Mahārāja.

Por dar darśana personalmente a Prahlāda Mahārāja —él había sufrido en manos de su padre— y Él apareció. Por lo demás, matar a Hiraṇyakaśipu no es una gran cosa. Indrāri-vyākulaṁ loke mṛḍayanti (SB 1.3.28). Cuando el devoto se ve muy acosado, Kṛṣṇa viene en forma de una encarnación. De modo que ustedes aténganse estrictamente a ser devotos puros y Kṛṣṇa les dará plena protección.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)

Prabhupāda: Comiencen.

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (fin)