ES/721005 - Clase SB 01.03.30 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



721005SB-Los Ángeles, 5 octubre 1972 - 37:39 minutos



Prabhupāda: (canta la oración Govindam ) (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)

Prabhupāda: Hum. Continúa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo 3, verso 31. (comienza a cantar) Yathā nabhasi... (pausa) Hum.

Prabhupāda:... (inaudible)

Pradyumna: Oh. Treinta. Lo siento. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

etad rūpaṁ bhagavato
hy arūpasya cid-ātmanaḥ
māyā-guṇair viracitaṁ
mahadādibhir ātmani
(SB 1.3.30)

Prabhupāda: Está bien. ¿Devotas? (las devotas cantan) Está bien. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: etat —todo esto; rūpam —formas; bhagavataḥ —del Señor; hi —ciertamente; arūpasya —de alguien que no tiene forma material; cit-ātmanaḥ —de la Trascendencia; māyā —energía material; guṇaiḥ —por las cualidades; viracitam —fabricado; mahat-ādibhiḥ —con los ingredientes de la materia; ātmani —en el ser.

Traducción: “El concepto del virāṭ, la forma universal del Señor, tal como aparece en el mundo material, es imaginaria. Es para permitir que los menos inteligentes y los neófitos se adapten a la idea de que el Señor tiene forma. Pero en realidad el Señor no tiene una forma material”.

Prabhupāda: Este es un verso muy importante. Forma y ausencia de forma. Cuando hablamos de ausencia de forma, hablamos de que Dios o incluso las entidades vivientes, todos nosotros, no tenemos forma material. Es como nosotros tenemos esta forma, pero es una forma temporal y nunca volverá a aparecer. Tan pronto como esta forma se termine, yo tendré que recibir otra forma. Esa forma puede no ser exactamente como esta.

Y esta es la fórmula para todos. Kṛṣṇa en cambio, Él no tiene forma material, Él tiene una forma espiritual. Por eso, Su forma es eterna. Nosotros no recordamos las experiencias que han ocurrido en nuestras vidas pasadas, porque nuestra forma ha cambiado. Pero Kṛṣṇa recuerda porque Su forma no cambia.

La evidencia es el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice... cuando Arjuna le pregunta: “¿Cómo puedo creer que hablaste esta filosofía del Bhagavad-gītā hace 400.000.000 de años al dios del Sol?”. y Kṛṣṇa le dice que. “Sí, tú también estuviste presente allí, porque tú eres Mi compañero constante, pero te has olvidado, Yo lo recuerdo”.

No olvidamos las cosas mientras la forma continúa, pero cuando la forma cambia, olvidamos. Esa es la experiencia que tenemos cada noche. Nuestra forma yace en la cama, pero yo sueño con una forma distinta. Estoy volando en el cielo y olvido que mi verdadera forma está acostada en la cama. Se olvidan. Olvidamos que “soy estadounidense” o “soy hijo de tal y tal caballero”, olvidamos todo. Todas las noches tenemos esa experiencia. Y tan pronto como se olvida la forma, olvidamos todo en relación con el contexto.

Y esta forma universal... a los impersonalistas les gusta mucho esta forma universal. Es muy favorable. Pero, ¿qué es esta forma universal? La forma universal es la expansión externa de la forma suprema, Kṛṣṇa. Pueden entenderlo muy fácilmente, que todos nosotros las entidades vivientes tenemos una forma espiritual muy diminuta. Materialmente no podemos entenderlo, pero esta forma existe.

Esta información la obtenemos de los śāstras, aunque no podemos verla con nuestros ojos materiales. Los śāstras dicen que toda entidad viviente es una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Eso dicen los śāstras. Todos hemos visto la punta de un cabello, pero no tenemos ni idea de cómo dividirlo en diez mil partes. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca. Keśāgra. Agra. Agra significa punta; keśa significa cabello. Solo imaginen que ven la parte superior, la punta de un cabello y lo dividen en diez mil partes y cada una de esas partes es la forma de la entidad viviente.

keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate
(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

Esa es la dimensión de la entidad viviente, y son innumerables, ananta. No hay límite en cuántas hay.

Y esa pequeña partícula, esa energía espiritual atómica se refugia mediante un control superior. Cuando un hombre muere, yo estoy hablando del hombre, pero todas las entidades vivientes mueren, y el alma espiritual es llevada a la sala de juicios de Yamarāja, y en función de sus actividades, se le da un cuerpo, la siguiente vida. ¿Cómo? Por disposiciones superiores. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam... karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Como ustedes...

Por lo común, supongan que están trabajando en alguna parte, existe un registro de sus actividades. Y al final del año, o al final de determinado período, se verifica el registro del trabajo y se les otorga un ascenso o un incremento de sueldo. Se consideran tantas cosas. Del mismo modo, todas nuestras actividades, lo que ahora estamos haciendo, de eso se está tomando nota. Hay un registro. Y después de la muerte, es llevado al tribunal de Yamarāja, los días del juicio, y entonces las autoridades superiores toman la decisión de qué tipo de cuerpo vamos a recibir. Así funciona.

Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Jantu significa entidades vivientes. Y a la hora de darle un cuerpo, eso lo deciden las autoridades superiores, no pueden decir: “Ahora dame el cuerpo de un rey”. Ahora soy estadounidense. No pueden decir, no pueden exigir: “Dame de nuevo un cuerpo estadounidense como el hijo de Rockefeller”. No.

Eso se llevará a juicio, será juzgado lo que han hecho. Y por supuesto, la oportunidad que ahora tienen es recibida por sus actividades piadosas. Porque nacer en una familia rica o en una nación rica, se debe a las actividades piadosas pasadas. Janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ (SB 1.8.26). Janma, es nacimiento; aiśvarya, es riquezas; śruta, es educación; y śrī, es belleza. Estas cosas las obtenemos en función de nuestras actividades pasadas. No es que todo el mundo adquiere una educación. No es así. Eso no es por casualidad.

Hablábamos de ello esta mañana. La casualidad no existe, todo depende de alguna causa. No es que por casualidad que una persona llegue a ser muy rica. No. Es necesario trabajar para ello. No es por casualidad que una persona llegue a ser muy educada. Esas cosas no son casualidades. Y como no hay casualidad, porque hay causa, debe haber un juicio. El juicio tiene que existir. De no ser así, ¿por qué una persona nace rica, mientras otra trabaja tan duro, pero está tirado en la calle?

Hay un juicio. Y la diminuta partícula de la entidad viviente, conforme a ese juicio, ese juicio superior, se transfiere al semen de un determinado padre. Y la entidad viviente es inyectada en el vientre de la hembra, y las dos secreciones se combinan, la entidad viviente de ese modo desarrolla un cuerpo. Esa es la ciencia. Si usan anticonceptivos, eso significa que si contaminan la emulsión, la pobre entidad viviente no puede situarse en un lugar. Eso es el método anticonceptivo... al alma viviente no la pueden matar, pero pueden hacer que las circunstancias sean desfavorables para que se quede allí, entonces tiene que pasar a otro vientre.

Hay tantas leyes sutiles. Pero el principio básico es esa pequeña partícula, el alma. Entonces el cuerpo se desarrolla. Eso lo podemos ver. No es que en un embarazo, el mismo día que la mujer quede embarazada, el cuerpo se desarrolle inmediatamente. No. Se va formando poco a poco, gradualmente. Primero es simplemente como un guisante muy pequeñito y poco a poco se va desarrollando. También vemos, el niño cuando ha nacido, también sigue creciendo. Eso tampoco está desarrollado.

Eso es transmigrar de un cuerpo a otro. Es como en una película, en una cinta cinematográfica, hay tantos fotogramas, pero cuando se mueven a gran velocidad, vemos que las imágenes se mueven, pero se trata de cientos de fotogramas. Están juntos. Del mismo modo, el proceso de nuestro cambio de cuerpo es tan veloz que no podemos percibirlo, pensamos que está creciendo. No. No está creciendo, son distintos cuerpos.

Lo que estamos viviendo es que la pequeña chispa espiritual desarrolla el cuerpo, tal como nosotros hemos desarrollado este cuerpo. Del mismo modo, este enorme cuerpo gigantesco de la forma universal es el desarrollo del cuerpo externo de Kṛṣṇa. Eso también es un cuerpo. Y por eso, tal como sus funciones corporales se llevan a cabo perfectamente debido a la presencia de esa chispa espiritual dentro, del mismo modo, ven que todas estas actividades materiales tienen lugar en una forma muy perfecta debido a la presencia del Señor Supremo.

Esto no lo pueden entender los sinvergüenzas científicos. Pero cualquier hombre en su sano juicio puede comprender que las funciones del cuerpo funcionan perfectamente mientras el alma espiritual esté allí. Y del mismo modo, toda esta enorme manifestación del mundo material funciona debido a la presencia de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Debido a la presencia de Kṛṣṇa.

Esto lo explica el Bhagavad-gītā: viṣṭabhyāham idam jagat, ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42): “Mi querido Arjuna...”. Arjuna preguntó: “Kṛṣṇa, por favor explícame cómo actúan Tus energías”. Eso lo explicó en el Capítulo Doce. Explicó cómo actúan las energías de Kṛṣṇa y del mismo modo que su energía está activa en su cuerpo, del mismo modo la energía de Kṛṣṇa también está funcionando en el cuerpo universal. Y Él resumió la manera cómo funcionan Sus energías. Athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna: “Arjuna, ahora voy a explicarte cómo funcionan Mis energías. Pero Yo puedo resumírtelo diciendo que, Yo en una de Mis partes plenarias, entro en el mundo material, y por lo tanto está funcionando tan bien”.

Tal como nuestro cuerpo material no es nuestra verdadera forma... la verdadera forma está dentro del cuerpo, la forma espiritual. Este cuerpo se explica que es como el vestido. El vestido está hecho cuando hay una verdadera forma. Así como tienen un abrigo, debido a que tienen brazos, el abrigo tiene mangas. Su camisa: debido a que tienen brazos, la camisa tiene mangas. Pero ustedes no son la camisa ni el abrigo. Del mismo modo, debido a que somos formas espirituales, tal vez muy diminutas, por eso, desarrollamos nuestros brazos, piernas, la cabeza y tantas otras cosas. Esa es nuestra vestimenta material que nos cubre.

Este verso explica que a la gente le gusta mucho la forma universal. Ellos no pueden imaginar que una persona, Kṛṣṇa es una persona, pueda actuar de forma tan maravillosa. Porque ellos no pueden hacerlo. ¿Cómo pueden hacerlo? Son muy pequeños. No entienden una pequeña hoguera y un enorme incendio. Es como una chispa. La chispa también es fuego, y la chispa también puede quemar, pero puede quemar una porción muy pequeña. Supongamos que una chispa cae sobre su ropa, inmediatamente la quemará.

Inmediatamente la dejará negra. Pero es muy pequeña. Del mismo modo, la diferencia entre Kṛṣṇa y yo es que Él es grandioso, Dios es grandioso y yo soy pequeño, aunque cualitativamente somos uno. Lo mismo: gran incendio y pequeño incendio. Del mismo modo, también nosotros tenemos las mismas cualidades, aproximadamente, pero en muy pequeña cantidad. Podemos actuar de la forma más maravillosa inventando alguna máquina, pongamos por ejemplo, la máquina, ¿cómo se llama, la que sirve para viajar a la Luna?

Devoto: Cápsula.

Prabhupāda: La cápsula. O hacemos flotar algo en el cielo, el Sputnik. Pero eso es imitar a Dios. Dios hace flotar en el espacio planetas gigantescos como el Sol, la Luna. Eso ustedes no pueden hacerlo. Ustedes pueden hacer flotar en el espacio un pequeño Sputnik.

Ustedes tienen la capacidad creativa y Dios tiene la capacidad creativa también, pero la capacidad creativa de Dios no se puede comparar con su poder creativo. Ustedes tienen esa capacidad creativa, pero no exactamente como Dios. Esa es la conclusión. No pueden llegar a ser Dios. Pueden o bien imitar o bien pueden hacer algo muy pequeño. Como los niños pequeños, juegan con pequeños juguetes. Del mismo modo, ustedes pueden jugar con pequeños juguetes y anunciarse como grandes científicos. Pero eso es todo. Pero no son nada. No son nadie.

Eso tienen que entenderlo. Esto se llama bhakti-yoga. Los sinvergüenzas están muy envanecidos tontamente: “Yo soy Dios”. ¿Cómo pueden ser Dios? Pueden tener algunas cualidades, una muy mínima cualidad de Dios, pero no pueden decir que son Dios. El mismo ejemplo: la diminuta chispa de fuego también es fuego. Nadie... no hay duda. Una pequeña partícula de oro también es oro, pero no se puede comparar con la mina de oro. Eso no puede ser.

Esa gigantesca... la gente aprecia mucho la gigantesca forma universal. No les gusta... “Oh, Kṛṣṇa, ¿por qué voy adorar yo a Kṛṣṇa? Adoremos a esa forma gigantesca”. Pero esa forma gigantesca es un producto de la energía de Kṛṣṇa. Eso ellos no lo saben. Pero este verso dice: māyā-guṇair viracitam. Ha sido creado por la energía de Kṛṣṇa. Māyā-guṇair viracitaṁ mahadādibhir ātmani. La energía material. La energía material también viene del cuerpo de Kṛṣṇa, lo mismo que la energía espiritual. Todo lo que vemos son diversas energías de Kṛṣṇa. Tal y como dice el Viṣṇu Purāṇa:

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śakti
sarvedam akhilaṁ jagat
(Viṣṇu Purāṇa 1.22.52)

Akhilaṁ jagat. La enorme forma universal que están viendo no es otra cosa que parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ: es la manifestación de la energía de la Persona Suprema. Y ¿cómo? Se da el ejemplo, eka-deśa-sthitasyāgneḥ, como el fuego.

Pongamos el ejemplo del Sol, el fuego más grande dentro de este universo está situado en un punto determinado. El Sol no se distribuye, lo que se distribuye es la luz del Sol. La luz del Sol puede estar cubriendo el universo entero, pero eso no es muy importante. Lo que es importante es el globo solar. Está localizado en un punto.

Del mismo modo, el Sol distribuye luz y calor permaneciendo en un determinado lugar, del mismo modo, Kṛṣṇa está jugando con las gopīs en Goloka Vṛndāvana y Su brillo crea el universo entero. No es que Kṛṣṇa está jugando allí, Él está disfrutando allí, y que por eso,' está ausente. No. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Así es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, pero está presente en todas partes. Así es Kṛṣṇa.

Yo estoy aquí sentado y ustedes están aquí sentados conmigo, no están en su departamento. Esa es mi situación. Pero la posición de Kṛṣṇa es que, Él, aunque está siempre en Goloka Vṛndāvana, está presente en todas partes. Y ¿cómo? Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Él está en todos los universos; no solo dentro de cada universo, si no que Él está dentro de cada átomo. Así es Kṛṣṇa. Así es Kṛṣṇa.

No piensen que Kṛṣṇa, debido a que juega como un pastorcillo de vacas o como un amigo de las gopīs, por lo tanto, es un hombre común. Los sinvergüenzas imitan a Kṛṣṇa. Ellos dicen: “¡Oh, Kṛṣṇa ha disfrutado de las gopīs! Oh, también yo voy a reunir a algunas muchachas jóvenes y voy a disfrutar”. Pero para hacerlo tienen que estar presente en todas partes, en todo el universo, entonces pueden disfrutar. Pero eso el sinvergüenza no lo puede hacer. (risas) ¿Lo ven? Él puede simplemente imitar cómo ponerse en medio de unas muchachas jóvenes y disfrutar, esa es la diferencia.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)

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