ES/721017 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721017ND-Vrindavan, 17 octubre 1972 - 59:25 minutos

Pradyumna: “Todo servicio tiene alguna característica atractiva que mueve al servidor a seguirlo ejecutando progresivamente.

Prabhupāda: ¿No funciona?

Pradyumna: (leyendo) “…Todo servicio tiene alguna característica atractiva que mueve al servidor a seguirlo ejecutando progresivamente. Cada uno de los que nos encontramos en este mundo estamos dedicados perpetuamente a algún tipo de servicio, y el incentivo para realizarlo es el placer que el mismo nos produce. Llevado por el afecto que les tiene a su esposa e hijos, el padre de familia trabaja día y noche. El filántropo trabaja de la misma manera por el amor que le tiene a una familia mayor, y el nacionalista lo hace por la causa de su país y de sus compatriotas. Esa fuerza que mueve al filántropo, al padre de familia y a nacionalistas se denomina rasa, o un…”.

Prabhupāda: Aquí está explicado el bhakti, “El bhakti es servicio activo”. No es un sentimiento. Y servicio significa trabajo. No como el de los karmīs. El karmī o cualquiera que esté trabajando, trabaja con algún gusto. Justo como el ejemplo que se da aquí. El jefe de familia trabaja día y noche. A menos que tenga un gusto… Supongamos que alguien tiene una esposa e hijos. Así que a fin de mantenerlos tiene que trabajar muy duro. Pero existe algún placer en servir a la esposa e hijos. Este es un ejemplo burdo. De manera similar, bhakti significa servicio con algún gusto. Svādu svādu pade pade. En El Śrīmad-Bhāgavatam se dice: svādu svādu pade pade. Entre más uno sirva, más disfrutará un gusto. Sin disfrutar un gusto, nadie puede ofrecer servicio devocional. Es práctico. Svādu svādu pade pade. A cada paso… Justo como Rūpa Gosvāmī. Él era ministro en el gobierno de Nawab Hussain Shah. Materialmente, él estaba recibiendo honor, dinero, por lo tanto, estaba apegado. Este también es un ejemplo burdo. Así que él renunció al puesto dentro del gobierno y se unió a Caitanya Mahāprabhu. A menos que él haya probado algo mejor, ¿cómo pudo dejar su servicio al gobierno? Tiene que haber algún gusto. Eso es lo que se está explicando aquí. Continúa.

Pradyumna: “Esa fuerza que mueve al filántropo, al padre de familia y al nacionalista se denomina rasa, o un tipo de melosidad cuyo sabor es muy dulce. El bhakti-rasa es una melosidad diferente al rasa ordinario del que disfrutan los trabajadores mundanos. Estos últimos trabajan mucho día y noche con el objetivo de saborear un cierto tipo de rasa que se conoce como complacencia de los sentidos. El deleite o sabor del rasa mundano no dura mucho, en consecuencia, los trabajadores mundanos siempre tienden a cambiar su posición de disfrute. Al hombre de negocios no lo satisface el trabajar toda la semana; por lo tanto, desea un cambio para el fin de semana, se va a un lugar en el que trata de olvidar sus negocios. Luego, después de pasar el fin de semana olvidándolo todo, cambia de nuevo su posición y reasume sus actividades de negocios. Ocupación material significa aceptar por algún tiempo una determinada posición y luego cambiarla. Esa posición de continuos cambios se denomina técnicamente bhoga-tyāga, que se refiere a una posición en la que se alterna el goce de los sentidos y la renunciación”.

Prabhupāda: El mundo material, porque todo es temporal, así que algunas veces, cuando nos hartamos de las actividades materiales, dejamos de hacerlas y nos convertimos en renunciantes. Bhoga-tyāga. “Las uvas están agrias”. Ustedes conocen el cuento. Un chacal entró a un viñedo, y las uvas estaban muy altas. El chacal empezó a saltar para tomar las uvas, pero cuando no pudo, dijo: “Oh, estas uvas están agrias. Es tontería”. (risas) Los karmīs son semejantes, trabajan arduamente, pero no pueden disfrutar ninguna felicidad permanente. Eso no es posible. Por lo tanto, las dejan. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Ellos abandonan las actividades materiales como falsas. Jagan mithyā. Pero ellos no disfrutan lo que es brahma-sukha. Por lo tanto, vuelven a caer.

Muchos… Los jñānīs sannyāsīs, rechazan este mundo como jagat mithyā. “Este mundo es falso”. Y toman sannyāsa. Entonces, después de trabajar así algún tiempo, adoptan otra vez actividades políticas, actividades filantrópicas. Ellos ven: “La gente está sufriendo por falta de educación, por falta de alimento. Así que me ocuparé en proveer alimento, refugio, educación”. Pero este problema de educación y comida existen en el mundo material. Si los sannyāsīs māyāvādīs piensan que este mundo es falso, ¿por qué están conmocionados por los sufrimientos del mundo? Esto es falso, pero la cuestión es que en el campo espiritual, debido a que ellos no tienen una ocupación, ocupación avanzada… (aparte) …de este lado. O hazlo en esto. Desde atrás. (hindi)

Supuestos sannyāsīs, brahma satyaṁ jagan mithyā. (cortado)… en El Śrīmad-Bhāgavatam, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adaḥ (SB 10.2.32). Estos… (pausa, tocando el micrófono, hindi) Brahma satyaṁ jagan mithyā. Jagat no es mithyā. Para el vaiṣṇava, para el devoto, no podemos aceptar que este jagat, que este mundo sea falso. No. ¿Cómo puede ser falso? Supongamos que entran a un hermoso jardín, con hermosos árboles, (inaudible) muchas flores, edificaciones. Hay de todo, todo está bien. El dueño del jardín los lleva en un recorrido para mostrárselo. Y si ustedes dicen: “Oh, todo es mithyā”. Entonces lo deprimido que se pondrá, dense cuenta. “Yo traje a este amigo para mostrarle la belleza de este jardín, y él dice que éste es mithyā”. De manera similar, no queremos deprimir a Kṛṣṇa. (risas) Ése no es nuestro propósito. Kṛṣṇa ha creado este hermoso mundo. Todo está muy bien. El Sol surge a la hora exacta. La Luna surge. Las estaciones cambian. Y nosotros obtenemos buenos alimentos, ricas frutas, hermosas flores. No somos tan…, lo que quiero decir, causantes de depresión. Nosotros no vamos a desalentar a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Kṛṣṇa ha creado este mundo magnifico. ¿Cómo podría decir que es mithyā? Éste es el derivado de la energía de Kṛṣṇa. Así que la energía de Kṛṣṇa no puede ser falsa. Es eterna. Kṛṣṇa es eterno. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que este mundo material, bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ buddhir mana eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). “Éstas son ocho tipo de energía separadas de Mí, Kṛṣṇa”. Entonces son energías de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa es verdad, esta energía también es verdad, pero no es falsa. Por lo tanto, nosotros no aceptamos esta teoría māyāvādī que el mundo es falso, jagan mithyā. Nosotros decimos que Brahman es satya, y este mundo también es Satya.

La diferencia es que el devoto se deleita con un tipo particular de melosidad, rasa, en este mundo material, pero aquellos que no son devotos, ellos no derivan ningún deleite de este mundo material. Ellos sienten gusto por algún tiempo, pero cuando se vuelve rancio a su gusto, ellos dicen: “Es falso”. Al igual que en la analogía: El chacal antes que nada trató de atrapar las uvas, brincando y brincando, y cuando falló, dijo: “Oh, las uvas están agrias. No las quiero”. Así que excepto por los devotos… Los que no son devotos, los karmīs, los jñānīs, los yogīs, ellos realmente no se deleitan con la dulzura de la creación de Kṛṣṇa. Por tanto, el Bhāgavata dice: ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. “Personas que están pensando que se han vuelto liberadas por sus propios medios —ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ tvay asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32)—, en realidad no han probado la Verdad Absoluta. Por lo tanto, su inteligencia no se ha purificado todavía”. Aviśuddha-buddhayaḥ. Alguien que no ha llegado al punto de entregarse a Kṛṣṇa, se debe entender que su inteligencia todavía está incompleta. En el Bhagavad-gītā se dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān mām prapadyate (BG 7.19). Alguien que es realmente sabio —en verdad, no falsamente— entonces después de muchos, pero muchos nacimientos de esforzarse en karma, jñāna y yoga, se entrega a Kṛṣṇa. Cuando verdaderamente se vuelve sabio. Jñānavān.

Existe un verso en bengalí: kṛṣṇa ye bhaje se baṭa catura? Sí. A menos que uno sea muy sabio e inteligente, no puede volverse devoto de Kṛṣṇa. Las personas inteligentes de primera clase se entregan a Kṛṣṇa. Así como Arjuna. Después de entender el Bhagavad-gītā, Arjuna le dijo a Kṛṣṇa: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, así lo haré”. Al inicio, Arjuna se estaba presentando como un hombre muy bueno, renunciado. “Mi querido Kṛṣṇa, en el otro lado se encuentran mis hermanos, mi abuelo, mi maestro, Dronācārya, mis sobrinos, mi yerno, todos mis parientes. Así que no deseo pelear. Deja que disfruten”. Esa era la decisión de Arjuna, al principio. Entonces se le enseñó el Bhagavad-gītā. Pero después de enseñarle el Bhagavad-gītā a Arjuna, Kṛṣṇa le preguntó: “¿Ahora cuál es tu posición? ¿Tu ilusión se ha acabado o no? ¿Qué has decidido hacer ahora?” Él respondió: “Sí, mi ilusión se ha terminado”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). “Lo que estás diciendo, yo lo ejecutaré”. Este es el entendimiento del Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Entonces Arjuna fue contra su primera decisión. Al principio él era no violento, pero él cambió. Él se volvió violento. Violento significa que él luchó. Él era un guerrero. Un kṣatriya. Su ocupación era contender cuando fuera necesario. Pero al inicio él estaba bajo ilusión. Kārpaṇya-doṣo upahata-svābhāvaḥ (BG 2.7). Svābhāvaḥ, por naturaleza, él era un peleador, un guerrero, pero kārpaṇya-doṣo, siendo mísero, upahata-svābhāvaḥ, él estaba yendo contra su naturaleza. Y después de entender el Bhagavad-gītā, él asumió su verdadera naturaleza.

Así… (cortado) …no es ir contra la naturaleza. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Esta es la instrucción dada por Brahmā y aceptada por el Señor Caitanya. Sthāne sthitāḥ. “Que cada quien permanezca en su posición”. Un brāhmaṇa… Posición significa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guņa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Según las diferentes cualidades —bondad, pasión e ignorancia— existen las diferentes divisiones de la sociedad, cātur-varṇyaṁ. El brāhmaṇa. El brāhmaṇa es el más erudito. El más erudito significa alguien que conoce la Verdad Absoluta, brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Debe haber una sección de eruditos. Debe haber una sección de administradores, kṣatriyas. Debe haber una sección productiva. (al lado) Me está molestando… Y debe haber una sección trabajadora. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guņa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). La sociedad debe estar dividida… De manera natural está dividida: la clase inteligente, la clase administrativa, la clase productiva, y la clase trabajadora. Y deben cooperar entre ellas. Entonces la sociedad es perfecta. El mismo ejemplo: como en el cuerpo hay divisiones, la división de la cabeza, la división de las manos, la división del estómago y la división de los pies. No es que los pies sean menos importantes que la cabeza, pero los pies… La cabeza es la más importante. Sin la cabeza no pueden funcionar las manos, el estómago ni los pies. Así que debe haber cooperación, pero la división tiene que existir.

Ésta es la visión de Kṛṣṇa y de las personas conscientes de Kṛṣṇa. Ellos no dicen que sea falso. Ellos utilizan todo para el propósito de Kṛṣṇa. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Un movimiento de lo más científico y autorizado. Tratando de colocar a la gente en su posición constitucional original y en cooperación para el servicio a Kṛṣṇa. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Y realmente, cuando saboreamos alguna melosidad, rasa, eso se llama bhakti-rasa. Estamos tratando de explicar el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī. Esto es bhakti-rasa. La pierna está sirviendo al cuerpo bajo algún tipo de rasa. La mano está sirviendo al cuerpo bajo algún tipo de rasa. El cerebro está sirviendo al cuerpo bajo algún tipo de rasa. De manera similar… Esa es una división natural, a través de todo el universo, en cualquier lado. Y debido a que el universo entero es conducido por las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia….

Y también hay mezclas. Existen tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Al igual que hay tres colores, amarillo, rojo… (al lado) Tú levántate… Estás molestando…

Amarillo, rojo y azul. Los artistas, ellos mezclan tres colores y se vuelven nueve. Y otra vez nueve por nueve, se vuelven ochenta y uno. De esa manera, todas estas divisiones, son conducidas bajo algunas modalidades de la naturaleza material, ya sea puras o mezcladas. Y, por lo tanto, encontramos tantas variedades. (a un lado) ¿Por qué no lo pones…?

Sí. Tantas variedades de entidades vivientes, 8.400.000 especies de vida, formas. 8.400.000.

jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam

triṁśal-lakṣāni paśavaḥ catur-lakṣāni mānuṣāḥ

De esta manera, existen 8.400.000 especies de vida, y Kṛṣṇa proclama, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ (BG 14.4): “De todas estas formas, en diferentes especies de vida, su madre es esta naturaleza material y Yo soy el padre que aporta la simiente”. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā.

Así Kṛṣṇa…

(al lado) ¿Qué estás haciendo con esto? Esta mosca me está molestando, ¿y qué estás haciendo? (cortado) …reclama a todos como Sus hijos. Kṛṣṇa dice, Él no dice: “Solo los indios son Mis hijos, o los hindúes son Mis hijos”. No, Kṛṣṇa no dice eso. Kṛṣṇa no puede ser un Dios sectario. Dios es uno. Dios es para los hindúes, Dios es para los musulmanes, Dios es para cualquier otra secta. Y la definición de religión es la ley dada por Dios. Eso es todo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Así como la ley significa los códigos u órdenes dadas por el estado. Ustedes no pueden fabricar la ley en casa. Cuando el estado les da un estatuto a los ciudadanos, como: “Tiene que seguir esto”, eso es ley. Puede que sea algo muy insignificante, pero eso es ley. Como cuando vamos por la calle, en este país la ley es: “Maneje por la izquierda”. En otros países la ley es: “Conduzca por la derecha”. Sí, Alemania… En Estados Unidos es: “Maneje por la derecha”.

Invitado (señor hindú): Me parece que no es así en China y en Rusia.

Prabhupāda: Son diferentes. No pueden decir: “Estoy acostumbrado a conducir mi auto por el lado izquierdo. ¿Por qué habría de hacerlo por la derecha?” No, la ley existe. Tienen que obedecer la ley. De manera similar, religión significa la ley dada por Kṛṣṇa, por Dios. Eso es religión. Uno no puede fabricar la religión. Kṛṣṇa… Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Por lo tanto, verdadera religión es entregarse a Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). En realidad, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es verdadera religión. Todo mundo debe seguir esto. Entonces todos serán salvos. Kṛṣṇa asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi.

La gente sufre debido a la ignorancia. A eso se le llama pāpa, pecado. Cualquier criminal… Principalmente, no conoce la verdadera ley. Él comete algún acto sin saber, por ignorancia, y entonces se convierte en sujeto de castigo criminal. Por lo consiguiente, ignorancia es vida pecaminosa. Ignorancia. Por lo tanto, la gente debe ser iluminada de la ignorancia. Y eso es verdadera religión. Uno mismo debe ser iluminado, y también debe iluminar a otros. Esa es la misión de conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la misión del Señor Caitanya Mahāprabhu. El Señor Caitanya Mahāprabhu dice: bhārata- bhūmite manuṣya janma haila yāra. No los perros y gatos, los animales. Manuṣya. En la tierra de Bhārata-varṣa, alguien que ha tomado su nacimiento como ser humano… Este punto es muy importante.

bhārata-bhūmite manuṣya janma haila yāra

janma sārthaka kari' koro paropakāra

(CC Adi 9.41)

Vuélvete… Uno se puede volver exitoso en la misión de la vida en India. Porque en la India está el verdadero conocimiento, el conocimiento védico. Todos los sabios y las grandes personalidades de India, Vyāsadeva… Él compiló todos los Vedas para la iluminación de toda la sociedad humana. Especialmente aquellos que nacen en la India como seres humanos, deben sacar provecho de este conocimiento. No deben manufacturar conocimiento. El conocimiento ya está ahí. Justo como el Bhagavad-gītā. Todo ya está ahí. Nosotros tenemos que tomarlo, aceptarlo, y aplicarlo de manera práctica en la vida, y distribuir el conocimiento por todo el mundo. Esta es la misión de la India.

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es sectario, ni desautorizado, pues está basado en el Bhagavad-gītā tal como es. Nosotros no interpretamos al Bhagavad-gītā. Si uno interpreta al Bhagavad-gītā, entonces no hay la autoridad del Bhagavad-gītā. El mismo ejemplo. El caso de la ley del estado. Ustedes no la pueden interpretar. ¿Entonces cuál sería el valor de la ley del estado? Ustedes no están calificados. No pueden interpretar al Bhagavad-gītā. No pueden interpretar ningún conocimiento védico. En tal caso no habría autoridad en el conocimiento védico. Por ejemplo… Lo hemos dado constantemente. El estiércol de vaca. El estiércol de vaca es el excremento de un animal, pero los Vedas dicen: “Es puro”. En un lugar los Vedas dicen: “El excremento de un animal es impuro”. Nosotros lo aceptamos. Tan pronto como uno toca excremento, incluso su propio excremento, uno se tiene que bañar inmediatamente para purificarse. Pero los Vedas dicen que el excremento de vaca es puro. Nosotros lo llevamos al recinto de la Deidad y lo ungimos. Esto es los seguidores védicos. No interpretación. Cuando se afirma en los Vedas, esto es verdad, cierto, perfecto, sin ningún defecto. Eso es conocimiento védico. No que lo interprete a mi conveniencia, y que me convierta en vedāntista. No. No es así. Por lo tanto, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está predicando que acepten lo que Kṛṣṇa dice. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Ustedes han inventado tantas cosas para la paz y prosperidad de la gente, pero han fallado. Acepten la palabra de Kṛṣṇa y serán felices.

Entre más se ocupen en conciencia de Kṛṣṇa, como lo dice Kṛṣṇa: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Siempre piensa en Mí”. Man-manā. Bhava mad-bhakto. “Tan solo vuélvete Mi devoto”. Es algo muy sencillo. Volverse consciente de Kṛṣṇa es posible para todos. Y actualmente, está sucediendo. Estamos predicando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Así que estos muchachos, ellos están viniendo de diferentes religiones, diferentes países, diferentes nacionalidades, diferentes fes; pero como ellos realmente están aceptando a Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), ellos son felices. No hay dificultad. Y la gente está aceptando. Como si estuvieran listos para aceptar este culto. Esta es nuestra experiencia. A cualquiera de nuestros estudiantes se le puede preguntar por qué ha aceptado el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Él podrá explicar. Aunque el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento por una persona, nación o religión en particular, aun así, debido a que Kṛṣṇa apareció en la India, el Señor Caitanya apareció en la India… Y el Señor Caitanya dice que quienquiera que ha tomado nacimiento como ser humano en la tierra de Bhārata-varṣa, debe asumir la responsabilidad de propagar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa para el beneficio de todo el mundo.

No es cuestión de ninguna religión personal o de alguna ambición personal, ni de algo inventado por algún disfrutador de los sentidos imperfecto. Este es autorizado porque el Bhagavad-gītā, es autorizado. El Bhagavad-gītā es aceptado… Primero que nada, Arjuna lo aceptó por completo. Sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14): “Mi querido Kṛṣṇa, cualquier cosa que estás diciendo, yo la acepto por completo, sin ninguna interpretación, sin ningún rechazo”. Alguien puede decir: “Arjuna era el amigo de Kṛṣṇa. Para alabarle, él pudo haber dicho eso”. No. Arjuna de inmediato da evidencia: “No es que únicamente yo esté aceptando, sino que Tú eres aceptado como tal por grandes personalidades como Vyāsadeva, Nārada, Asita” (BG 10.12-13). Él da referencia de la autoridad. Eso fue hace cinco mil años. Más tarde, todos los ācāryas: Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, e incluso Śaṅkarācārya. Nosotros ācāryas vaiṣṇavas, difieren un poco de Śaṅkarācārya. Impersonalista y personalistas. Incluso, aunque Śaṅkarācārya era impersonalista, él aceptó a Kṛṣṇa en su comentario al Bhagavad-gītā. Sai bhagavān svayam kṛṣṇa. Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios. No hay duda al respecto, Él es aceptado por todas las autoridades. Y Kṛṣṇa dice personalmente en el Bhagavad-gītā,: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay autoridad superior a Mí”.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

bādhā bhāva-samanvitaḥ

(BG 10.8)

Aquellos que realmente son budhās… Budhās significa eruditos. Así que ellos saben que Kṛṣṇa es la persona original. Y esto lo confirma Brahmā en el Brahmā-saṁhitā, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvara significa controlador. Entonces, cada uno puede ser īśvara. Aquí, nuestro ministro Saheb está presente. Él es īśvara. Īśvara significa controlador. Él es controlador de un departamento. De manera similar, hay muchos ministros en nuestro país y en otros países. Muchos presidentes. Ellos son īśvaras. Y un hombre común, él también es īśvara. Él está controlando a su familia. Cuando menos está controlando a su perro, a su gato. Así que todos son īśvaras. Como la teoría moderna en boga: “Cada uno es Dios”. Está bien, Dios significa īśvara, controlador, pero existen diferentes cualidades de controladores. Puede ser que yo sea controlador de mis discípulos, unas cuantas docenas o unos cuantos cientos, pero hay controladores, millones. Que están controlando millones. Por lo tanto, mi control y su control no son iguales. Por consecuencia, hay un controlador de otro controlador. Cada uno es un controlador relativo. Alguien controla y a su vez él es controlado. Nadie es un controlador absoluto. Justo, así como nuestro ministro Saheb. Él es controlador, pero él también es controlado. De esta manera, cuando llegan al punto en descubrir que existe una persona que únicamente es controlador y no controlada, Él es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es únicamente controlador, no controlado, Él es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es simplemente controlador. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en este planeta… Ustedes lo ven en la historia de Su vida. Él simplemente controló. Él nunca fue controlado. Él era el controlador. Por lo tanto, el veredicto de la śāstra, literatura védica, es īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). El controlador supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ.

Pero los impersonalistas dirán: “El Controlador Supremos no es una persona”. Él es una persona. Brahmā dice: “No, Él es una persona”. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigraha. Vigraha significa persona. Mūrti. Pero Él no es una persona ordinaria. Sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Sat cit ānanda. Su forma está hecha de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Nuestras formas, esta forma, no es eternidad. Esta morirá. Se terminará. ¿Por qué mi forma? Incluso la forma de Brahmā. A pesar que vivirá muchos millones de años. Así como sus doce horas, está descrito en el Bhagavad-gītā: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Un día de Brahmā, doce horas, él… Estas cuatro yugas, cuatro millones trecientos mil años multiplicados por mil. Esas son las doce horas de Brahmā. Ahora podemos calcular la duración de su vida. Él vivirá por cien años. Entonces sus doce horas son de millones de años. Aun así, él morirá. Cualquier cosa en el mundo material no permanecerá. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Todo se acabará. Por lo tanto, ni siquiera el cuerpo de Brahmā es eterno. Qué decir de mi cuerpo, su cuerpo, el cuerpo de la hormiga, el cuerpo… Sat. Sat significa “que existe”. Oṁ tat sat.

Y cit. Cit significa conocimiento. Así, el conocimiento de Kṛṣṇa es perfecto. Kṛṣṇa dice: vedhāham, vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26): “Yo conozco el pasado, presente y futuro”. Cuando Kṛṣṇa fue cuestionado por Arjuna, Kṛṣṇa dijo: “Hace muchos millones de años, primero que todo, Yo le hablé esta ciencia del Bhagavad-gītā o bhakti-yoga, al dios del Sol”. Imaṁ vivasvate proktaṁ vivasvān manave prāha. “Yo lo hablé, primero que nada, a Vivasvān, el dios del Sol”. Ahí se da el nombre del dios del Sol, Vivasvān. Entonces Kṛṣṇa fue cuestionado por Arjuna: “Kṛṣṇa, Tú y yo hemos nacido muy recientemente. ¿Cómo, entonces, dices que lo hablaste al dios del Sol? Eso sería hace millones de millones de años”. Entonces Kṛṣṇa respondió: “Sí, Yo lo dije. Yo lo recuerdo, pero tú no lo recuerdas. Tú también estabas presente”. Kṛṣṇa y Arjuna son amigos eternos. Por lo tanto, donde sea que Kṛṣṇa aparece, Arjuna también aparece. Kṛṣṇa tiene a Sus acompañantes. Arjuna es uno de Sus acompañantes, pero esa es la diferencia entre la entidad viviente y Dios. Dios recuerda, pero la entidad viviente no recuerda. Ella olvida. Y otra conclusión es: ¿Por qué Kṛṣṇa recuerda y la entidad viviente no? La razón es porque la entidad viviente cambia de cuerpo, y Kṛṣṇa no cambia de cuerpo. Sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Cuando Kṛṣṇa aparece, Él aparece en Su cuerpo original, pero debido a que Él se asemeja a un hombre ordinario, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritām (BG 9.11), los pícaros y tontos piensan de Kṛṣṇa como un hombre ordinario, un ser humano.

Entonces, bhakti-rasāmṛta-sindhu es saborear la melosidad de servir a Kṛṣṇa. Esta es la ciencia de servir a Kṛṣṇa. Por lo tanto, hemos titulado este libro, “El néctar de la devoción”. Es un estudio resumido del bhakti-rasa, la melosidad, la melosidad trascendental que uno puede saborear. Todo mundo está saboreando. De otra manera no podrían trabajar. Por lo tanto, yat karoṣi yaj juhoṣi. Kṛṣṇa dice: “Cualquier actividad que realices, kuruṣva tad mad-arpaṇam, hazlo por Kṛṣṇa”. No tomen el resultado para ustedes, dénselo a Kṛṣṇa. Entonces probarán el del… se deleitarán con la melosidad, melosidad trascendental, bhakti-rasa. Y entonces serán felices.

Exactamente, así como los Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī que ejecutaba su servicio devocional en este lugar… Ellos eran ministros. Y ellos lo dejaron todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati significa líderes. El líder del grupo, maṇḍala-pati. Así como hay un rāṣṭra-pati. De manera similar, ellos eran rāṣṭra-patis, maṇḍala-pati, pero tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati… Debido a que eran ministros, su círculo de amistades eran grandes zamindares, administradores. Pero ellos abandonaron su compañía. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala. No uno ni dos, sino muchos. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm sadā tucchavat. Como muy insignificantes. “Oh, ¿qué es esto? Dejarlo”. Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Se convirtieron en mendicantes muy pobres, ellos aceptaron telas gastadas. Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, aquí, en Vṛndāvana, ellos vivían debajo de un árbol diferente cada noche. Tal vairāgya, renunciación. Pero, ¿cómo estaban viviendo? Un hombre rico llegando a vivir a los estándares más bajos…

Lo hemos visto de manera práctica. En Calcuta, Mr. C.R. Das. Él ganaba, digamos, hace cincuenta años, unas cincuenta mil, sesenta mil rupias por mes. Pero por resolución del partido del Congreso, él dejo su práctica y prácticamente no tenía ingresos. En una reunión alguien le pidió… Todos creían que él era un hombre muy rico. Alguien le pidió que le diera, que les diera una subscripción. Entonces, C.R. Das admitió: “Ahora te he dado todo mi ingreso de mi partido, el Congress Party, ellos me dan quinientas rupias por mes para mis gastos. Así que te di todo”. Aunque… Porque ese era su hábito. Si alguien se le acercaba para pedirle algo, él le daba el ingreso del día inmediatamente, pero no pudo vivir por más de un año. No pudo tolerar tanta renunciación, porque eso era material. Pero estos Gosvāmīs dejaron sus puestos materiales, puestos de opulencia y se convirtieron en mendicantes. ¿Cómo vivían? Go… Eso se especifica. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau-sada. Ellos estaban sumergidos en el océano de los amoríos de las gopīs con Kṛṣṇa. Por lo tanto, ese mendingar, era externo. Ellos estaban disfrutando de cosas mejores. Así que a menos que uno disfrute algo mejor, no podrá desechar lo inferior.

Así que conciencia de Kṛṣṇa es lo mejor. Cualquiera, ya sea individual o colectivamente, tómenla. Disfrutarán verdadera vida. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Esa es verdadera vida. Y realmente, la gente está aceptando. Por todo el mundo. Digamos, hace cuatro días estuve en Manila. Esa fue mi primera visita y todos los jóvenes… En el hotel hicimos una reunión. La capacidad del hotel era para unas ochocientas personas. Aun así, se sobre llenó. Y a ellos les gustó este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, cantar, bailar. Tan hermoso. Ha quedado demostrado que este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa será aceptado en cualquier parte del mundo. Esta es la cultura de la India. ¿Por qué no distribuirla? ¿Por qué el gobierno no está interesado? Esa es mi presentación. Si ustedes, India quiere ser glorificada, entonces tienen que dar algo. No simplemente mendingando: “Denme granos, denme dinero, denme armas. Denme ingeniería”. Den algo. Esa es mi propuesta. Entonces India será glorificada: “Oh, la India tiene algo que dar, no únicamente tomar como mendigos”. En la Universidad de Berkeley unos estudiantes hindúes me cuestionaron, “Swamiji, ¿en qué beneficiará este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? ¿Y en qué este saṅkīrtana? Nosotros queremos tecnología”. Así que les respondí: “Sí, ustedes han venido a aprender tecnología, pero yo he venido aquí a enseñarles a ustedes. No a aprender, sino a enseñar. Y ellos están aprendiendo”. Así que de acuerdo con la misión de Caitanya Mahāprabhu, cada hindú se debe convertir en maestro, siempre y cuando acepten las enseñanzas de sus ācāryas predecesores. De otra manera permanecerán como mendigos. Esa es mi propuesta.

Muchas gracias. (fin)