ES/721022 - Clase SB 01.02.11 - Vrndavana


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


721022SB-Vrndavana, 22 octubre 1972 - 34:34 minutos



Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
(SB 1.2.11)

(cortado)

Prabhupāda: ¿Siguiente?

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

(cortado) ...brahma iti —conocida como Brahman; paramātmā iti —conocida como Paramātmā; bhagavān iti —conocida como Bhagavān; śabdyate —así sonó.

Traducción: “Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān”.

Prabhupāda:

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos distintos, de acuerdo con la capacidad de comprensión de la persona. Los que tratan de acercarse a la Verdad Absoluta mediante el ejercicio de los sentidos, pueden elevarse hasta el punto del Brahman impersonal. Quienes buscan la Verdad Absoluta por medio de la meditación, mediante las prácticas de yoga místico, pueden percibir el aspecto Paramātmā de la Verdad Absoluta. Y quienes se ocupan en servicio devocional, perciben la Verdad Absoluta en la forma de la Suprema Personalidad de Dios.

En realidad, tenemos que elevarnos hasta la comprensión de la Personalidad de Dios, de la persona. Antes de alcanzar ese punto, la comprensión de Brahman y la comprensión de Paramātmā son comprensiones parciales de la Verdad Absoluta, porque en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice: brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā (BG 14.27). El Brahman impersonal reposa en Kṛṣṇa. Como la luz del Sol.

La luz del Sol se extiende por todas partes, se extiende, su extensión es muy grande por todo el universo. Pero esa luz del Sol reposa en el globo solar. Vemos el globo solar localizado en un punto, flota en un rincón de este cielo universal. Pero esa luz solar cubre todo el universo. Eso no significa que la luz del Sol sea más importante que el globo solar.

Y si pueden entrar en el globo solar, podrán encontrar ahí al dios del Sol. Eso también se menciona en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Kṛṣṇa dice que: “Este sistema de yoga, el sistema de bhakti-yoga, como se menciona en el Bhagavad-gītā, se le explicó por primera vez al dios del Sol, Vivasvān”. El śāstra nos da el nombre de la deidad regente del globo solar.

Por ejemplo, cualquier buen ciudadano sabrá decir el nombre de su presidente, el Sr. Nixon. Puede que nunca lo haya visto, pero sabe que el actual presidente de los Estados Unidos es el Sr. Nixon. De forma similar, quienes poseen conocimiento, saben quiénes son las deidades regentes de los diferentes planetas. Lo saben. Para no hablar de otros, Kṛṣṇa, ¿quién puede saberlo mejor que Él? Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Kṛṣṇa conoce el pasado, el presente y el futuro.

Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Este imperecedero sistema de yoga, el bhakti-yoga...”. Es imperecedero, avyayam. La palabra misma es muy significativa. El bhakti-yoga es imperecedero. Otros sistemas de yoga pueden ser perecederos, pero el bhakti-yoga no es perecedero. Cualquier práctica de bhakti-yoga que lleven a cabo en esta vida, se convierte en un bien permanente, para que en la próxima vida puedan comenzar desde el punto en que terminaron en esta vida.

Si pueden terminar todo en esta vida, eso es muy bueno. Si no... supongamos que han completado solo el cincuenta por ciento. Aun así es un bien permanente, nunca se perderá. Por eso Kṛṣṇa dice avyayam, inagotable. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1).

En este verso encontramos que la Verdad Absoluta se comprende en la forma de Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Bhagavān es el supremo, la última palabra en la comprensión de la Verdad Absoluta. Mientras no lleguen a entender a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa...

Bhagavān significa que el Bhagavān original es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Todos los demás Bhagavān son expansión plenaria o parte de la expansión plenaria de Bhagavān, Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. De manera que, también en el mundo espiritual uno tiene que seguir avanzando hasta llegar al nivel de Kṛṣṇa. Ese es el progreso definitivo. Por esa razón, el Bhagavad-gītā dice:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
(BG 7.19)

Después de muchísimas vidas de entender al Brahman... La comprensión del Brahman es trascendental, pero debido a que el Brahman es solo una comprensión parcial de la Verdad Absoluta, es decir, solo la eternidad... la Verdad Absoluta es eterna, llena de bienaventuranza y llena de conocimiento, conocedora. La comprensión de Brahman significa la comprensión de la parte de la eternidad. La comprensión de Paramātmā está llena de conocimiento. Paramātmā lo sabe todo. Paramātmā está presente en el corazón de todos, y Él conoce las actividades de todos. Pero la verdadera comprensión, la comprensión completa, significa ānanda, sac-cid-ānanda.

Esa comprensión de ānanda se da en la comprensión de Kṛṣṇa. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Kṛṣṇa es feliz por naturaleza, siempre está lleno de bienaventuranza. Han visto la imagen de Kṛṣṇa. Él siempre es tri-bhaṅga-murāri, con dos brazos, con, tocando la flauta, rodeado por las gopīs, disfrutando. Eso es bienaventuranza. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11), paso por paso. Pero si se acercan a Kṛṣṇa y tratan de entenderlo a través del servicio devocional, entonces automáticamente entienden a Brahman y Paramātmā. No hay necesidad de un esfuerzo adicional para comprender a Brahman y Paramātmā. Cualquiera que conozca a Kṛṣṇa tattvataḥ, de hecho... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
(BG 7.3)

Entonces uno tiene que conocer a Kṛṣṇa en tattvataḥ, tal como es.

Y este tattvataḥ significa aceptar el proceso del servicio devocional. Tattvataḥ, Kṛṣṇa tal como es, no se puede comprender con otros métodos, es decir, por la especulación mental o los ejercicios de yoga místico. Kṛṣṇa no puede ser entendido de esa manera. Si queremos entender a Kṛṣṇa, tenemos que aceptar el método de Kṛṣṇa, el método del bhakti.

Kṛṣṇa lo dice claramente: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Kṛṣṇa no dice que pueden conocerlo mediante ejercicios mentales o prácticas de yoga. No. Los yogīs pueden conocer... tad-gata manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). También los yogīs, al meditar, ven a Kṛṣṇa. Eso es el verdadero yoga. Como se explica en el Bhagavad-gītā, el yogī de primera clase es aquel que siempre piensa en Kṛṣṇa en su interior.

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
(BG 6.47)

Eso es el yogī de primera clase.

De modo que al cantar Hare Kṛṣṇa están pensando en Kṛṣṇa porque cuanto más practiquen, inmediatamente con el canto se revelará todo, el nombre, la forma, la cualidad, los pasatiempos, todo. Kṛṣṇa se revela a medida que vamos limpiando las impurezas de nuestro corazón sucio, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, y a medida que cantamos el harer nāma impecable y sin ofensas. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, con actitud de servicio, Kṛṣṇa Mismo se revelará.

No pueden tratar de ver a Kṛṣṇa mediante la especulación o la práctica de yoga. Si simplemente con sumisión, entregándose, cantan Su santo nombre... entonces no hay diferencia entre el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Generalmente la gente pregunta qué significa el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Y ustedes lo saben, les explicamos que cantar el mantra Hare Kṛṣṇa significa relacionarse inmediata y directamente con Kṛṣṇa.

Para llegar a Kṛṣṇa mediante la práctica del yoga o la especulación mental, hacen falta muchísimas vidas. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Después pueden llegar a la conclusión de que: “Aquí está Kṛṣṇa”. Vāsudevaḥ sarvam iti. Pero si adoptan el canto del mantra Hare Kṛṣṇa libre de ofensas, entonces entran inmediatamente en contacto con Kṛṣṇa. Se ahorran mucho tiempo. ¿Por qué tendrían que esperar tantísimas vidas?

Ese es el regalo del Señor Caitanya Mahāprabhu. Está en los śāstras. Caitanya Mahāprabhu no da nada que no esté en los śāstras. Aunque es Dios mismo, Él es ācārya. Él puede hacer śāstras. Lo que sea que haga, lo que sea que diga, es śāstra. Pero aun así, debido a que Él está haciendo el papel de ācārya, inmediatamente da evidencias védicas. Así actúan los ācāryas.

Los ācāryas nunca dirán: “Yo creo, es mi opinión”. No. Tales cosas no son aceptadas. Nada de opiniones personales. Deben estar respaldadas por testimonios de los Vedas. Eso se llama sistema paramparā, el sistema de comprensión genuino. Kṛṣṇa lo dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Nada de cambios.

Por eso estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. No cambiamos nada. No tenemos la autoridad para cambiar. Entonces, ¿dónde está la autoridad del Bhagavad-gītā? Soy una persona de tercera clase, y si cambio las declaraciones del Bhagavad-gītā, ¿dónde queda entonces la autoridad del Bhagavad-gītā? Eso está ocurriendo. Por eso, en la práctica... tenemos experiencia de que hay en los países occidentales cientos de ediciones del Bhagavad-gītā, pero debido a que presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, nuestras ventas son mejores que todas las demás.

Así nos dice el director de ventas de Macmillan Company. Él dice: “Mientras otras ediciones están disminuyendo, descienden en sus ventas, esta edición siempre está subiendo”. En el mes de agosto publicaron nuestra presente edición ampliada del Bhagavad-gītā, cincuenta mil copias. Ahora van a imprimir la segunda edición, agosto, septiembre, octubre. La razón es que si presentamos las cosas como son, serán aceptadas. Sin ninguna adulteración.

A veces, ya saben, la gente dice que yo he hecho milagros. Lo dicen en todas partes. Pero yo de eso de milagros o magia, no sé nada. Si hay algún milagro, ese milagro es que presentamos las cosas tal y como son, eso es todo, sin la mínima adulteración. Y ese debe ser el principio. Presentarlo tal como es y será aceptado.

Bhagavān. Brahmeti paramātmeti. Nosotros no presentamos brahmā-jñāna. Brahmā-jñāna viene automáticamente, de forma natural, cuando estamos versados con el conocimiento de Kṛṣṇa. En esa posición se puede entender que la refulgencia de Brahman son los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.40)

Entendemos inmediatamente que el brahma-jyotir, la refulgencia impersonal de brahma-jyotir, son los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa. Yasya prabhā. Kṛṣṇa lo confirma también en el Bhagavad-gītā: brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Kṛṣṇa dice que todo emana de Él. El Brahman también es emanación de Él. Paramātmā es también expansión de Kṛṣṇa.

Por eso, si entienden a Kṛṣṇa tattvataḥ, yo māṁ vetti tattvataḥ... tattva es que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es en origen una persona. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el nitya eterno supremo. Él es el ser viviente supremo. Como somos seres vivientes, entidades vivientes, también Kṛṣṇa es una entidad viviente.

Él no es una piedra inerte, es una entidad viviente. Y Él, del mismo modo que nosotros, tiene todas las tendencias de las entidades vivientes. Aquí tenemos en forma desvirtuada... a un joven le gusta amar a una joven. A una joven le gusta amar a un joven. Pero ¿de dónde vienen estas tendencias naturales? Porque están en Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8).

El impersonalismo, por lo tanto, no tiene sentido. Porque al estudiar a la entidad viviente diminuta que es como la muestra, pueden entender a la entidad viviente principal. Kṛṣṇa es la entidad viviente principal, la entidad viviente suprema, y nosotros somos como muestras. Cualquier tendencia que tengamos, Kṛṣṇa también la tiene. Pero nosotros la tenemos en una proporción muy limitada; y Kṛṣṇa la tiene en una proporción ilimitada. Los...

Tomemos el mismo ejemplo, la tendencia a amar, yupat... yuvatīnāṁ yathā yuna, es natural. Pero porque es una tendencia desvirtuada, podemos poner fin a estas tendencias amorosas dentro del tiempo y el espacio. Pero la tendencia a amar de Kṛṣṇa no tiene fin dentro del tiempo y el espacio. Es eterno. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros.

Si realmente estudiamos a Kṛṣṇa... el Bhagavad-gītā es la ciencia de Kṛṣṇa, y se explica más detalladamente en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam explica en tattva, de hecho, en verdad, qué es Kṛṣṇa. Por eso, si aprendemos acerca de Kṛṣṇa, si entendemos a Kṛṣṇa, alcanzamos la culminación de la vida. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Esta es nuestra única tarea. Tratar de entender quién es Kṛṣṇa, quién es Bhagavān. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa a través de las autoridades, a través de Kṛṣṇa, por medio de los ācāryas, no con invenciones mentales, fabricando algo... a Kṛṣṇa se le debe entender a través de las autoridades. Los amoríos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī se deben entender por intermedio de las autoridades. No es que porque vemos que Kṛṣṇa parece un muchacho joven, Rādhārāṇī parece una muchacha joven, si los vemos aquí, es muy bueno... por supuesto, es muy bueno, pero si no tratamos de entender a Kṛṣṇa a través de las autoridades, nos desviaremos.

Por eso, al principio no se debe tratar de entender los amoríos de Kṛṣṇa con las gopīs. Porque parece un trato ordinario, de este mundo. Pero si no pasamos por las autoridades, vamos a tomar a Kṛṣṇa como un muchacho u hombre común y corriente, de eso nos previene el Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11).

Porque como actúa igual que un joven, si no tratamos de entenderle tattvataḥ, vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11), de hecho, en verdad, a través de las autoridades... porque aquí está: vadanti tat tattva-vidas tattvam. Tattva-vit. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). Guru significa kṛṣṇa-tattva-vit, alguien que sabe acerca de Kṛṣṇa.

Caitanya Mahāprabhu, Él explica acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa explica acerca de Sí Mismo. Los Gosvāmīs, ṣaḍ-gosvāmīs, hablan acerca de Kṛṣṇa. Y en su sistema de paramparā, los ācāryas también explican quién es Kṛṣṇa. Y si nosotros no pasamos por estos tattva-vits, no entenderemos correctamente a Kṛṣṇa. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura dice: rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti, kabe hāma bujhabo se jugala-pīriti (Gaurāṅga Bolite Habe). Si de repente se convierten en un conocedor del jugala-pīriti, el amor de Rādhā-Kṛṣṇa, entonces existe la posibilidad de que caigan. La posibilidad está ahí. Lo que debemos es... vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Debemos acudir al tattva-vit, alguien que conoce la verdad; con su ayuda, a través de él, debemos tratar de entender a Kṛṣṇa. No simplemente por...

Por eso están cometiendo tantos errores. Hasta eruditos como el Dr. Radhakrishnan y otros, cometen tantos errores, porque no van a través de tattva-vit. Hay tantos líderes políticos que se ponen a comentar el libro de Kṛṣṇa sin conocer a Kṛṣṇa, sin ningún conocimiento de Kṛṣṇa. No tienen vergüenza.

Sin conocer a Kṛṣṇa, quieren comerciar con Kṛṣṇa. Pero eso no es muy bueno. No pueden hacer de Kṛṣṇa una mercancía para su comercio. Ni pueden manejar a Kṛṣṇa conforme sus caprichos. Mejor déjense manejar por los caprichos de Kṛṣṇa, entonces tendrán éxito. Mi Guru Mahārāja solía decir: “No trates de ver a Kṛṣṇa; haz algo para que Kṛṣṇa te vea a ti”. Eso es lo que se necesita.

Si Kṛṣṇa, si pueden atraer la atención de Kṛṣṇa, yat-katākṣa-vaibhavavatām (Caitanya-candrāmṛta 5). Katākṣa-vaibhavavatām, Prabodhānanda Sarasvatī dice: "Si de alguna manera u otra pueden atraer ligeramente la atención de Kṛṣṇa, han alcanzado el éxito en la vida. Inmediatamente". Y ¿cómo pueden atraerlo? Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55): simplemente sirviendo a Kṛṣṇa. Emprendan el servicio, emprendan el servicio de Kṛṣṇa, tal como lo ordena el maestro espiritual. Porque el maestro espiritual es el representante de Kṛṣṇa. No podemos acercarnos a Kṛṣṇa directamente. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.

Si tienen un maestro espiritual, un representante de Kṛṣṇa auténtico, tampoco es muy difícil. Todo mundo puede llegar a ser representante de Kṛṣṇa. ¿Cómo? Simplemente tienen que dar el mensaje de Kṛṣṇa sin ninguna adulteración. Eso es todo. Como decía Caitanya Mahāprabhu: āmāra ājñāya guru hañā (CC Madhya 7.128): “Vuélvete un maestro espiritual siguiendo Mi orden”. Si llevan a cabo la orden de Caitanya Mahāprabhu, de Kṛṣṇa, entonces se convierten en guru. Āmāra ājñāya guru hañā.

Desafortunadamente, no deseamos llevar a cabo la orden de los ācāryas. Nos inventamos nuestros propios sistemas. Hemos tenido la experiencia práctica de cómo una gran institución se vino abajo por actuaciones caprichosas. Sin llevar a cabo la orden del maestro espiritual, inventaron sus propias cosas, y todo se vino abajo. Por eso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura hace mucho hincapié en las palabras del maestro espiritual. Vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (BG 2.41). Si se atienen estrictamente a la orden del maestro espiritual, entonces, sin preocuparse por sus propias conveniencias o inconveniencias, alcanzan la perfección.

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
(ŚU 6.23)

Y así lo confirman todas las autoridades. Tenemos que llevar a cabo con gran fidelidad la orden del representante genuino de Kṛṣṇa. Entonces alcanzamos el éxito en la vida. Entonces podemos entender verdaderamente a Kṛṣṇa. Vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Tenemos que escuchar de labios del tattva-vit, no de los mal llamados eruditos y políticos. No. Tenemos que escuchar de quien conoce la verdad, tienen que aprender de él. Y si se atienen estrictamente a ese principio, entonces entienden todo muy claramente.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! Todas las glorias... (cortado) (fin)