ES/721027 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721027ND-Vrindavan, 27 octubre 1972 - 40:23 minutos

Pradyumna: (leyendo) “Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda y de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, gracias a cuya inspiración me he dedicado a compilar este resumen del estudio del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Esta es la ciencia sublime del servicio devocional propuesta por Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien advino hace quinientos años en Bengala Occidental, India, para propagar el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

“Śrīla Rūpa Gosvāmī comienza su gran libro ofreciendo sus respetuosas reverencias a Śrī Sanātana Gosvāmī, quien es su hermano mayor y maestro espiritual, y ora para que el Bhakti-rasāmṛta-sindhu pueda ser muy agradable para él”.

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: “Él reza aún más...”.

Prabhupāda: Nuestro... Śrīla Rūpa Gosvāmī quería complacer a Sanātana Gosvāmī. Nuestro deber es complacer al superior, no al público. Estamos dando servicio al público de acuerdo con la dirección de las autoridades superiores. No fabricamos ningún programa de servicio. Esa no es nuestra actividad. Lo que sea ordenado por... Al igual que Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu, Él es Kṛṣṇa mismo.

Aun así, estaba siguiendo a las autoridades. Śrī Kṛṣṇa, Bhagavān, la Suprema Personalidad, también se refería al Brahmā-sūtra: brahma-sūtra-padaiś caiva viniścitam. Así que esa es la manera, que cualquier propaganda espiritual genuina debe seguir los pasos de las autoridades previas.

En la actualidad, se ha convertido en una moda fabricar alguna idea. Pero esa no es la manera de actuar védicamente. La manera védica es recibir el mensaje a través del sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ (BG 4.2). No desviarse de la paramparā. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Sanātana Gosvāmī personalmente durante dos meses continuamente en Benarés, Vārāṇasī. Por eso él es nuestra autoridad.

Los Hari-bhakti-vilāsa, los Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, siguen los principios de Hari-bhakti-vilāsa. En el Hari-bhakti-vilāsa, Sanātana Gosvāmī aconseja: tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām (Hari-bhakti-vilāsa 2.12). Dīkṣā-vidhāna, mediante el proceso de dīkṣā, cualquier ser humano puede ser elevado a la posición de un brāhmaṇa genuino.

Vidhānena. Vidhāna. La misma palabra se usa, vidhāna. Vidhāna significa un proceso genuino. Tathā dīkṣā-vidhānena. Hay otra hermosa sugerencia: yathā kañcanatāṁ yāti kaṁsa-rasa-vidhānena (CC Adi 7.47, significado). Rasa. Rasa significa... Otro significado de rasa significa... ¿Qué es eso? ¿Cómo se llama? Lo olvidé. ¿El metal...?

Devoto: Campana de metal.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pradyumna: ¿Campana de metal?

Prabhupāda: No, no. Eso no. Ese metal líquido.

Devotos: Mercurio.

Prabhupāda: Mercurio. (risas) Sí. Mercurio. Hydrox... ¿Cómo se llama? Hidroide?

Devoto: ¿Azogue?

Prabhupāda: No. Otro nombre es hydrargyri. Ese es el nombre químico del mercurio. Ustedes lo saben. ¿Hydrargyri? Sí. Ungüento de hydrargyri. Sí. Ese es otro nombre del mercurio. Hydrargyri. Entonces en sánscrito se llama rasa. Rasāyana. Del mercurio, rasa, la química se llama rasāyana-śāstra. En realidad, rasāyana-śāstra, la composición química, comienza con el mercurio y el azufre. Ese es el comienzo de la composición química.

Entonces, rasa-vidhānena, por interacción química del azufre y el mercurio, pueden agregar estaño y cobre, se convierte en oro. Pueden fabricar oro, siempre y cuando que conozcan el proceso, que sepan cómo mezclar cobre, estaño y mercurio por medio del ácido sulfúrico. El ácido sulfúrico es la madre de las sustancias químicas.

Sin azufre, no pueden hacer ninguna composición química. Por lo tanto, toda composición química se llama sulfato, sulfito, de ese modo. Sanātana Gosvāmī da esta idea de composición química. Parece que él sabía trabajar con productos químicos.

yathā kañcanatāṁ yāti

kaṁsa-rasa-vidhānataḥ

tathā dīkṣā-vidhānena

dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

(Hari-bhakti-vilāsa 2.12)

Estamos tratando de seguir a Sanātana Gosvāmī, dīkṣā-vidhānena, dando iniciación a las personas, de cualquier posición; no importa. Porque en esta era, Kali-yuga, la dīkṣā-vidhāna se realiza de acuerdo... conforme con Pāñcarātrika-vidhi. No mediante Vaidika-vidhi. Vaidika-vidhi es muy estricto. A menos que uno sea hijo genuino de un dvija, no se da la iniciación. Para los śūdras, no había iniciación. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Estos son los procesos védicos.

En Kali-yuga, porque debe entenderse que todos somos śūdras, por lo tanto, Vaidika-vidhāna no puede aplicarse. Vaidika-vidhāna requiere que uno haya nacido de un brāhmaṇa, o un kṣatriya. Entonces esa persona es elegible para ser iniciado. Pero en el Kali-yuga, eso no es posible. Por eso, se acepta el Pāñcarātriki-vidhi (CC Madhya 24.331, significado). Nārada-Pañcarātra. Tathā dīkṣā-vidhānena. Esta dīkṣā-vidhāna, recomendada por Sanātana Gosvāmī, significa Pāñcarātriki-vidhi.

Ahora Rūpa Gosvāmī dice en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

śruti-smṛti-purāṇādi-

pañcarātriki-vidhiṁ vinā

aikantiki harer bhaktir

utpatayaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Sin someternos al proceso de śruti, significa Vedas, smṛti, los Purāṇas y otras Escrituras similares, Bhagavad-gītā, Mahābhārata, Smṛti, Manu-smṛti, las leyes dadas por Manu, por Parāśara... Hari-bhakti, el servicio devocional a el Señor, debe ser aprobado por los Vedas, de los Purāṇas. Pāñcarātriki-vidhi. De lo contrario, cualquier muestra de servicio devocional es simplemente una perturbación. Cualquiera puede inventarse las cosas. Y apoyarlo en grandes actividades misioneras: yata mata tata pata.

Pueden inventarse su camino de principios religiosos, pero ese no es el principio védico. El principio védico es evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Aunque estamos iniciando personas que provienen de una sociedad de baja clase, aun así, estamos siguiendo los principios de Pāñcarātriki-vidhi, los mandamientos de los Gosvāmīs. Por lo tanto, es genuino. Bhāgavata-vidhi, Pāñcarātriki-vidhi, son auténticos vidhis.

Sanātana Gosvāmī... Rūpa Gosvāmī primero ofrece sus respetuosas reverencias a su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī, porque Rūpa Gosvāmī lo aceptó como maestro espiritual. Y fue iniciado Sanātana Gosvāmī por Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī también. Entonces él ofrece sus respetuosas reverencias a Sanātana Gosvāmī. Continúa leyendo.

Pradyumna: “Oro además que al residir en ese océano de néctar, siempre pueda sentir un placer trascendental al servicio de Rādhā y Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. “Océano de néctar”. Los filósofos māyāvādīs, generalmente dan este ejemplo de que, todos los ríos fluyen hacia el océano. De modo que cuando el río se mezcla con el océano, no importa qué curso haya seguido. Porque después de todo, está llegando al océano, fusionándose con el océano. Entonces esa es la liberación final.

Pero esta es una analogía ... Analogía, si dan alguna analogía, deben considerar todos los puntos de semejanza. Ese es el camino de la analogía. Cuanto más tenga puntos de semejanza, entonces la analogía es perfecta. De modo que, cuando los ríos se fusionan con el océano, deben hacer otras consideraciones, tomar más en cuenta que el agua superficial que se mezcla con el océano se evapora nuevamente. El agua se evapora por el calor abrasador del Sol.

Tal como ahora vemos nubes en el cielo, esto no es más que agua evaporada del mar. Así que el agua que se fusionó con el agua del océano, ahora se ha evaporado en el cielo. Y nuevamente caerá y luego se deslizará nuevamente hacia el océano. Así pues, esto se llama avagamana, ir y venir, ir y venir.

Pero nuestra filosofía vaiṣṇava no habla de fusionarse en el agua, sino de mantener su identidad y profundizar en el agua, para que no se evapore. Los peces y los animales acuáticos dentro del agua, no se evaporan. No se van a convertir en nubes y tienen que caer de nuevo. Por eso, Sanātana... Rūpa Gosvāmī dice: “Oro para que al residir en ese océano de néctar, siempre pueda sentir un placer trascendental al servicio de Rādhā y Kṛṣṇa”.

Nuestra filosofía es volver a casa, volver a Dios, no al cielo espiritual, paravyoma. En el cielo espiritual, siempre existe la posibilidad de caerse. ¿Por qué la posibilidad? Es seguro. Aquellos que se están fusionando en la refulgencia del Brahman, el śāstra dice que nuevamente caen. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Āruhya kṛcchreṇa. Ellos, los jñānīs, se someten a severas austeridades y penitencias para fusionarse en la existencia del Brahman impersonal. Pero caen de nuevo.

Se caen nuevamente porque no tienen refugio. Anādhṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Como en este cielo hay muchos planetas, puedes ir a gran velocidad al planeta Luna o al planeta Venus, pero si no tienen refugio para quedarse allí, regresan de nuevo a este planeta terrenal. Esa es la experiencia práctica. Del mismo modo, podemos fusionarnos con la refulgencia del Brahman. Como nuestro avión vuela muy alto y, en cierto punto, vemos que es invisible, fusionado, ya no se puede ver. En realidad, no está fusionado. Nuestros ojos no pueden seguir viéndolo. Lo toman como fusión.

Por eso, Jīva Gosvāmī, ha explicado, este principio de fusión, él dice: al igual que un pájaro verde entra en un árbol verde,... parece que el pájaro ya no existe, para los ojos imperfectos. Pero el pájaro sigue existiendo. No podemos verlo. Tanto el árbol como el pájaro son verdes, vemos que se ha fundido. Debido a que el cielo espiritual y el ser vivo espiritual, diminuto, se fusionan, no significa que se fusionan; están ahí. La individualidad existe todavía. Y debido a esta individualidad, el fragmento del Brahman Supremo, es eterno, sanātana... No es que el espíritu se pueda cortar en pedazos. Acchedyo 'yam adāhyo' yam (BG 2.24). El espíritu no puede ser cortado en pedazos. Eso no es posible.

Somos partes fragmentarias. Eso significa que somos individuales eternamente. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Somos uno de los nityas. Hay innumerables nityas y cetanas, entidades vivientes, partes integrantes de la entidad viviente suprema, Kṛṣṇa. Todos son individuales. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: “Mi querido Arjuna, no pienses que Yo, tú o todos estos soldados y reyes que se han reunido en este campo de batalla no existían en el pasado. Ellos existían. Y existen en el presente. Y de manera similar, existirán en el futuro”. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.

Así que, ¿dónde está la cuestión de la fusión y la pérdida de la individualidad? La individualidad permanece. Permaneció en el pasado; se mantiene ahora, continúa en el momento presente,; y en el futuro también permanecerá, de la misma manera. Esto se explica claramente en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā. Por lo tanto, la fusión no siempre significa perder la individualidad. La individualidad sigue existiendo.

Por lo tanto, la teoría de fusionarse con la existencia del Brahman impersonal es permanecer allí por algún tiempo, y nuevamente caer. Es como el mismo ejemplo que el agua de los ríos, se funde en el océano, pero nuevamente se evapora en el cielo, y cae, nuevamente atraviesa el río, y se funde. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Esto está pasando. Se manifiesta una vez y nuevamente vuelve a fusionarse. Así ocurre.

Nuestra filosofía es que una vez que ingrese al océano, ya no regrese. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Esa es nuestra filosofía. Si alguna vez vamos al mundo espiritual, ya no queremos volver. Nos quedamos con Kṛṣṇa y bailamos con Él, o jugamos con Él, o le servimos con... le servimos como árbol, como planta, como agua, como vacas, como tierra, como pastorcillos, como padre, madre o como gopīs. Esta es nuestra filosofía. Una vez que vamos a Kṛṣṇa, vivimos para siempre con Él en cualquiera de estas ocupaciones. “Déjame vivir en Vṛndāvana en cualquier forma. No importa, pero vivir allí”.

Por eso, aquí dice que: “Ora para que al residir en ese océano de néctar siempre pueda sentirse eternamente, continuamente, sin cesar…”. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Permanecer ānandamaya. Ese es el principio de la filosofía vaiṣṇava. Continúa leyendo.

Pradyumna: “Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a todos los grandes devotos y ācāryas, o santos maestros, que se comparan con los tiburones en el gran océano de néctar y que no se preocupan por los diversos ríos de la liberación. Los impersonalistas tienen grandes deseos de fusionarse con lo supremo, como los ríos que bajan y se funden en el océano. El océano se puede comparar con la liberación y los ríos con todos los diferentes caminos de la liberación.

“Los impersonalistas viven en el agua del río, que finalmente se mezcla con el océano. Sin embargo, no tienen información de que dentro del océano, como dentro de los ríos, haya innumerables entidades vivientes acuáticas. A los tiburones que habitan en el océano no les importan los ríos que se deslizan hacia él”.

Prabhupāda: Sí. El tiburón, el pez grande, el tiburón, el cuerpo grande, no tienen nada que hacer en el río, regresan. No es su sitio. Los grandes cocodrilos, los grandes tiburones, no van a los ríos. Permanecen constantemente en el océano. Continúa. Sí.

Pradyumna: “Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional, y no prestan atención a los ríos. En otras palabras, aquellos que son devotos puros siempre permanecen en el océano del servicio amoroso trascendental al Señor y no tienen nada que ver con los otros procesos, que se comparan con los ríos que gradualmente llegan al océano.

“Śrīla Rūpa Gosvāmī ora a su maestro espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, por la protección del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el océano del néctar puro del servicio devocional, para protegerlo de los lógicos argumentadores que se entrometen innecesariamente en la ciencia del servicio al Señor. Compara sus argumentos y su lógica con las erupciones volcánicas en medio del océano”.

Prabhupāda: Sí. Na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22). Simplemente por argumentos, por lógica, no pueden entender a Kṛṣṇa. Ese es el mandamiento védico. Tarko apratiṣṭho. No se puede establecer la verdad por simple lógica y argumentos. Pueden ser un gran lógico, pero puede venir alguien que sea más lógico que ustedes y los derroten. Así ocurre. Tarko apratiṣṭha śrutayo vibhinnām.

Ahora bien, si leen los Vedas, encontrarán algunas contradicciones. No son contradicciones; pero para el neófito, parece ser una contradicción. Al igual que hemos citado el ejemplo de que las heces de animales son impuras, pero el estiércol de vaca es puro. Por lógica, pueden decir que: “El estiércol de vaca también es el excremento de un animal. ¿Cómo se vuelve puro?”. Pero en los Vedas encontrarán tales cosas.

Por lo tanto, con un simple estudio, sin entregarse al maestro espiritual, encontrarán todas estas contradicciones y quedarán desconcertados. Śrutayo vibhinnā. No son vibhinnā, pero para nuestro conocimiento limitado, a veces aparecen como vibhinnam, diferentes. Śrutayo vibhinnaṁ nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Y no encontrarán un filósofo que no esté en desacuerdo con otros filósofos.

Por eso, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tenemos que seguir los pasos de grandes ācāryas. Ese es el camino. Estas mahājanas se describen en los śāstras como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilaḥ kumāro manuḥ (SB 6.3.20). Todos son mencionados.

Deben seguir a cualquiera de estas grandes personalidades. Brahmā ... Brahmā es la personalidad más importante dentro de este universo, y tiene su sampradāya, que se conoce como Brahmā-sampradāya. Del mismo modo, el Señor Śiva también tiene una sampradāya, que se llama Rudra-sampradāya. Del mismo modo, Nārada-Pañcarātra, Kumāra-sampradāya.

Así que sigan la sampradāya. Sampradāya vihīnā te mantrās te viphalaṁ matāḥ (Padma Purāṇa). Si no siguen ninguna sampradāya genuina, entonces su senda de progreso espiritual quedará frustrada. Simplemente perderán su tiempo. Viphalaṁ matāḥ. Así pues, debemos seguir los pasos de los grandes ācāryas. De ese modo nuestro progreso será positivo. No tendremos miedo

Para refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios... Tal como lo describió Rūpa Gosvāmī... describiendo aquí que él quiere refugiarse en el océano, en lo profundo del océano, y que no le importan los ríos. Y el... ¿cómo se llama? Bharavagni (?) En el agua hay a veces remolinos. Eso se compara con los argumentos. A veces, los lógicos crean calamidades argumentales en el proceso del servicio devocional.

Pero Rūpa Gosvāmī aconseja que no debemos dejarnos desviar por los argumentos de los karmīs, jñānīs y yogīs. Déjenlos hacer sus propios asuntos, no nos preocupamos por ellos. Les respetamos en la medida de lo posible, pero no aceptamos esas sendas del karma-jñāna-yoga. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167).

Jñāna-karmādy-anāvṛtam. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). No debemos dejarnos desviar por los procesos de karma-jñāna-yoga. Eso es servicio devocional puro, śuddha-bhakti. Śuddha-bhakti. Debemos permanecer fijos en la senda de śuddha-bhakti. Esa es la recomendación de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Continúa leyendo.

Pradyumna: “En medio del océano, tales erupciones volcánicas pueden causar muy poco daño. Del mismo modo, aquellos que están en contra del servicio devocional al Señor y que presentan en contra muchas tesis filosóficas sobre la realización trascendental última, no pueden perturbar este gran océano del servicio devocional “.

Prabhupāda: Continúa.

Pradyumna: “El autor del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, afirma muy humildemente que solo está tratando de difundir la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo, aunque humildemente se considera incapaz de llevar a cabo esa labor. Esa debe ser la actitud de todos los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nunca debemos considerarnos grandes predicadores, siempre debemos considerar que somos simplemente instrumentos de los ācāryas anteriores...

Prabhupāda: Hmm.

Pradyumna: ...y simplemente siguiendo sus pasos, podemos hacer algo en beneficio de la sufriente sociedad humana”.

Prabhupāda: Sí. Tal como dice Narottama dāsa Ṭhākura: tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa (Nāma-saṅkīrtana 7). Tāṅdera caraṇa-sevi. Nuestro principal deber es...

(ruido de fondo, suena como ataque de mono)

(pausa) ¡Choza! ¡Choza! (risas, aplausos)

Nuestro principal deber es servir a los ācāryas. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa qué... estamos tratando de servir a los ācāryas, Caitanya Mahāprabhu y Sus discípulos directos, los ṣaḍ-gosvāmīs, y sus discípulos, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti. Eso es lo que se necesita.

tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa

janame janame mora ei abhilāsa

(Nāma-saṅkīrtana 7)

Esta Sociedad está tratando de crear una sociedad de devotos en todo el mundo, sin ninguna discriminación de casta, credo o color. Uno debe ser un devoto de Kṛṣṇa. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). Debemos conocer la ciencia de Kṛṣṇa. Entonces podemos predicar a otros. Sei guru haya. Ese es nuestro objetivo.

Es posible que la gente entienda erróneamente nuestra propagación, que estamos haciendo proselitismo a favor del hinduismo. Ayer, un llamado jñānīvino a mí y me desafió diciendo que “Swāmījī, anteriormente los cristianos solían convertir a los hindúes, y también los musulmanes solían convertir a los hindúes al islamismo o al cristianismo. Ahora usted está convirtiendo a los cristianos al hinduismo. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre sus actividades y las actividades de ellos?”.

Este necio no sabe que esto no está haciendo que una persona sea cristiana a hindú. Este no es el proceso. No estamos interesados. Nunca dije en ninguna reunión en los países occidentales que: “La religión hindú es mejor que su religión cristiana. Renuncias a tu religión cristiana y vienes a la religión hindú”. No, esa no era mi propaganda.

Hay muchos viejos estudiantes aquí presentes. Ellos pueden recordarlo. Nunca hice propaganda. Más bien, cuando preguntaron si uno puede alcanzar la perfección siguiendo el principio cristiano, siempre les dije que sí. (mono todavía molesta)

Entonces, nuestra propaganda no es hacer proselitismo a las personas del cristianismo para que cambien al hinduismo. Nuestra propaganda consiste en hacer que todos sepan este hecho, que todos somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Esa es nuestra propaganda. Estamos tratando de convencer a la gente de : “Tu posición original es la de sirviente de Kṛṣṇa. Ahora lo has olvidado. Revives tu conciencia de Kṛṣṇa y te vuelves feliz”. Esa es nuestra propaganda.

No malinterpreten que estamos tratando de difundir el hinduismo. “Hinduismo” es un término ficticio. Porque no hay una conclusión fija. Alguien está aceptando esto, alguien... Incluso los jainistas y los sijs y muchas otras sub-religiones, también se rigen por las reglas hindúes, por la ley hindú. Entonces, en realidad, esta palabra hindú es dada por los musulmanes. No encontramos esta palabra en la literatura védica, hindú. Es una palabra posterior, quiero decir, prakṛta. O en el Bhagavad-gītā no encontrarán la palabra hindú, ni en el Śrīmad-Bhāgavatam, ni en ninguna otra Escritura védica. Esta es una convención de una etapa posterior.

En realidad, nosotros, los seguidores de los principios védicos, nuestro sistema es el varṇāśrama-dharma, cuatro varṇas y cuatro āśramas. Esto es... esto puede ser aplicable. Pero varṇāśrama-dharma es aplicable en cualquier lugar. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). La creación de Dios... Es como el Sol. El Sol es creación de Dios, el Sol es visible en todas partes. No es algo que digan el Sol estadounidense y el Sol indio, no es una cosa distinta. No. El Sol es el mismo.

De manera similar, cātur-varṇyaṁ, los cuatro principios de esta división, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, están en todas partes, no es el monopolio de la India. En cualquier lugar donde haya una clase de hombres inteligentes, personas conscientes de Dios, se les llama brāhmaṇas. En cualquier lugar hay personas dispuestas para luchar por la causa justa, los administradores: los kṣatriyas

En todas partes encontrarán personas que estén interesados en los negocios, el comercio, la agricultura, se les llama vaiśyas. Y en todas partes personas que simplemente están satisfechas sirviendo a los demás, se les llama śūdra. Entonces, nuestro principio no es hacer proselitismo de que los cristianos se vuelvan hindúes o de que los musulmanes se vuelvan hindúes. Simplemente estamos enseñando cómo revivir su antigua posición constitucional para que se vuelvan sirvientes de Kṛṣṇa. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, es aplicable en cualquier lugar y en todas partes. No es que sea monopolio de la India o de los hindúes. No. Y en realidad, está siendo aceptado, en la práctica, en todos los países, incluso entre las sectas religiosas. En nuestra Sociedad hay muchachos y muchachas que vienen de un pasado cristiano, del grupo de judíos, del grupo de Mahoma, pero cuando vienen aquí, todos ellos son simplemente sirvientes de Kṛṣṇa. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)