ES/721027 - Clase SB 01.02.16 - Vrndavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721027SB-Vrndavana, 27 octubre 1972 - 38:17 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śuśrūṣoḥ śraddadhānasya

vāsudeva-kathā-ruciḥ

syān mahat-sevayā viprāḥ

puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt

(SB 1.2.16)

(pausa)

śuśrūṣoḥ—aquel que está dedicado a oír; śraddadhānasya—con cuidado y atención; vāsudeva—en relación con Vāsudeva; kathā—mensaje; ruciḥ—atracción; syāt—se hace posible; mahat-sevayā—por prestarle servicio a los devotos puros; viprāḥ—¡oh, nacidos por segunda vez!; puṇya-tīrtha—aquellos que están limpios de todo vicio; niṣevaṇāt—mediante el servicio.

Traducción: “¡Oh, sabios nacidos por segunda vez!, gran servicio se realiza al servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio. En virtud de ello, uno se aficiona a oír los mensajes de Vāsudeva”.

Prabhupāda:

śuśrūṣoḥ śraddadhānasya

vāsudeva-kathā-ruciḥ

syān mahat-sevayā viprāḥ

puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt

(SB 1.2.16)

Nuestro propósito es como está descrito en los versos anteriores, cómo volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Nuestra conciencia presente está absorta en tantos temas externos. Algunos están auto-centrados en la conciencia corporal, algunos de ellos están interesados en la familia, conciencia familiar, algunos de ellos en la conciencia de comunidad, la conciencia de sociedad, la conciencia de nación o la conciencia internacional. Esto a lo máximo, no más, ahí acaba su ocupación. Pero aun así tienen que entenderla más y más. Internacional quiere decir dentro de este planeta. Pero, ¿qué es este planeta?, es únicamente un punto insignificante dentro del universo.

Si incrementan su conciencia más y más entonces puede que sea una conciencia interplanetaria. Pero ¿qué es este interplanetario? Este universo contiene millones de planetas, eso está bien, pero hay también millones de universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). No únicamente un universo. Este universo en el cual estamos viviendo, es únicamente uno de ellos.

Caitanya Mahāprabhu comparó este universo... Un devoto pidió a Caitanya Mahāprabhu: “Mi Señor, Tú has venido, por favor libera a todas las personas de este universo y si ellos son pecaminosos, que todos sus pecados los tome yo, pero que ellos sean liberados”. Esta es la filosofía vaiṣṇava. “Otros puede que sean liberados por la gracia del Señor y puede que yo me pudra en el infierno, eso no importa. No que primero que todo, yo voy al cielo y otros que se pudran”. Esta no es la filosofía vaiṣṇava. La filosofía vaiṣṇava es que: “Puede que yo me pudra en el infierno, pero que otros sean liberados”. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ (Maṇgalācaraṇa 9).

La finalidad del vaiṣṇava es liberar a todas las almas caídas. Es decir, hay un ejemplo muy bueno: el Señor Jesucristo. De acuerdo a la idea cristiana, él tomó todos los pecados de todas las personas y él sacrificó su vida. Muy buen ejemplo. Similarmente Haridāsa Ṭhākura, también Nityānanda Prabhu. El vaiṣṇava siempre está ansioso viendo como liberar a todas estas almas caídas que se están pudriendo en el infierno de māyā. Por lo tanto, aquí se recomienda syān mahat-sevayā. Debe tomar refugio de un mahat. Mahat quiere decir mahātmā o vaiṣṇava.

Sa mahātmā sudurlabhaḥ. El mahātmā que simplemente por vestirse como yo, con una ropa azafrán, eso no lo vuelve a uno mahātmā. El mahātmā está descrito en el Bhagavad-gītā:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Hay muchos mahātmās, pero uno quien ha comprendido que Vāsudeva, Kṛṣṇa es la causa de todas las causas...

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Él es mahātmā. Uno quien sabe que Kṛṣṇa, Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es el origen de todo... Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Realmente uno quien conoce las cosas tal como son, ellos comprenden, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19): “Vāsudeva, Kṛṣṇa, es la raíz de todo”. Aquí también se afirma que śuśrūṣoḥ śraddadhānasya vāsudeve, vāsudeva-kathā-ruciḥ. Conocer, volverse inquisitivo acerca de Kṛṣṇa, conocer acerca de Él, esto se requiere. Esta es conciencia de Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice:

siddhānta baliyā citte nā kara alasa

ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

(CC Adi 2.117)

Siddhānta, para volverse un devoto puro, un devoto fiel de Kṛṣṇa, uno tiene que aprender acerca de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene personalmente para enseñarnos lo que Él es. Eso se requiere, vāsudeva-kathā-ruci (SB 1.2.16). La finalidad de nuestra vida es volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Ruci.

Este ruci es algo muy importante. Ruci quiere decir, así como a nosotros nos gusta comer alguna comida favorable, eso es llamado ruci. Algunos están interesados en comer algún alimento salado, algunos están interesados en comida dulce, otros en comida picante. Así como nosotros tenemos un gusto por diferentes tipos de comidas, similarmente, cuando nosotros incrementemos nuestro gusto, nuestra propensión por Kṛṣṇa, ese es el comienzo de nuestra perfección. Antes de eso, nosotros estamos en la conciencia material.

Cuando incrementamos el gusto por Kṛṣṇa, por comprender a Kṛṣṇa... este ruci viene cuando uno está de hecho liberado. Este ruci. Tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt. Primero que todo, śraddadhānasya. Como está afirmado aquí, śraddhā, fe. Kṛṣṇa es... Kṛṣṇa dice que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay ninguna autoridad superior a Mi”. Mattaḥ parataraṁ na anyat. Na: “Nadie más. Yo soy el Supremo”.

Cuando nosotros tenemos fe en esta explicación de Kṛṣṇa... Como Arjuna dice... Arjuna después de escuchar el Bhagavad-gītā, dijo: sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14): “Mi querido Kṛṣṇa, cualquier cosa que sea lo que estás diciendo, yo lo acepto todo, palabra por palabra”. Esto se requiere. No es que no abandono esta porción, yo abandono esa porción, cualquier cosa que sirve para mi propósito... Así como a veces los políticos, los eruditos, ellos también tratan de comprender el Bhagavad-gītā. Porque el Bhagavad-gītā es un libro muy autoritativo, ellos quieren explotarlo. Ellos no comprenden qué es el Bhagavad-gītā, de otra forma ellos apreciarían a Kṛṣṇa.

Porque, ¿qué es el Bhagavad-gītā?, el Bhagavad-gītā es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, el supremo. Eso debe ser enseñado. Eso debe ser comprendido. Eso es el Bhagavad-gītā. No es que manteniendo el Bhagavad-gītā al frente, como una víctima, yo me vuelvo un gran político y un gran erudito y doy mi propia opinión: “En mi opinión esto es así”. Esto es una tontería. ¿Quién es usted?, ¿su opinión?, a nosotros no nos importa, no nos importan todas esas tonterías. ¿Quién da su propia opinión?, como si Kṛṣṇa dejase algo para que fuese opinado por unos sinvergüenzas. Esta es su ocupación. Él se vuelve más grande que Kṛṣṇa, por interpretar las palabras de Kṛṣṇa. Esto es sinvergüencería. Nosotros no lo aceptamos.

Nosotros aceptamos yad vadasi keśava, siguiendo los pasos de Arjuna, quien comprendió directamente el Bhagavad-gītā. Él dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, cualquier cosa que Tú digas, yo lo acepto tal como es”. Entonces otros pueden decir: “Bien, Arjuna era el amigo de Kṛṣṇa, así que solo para adularle, él podría haber dicho eso”. No, Arjuna inmediatamente da evidencias de que no únicamente yo te acepto, sino que grandes personalidades como Vyāsa, Nārada, Devala, Asita y muchos otros. Autoridades. Es así como cuando ustedes hablan algo en el tribunal, ustedes dan evidencia de otro juicio, autoridades. Este es un buen ejemplo.

Similarmente, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Mi querido Kṛṣṇa yo Te acepto, Tú eres el Brahman Supremo”. Brahmeti bhagavān, paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Brahmeti bhagavān, paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Por lo tanto, Bhagavān es param brahma. Simplemente la comprensión de Brahman impersonal no es el final de la ocupación. Ustedes tienen que ir más y más y más allá. En el Īśopaniṣad, se dice: “Mi querido Señor, bondadosamente dispersa Tu refulgencia brillante para que yo pueda verte realmente”. Eso está afirmado en el Īśopaniṣad.

Uno no debe ser maravillado simplemente por la comprensión del Brahman impersonal. Hay una ocupación posterior. Brahmeti paramātmeti. Es así como nosotros diariamente estamos experimentando los rayos solares. Si nos sentimos satisfechos con los rayos solares únicamente –“ahora hemos llegado a la luz”- eso no es la perfección. Ir al planeta solar, porque de ahí del planeta Sol es de donde los rayos solares vienen. La fuente de los rayos solares es el planeta solar. Pero desafortunadamente es muy difícil entrar en el planeta solar. Y si ustedes entran en el planeta solar, encontrarán que hay una deidad predominante cuyo nombre es Vivasvān, el dios del Sol. Estas son las afirmaciones. Como el Bhagavad-gītā dice:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave ’bravīt

(BG 4.1)

Anteriormente las personas acostumbraban a ir al planeta solar. Eso requiere de tal poder yóguico místico. Así como Durvāsā Muni. Él acostumbraba viajar sobre todos los universos y más allá del universo. El alcanzó también los planetas Vaikuṇṭha por el poder yóguico; y él volvió en un año. Es posible, ustedes pueden ir. Los yogīs, los yogīs perfectos, ellos pueden transferirse a cualquier planeta que ellos deseen. Esto está afirmado en los śāstras, en el Bhāgava… Śrīmad-Bhāgavatam.

Vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa, esa es la perfección más elevada de la vida. Paraṁ Brahman. Paraṁ Brahman. Brahman, la refulgencia impersonal, es así como el rayo solar. Luego el Sol localizado, el globo solar. Y luego más adelante, si son capaces de entrar en el globo solar, encontrarán que hay una deidad predominante. Hay también ciudades y palacios, de todo, así como en este planeta.

Pero este planeta prominentemente está hecho de tierra y ese planeta está prominentemente hecho de fuego. Esa es la diferencia, el fuego es también uno de los elementos; los elementos materiales. Tierra, agua, fuego, aire; si este planeta está hecho de tierra, ¿por qué no otros planetas hechos de fuego? ¿Cuál es la razón científica para negarlo? Porque yo no puedo vivir en el fuego, eso no quiere decir que otras entidades vivientes no puedan vivir allí.

Hay diferentes clases de entidades vivientes. Es así como ustedes no pueden vivir dentro del agua, dentro del océano; pero hay otras entidades vivientes así como los peces. Ellos viven muy confortablemente dentro del agua. ¿Por qué hemos de concluir que no hay vida en el planeta solar o en el planeta lunar?, esto no es conocimiento perfecto. De los libros védicos nosotros podemos comprender que este planeta lunar es uno de los planetas celestiales y las personas viven allí. Ellos son semidioses. Su duración de la vida es muy larga. Y uno puede ir allí, a ese planeta por ejecutar los rituales. Estos son descritos.

En el Bhagavad-gītā también se dice: yānti deva-vratā devān. Si son serios en ir a los planetas donde los semidioses viven, pueden ir. Hay reglas y regulaciones, rituales. Es como si quieren pasar un examen de ley, si se preparan para ese examen y lo pasan, se vuelven un abogado. Se convierten en un ingeniero.

Similarmente, a cualquier planeta que quieran ir, hay que prepararse en esta vida. No se degraden para volverse de nuevo gatos y perros, sino que prepárense para ser promovidos a los otros sistemas planetarios superiores. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Pueden ir allí. Kṛṣṇa dice:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino ’pi mām

(BG 9.25)

Hay otro planeta... No otro planeta, otra naturaleza, sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo ’nyo ’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Hay otra naturaleza, la naturaleza eterna. Esa es llamada Vaikuṇṭhaloka. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Todo dhāma, todo lugar es de Kṛṣṇa. Él es el propietario supremo. Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario”.

Pero hay diferencias paraṁ dhāma y aparaṁ dhāma. Esto es aparaṁ dhāma. Este mundo material es aparaṁ dhāma, naturaleza inferior. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Hay otro prakṛti, otra naturaleza. Existe Vaikuṇṭhaloka. No uno sino millones, ilimitados. Y el planeta más elevado es llamado Goloka Vṛndāvana. Ese es mad-dhāma como dice Kṛṣṇa, o tad-dhāma.

Todas estas informaciones están ahí. Simplemente tenemos que conocerlas. Desafortunadamente debido a que estamos demasiado absortos materialmente, no podemos comprender. No podemos comprender ni estamos muy interesados en conocer. Vāsudeva-kathā-ruciḥ. No hay ruci debido a que están condicionados con la naturaleza material, por las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa... Tamo-guṇa es la más baja, rajo-guṇa es la media y uno quien está en el sattva-guṇa, él puede comprender.

Por lo tanto, toda la civilización védica es para hacer a las personas brāhmaṇas. No es para mantenerlo en la ignorancia, no para mantenerle en la posición de un śūdra. Todo el esquema védico es que desde el grado más bajo de existencia, uno puede ser elevado al grado más elevado. Śudhyanti. Śudhyanti, purificación. Eso es purificación. En la vida ordinaria también hay métodos purificatorios, daśa-vidha-saṁskāra.

Ese método purificatorio comienza antes del nacimiento, el cual es llamado garbhādhāna-saṁskāra. No es que un hombre, un brāhmaṇa de casta elevada o un kṣatriya o incluso un vaiśya... especialmente brāhmaṇa y kṣatriya... especialmente brāhmaṇa. Él no tiene la finalidad de dar nacimiento a un niño como los gatos y los perros. Él tiene que observar el garbhādhāna-saṁskāra. En el śāstra se dice que una familia brāhmaṇa si no se observa el garbhādhāna-saṁskāra, inmediatamente cae a la clase śūdra. Kalau śūdra-sambhavaḥ.

Debido a que no se observa este garbhādhāna-saṁskāra, se tiene que aceptar que todos son śūdras. Pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para elevar de nuevo a los śūdras al estándar de brāhmaṇa. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Porque sin brāhmaṇas, es así como sin cabeza, ¿cuál es el valor de su cuerpo? Brāhmaṇa quiere decir la cabeza.

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

catvāro jajñire varṇā

guṇair viprādayaḥ pṛthak

Brāhmaṇa quiere decir la cabeza. Por lo tanto al Brāhmaṇa se le ofrece tanto respeto. Porque sin cabeza, en la cabeza, en el cerebro conciben algo, y los brazos y las piernas, ellos ejecutan la orden. Similarmente, la cabeza de la sociedad, ellos deben ser los brāhmaṇas. Ellos no están interesados en capturar poder político, no. El brāhmaṇa es para dar instrucción. Nosotros encontramos en la literatura védica que había comités, comités de consejo privado de grandes sabios y brāhmaṇas. Ellos le aconsejarían al rey que “reina de esta forma”. Y si el rey era desobediente, a veces los brāhmaṇas lo destronarían o le matarían. Ese era el sistema védico.

Nosotros encontramos en la vida y reino de Mahārāja Pṛthu, como él estaba reinando sobre el mundo, como él estaba observando que cada comunidad ya sea brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya o śūdra; que ellos fueran empleados adecuadamente. No había cuestión de desempleo. Era el deber del rey, ver que ni siquiera un solo hombre estuviese desempleado. Él debe estar ocupado. Ellos hacían así los arreglos.

Entonces, ¿cuál es la idea? La idea es elevar a todos gradualmente a la posición de brāhmaṇa y vaiṣṇava y así hacer su vida perfecta. Ese es el esquema de la civilización védica. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). No es que: "Mantener a śūdras o los mlecchas en la posición oprimida, y desean avanzar". No, todos deben cooperar. ¿Por qué los śūdras o los mlecchas y los yavanas deben permanecer como tales? Realmente la caída de la India es debido a ese proceso. Nadie tiene cuidado. Tantos musulmanes, ellos se están convirtiendo, pero la clase superior, ellos no tienen cuidado. “Oh, ellos se han vuelto musulmanes, rechácenlos”. ¿Por qué rechazarlos? Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te ’pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

¿Por qué estos musulmanes son negligentes? ¿Por qué no se vuelven vaiṣṇavas así como nosotros estamos haciendo? Esto es culpa de los líderes. Por lo tanto, ahora la India está dividida, Pakistán e Hindostán.

Si nosotros realmente tratamos de comprender a Kṛṣṇa y la conciencia de Kṛṣṇa, hay solución para todos los problemas de la sociedad, del gobierno y de todo. No es un movimiento sentimental. Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Uno debe incrementar el gusto por comprender a Kṛṣṇa. Es como cuando Kṛṣṇa viene. Él no viene únicamente para bailar con las gopīs, Él tomó parte en políticas, Él mato a tantos demonios, Él estableció un buen gobierno, Él mostró como es la vida de los casados.

Kṛṣṇa… esto está todo escrito en nuestro libro de Kṛṣṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam. Él estaba durmiendo con Sus bellas reinas, y tan pronto como el gallo cacareaba, inmediatamente Él se levantaría temprano en la mañana. A las tres en punto. Las reinas se disgustarían: “Ahora es temprano en la mañana, Kṛṣṇa se irá”. Pero Kṛṣṇa inmediatamente abandonaría la compañía de la esposa e inmediatamente tomaría baño y haría lo necesario como se instruye en las ejecuciones védicas. Él es el gṛhastha ideal.

Él daría en caridad cada día trece mil vacas a los brāhmaṇas. Lean todas estas cosas. No piensen que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es simplemente dugdughi (?). No dugdughi. Lo incluye todo, todo penetrante. Kṛṣṇa es ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, Kṛṣṇa es la raíz de todo. Por lo tanto, cualquier cosa que conciban, de política, sociología, filosofía, religión, cualquier cosa, hay un ajuste si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ. Nosotros queremos que algunas personalidades inteligentes se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa para que otros los sigan. Otros les seguirán. Pero si vamos a algunas personalidades inteligentes, ministro o primer ministro: “Oh, nosotros somos seculares, nosotros hemos rechazado a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Tonterías. ¿Cuál es su valor en rechazar a Kṛṣṇa? Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Usted es rechazado. No tiene buena cualificación.

Han rechazado a Kṛṣṇa, por lo tanto nosotros los rechazamos a ustedes. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Cualquiera que no es consciente de Kṛṣṇa, no tiene valor. No le damos ningún valor, sin importar que él pueda posar como un hombre muy grande. No, nosotros decimos, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ. Porque no son conscientes de Kṛṣṇa, están viajando en el plano mental, por lo tanto, caerán. Esa es la conclusión del śāstra.

Aquí está, śuśrūṣoḥ śraddadhānasya. Así como todos ustedes se han reunido. Hay śraddhā que vamos a escuchar algo acerca de Kṛṣṇa, que habla este swamiji, qué está hablando. Esto es llamado śraddhā. Este śraddhā tiene que ser incrementado. Luego cuando lleguen al punto de ruci, vāsudeva-kathā-ruciḥ, ese es el comienzo de nuestra perfección. En el momento actual no hay ruci, no hay gusto. Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Hay tantas personas exaltadas, pero ellos no tienen ruci, no tienen gusto. Han perdido todo el gusto. Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Hay dos faltas. Ni las personas pueden predicar a gusto en la mente, así que ellos no pueden crear un gusto en la gente en general. No es la pauta de las personas en general. Es también la pauta de los así llamados predicadores. Porque ellos no pueden crear un gusto, ellos quieren tomar el lugar de Kṛṣṇa. Ese es su propósito. Imitación de Kṛṣṇa. Imitación de Dios. Esto no lo hará.

Tienen que crear un gusto, así como Caitanya Mahāprabhu lo hizo. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Śrīla Rūpa Gosvāmī, cuando se reunió por primera vez con Caitanya Mahāprabhu ofreció esta oración, namo mahā-vadānyāya: “Tú eres la encarnación más munificente debido a que estás dando a Kṛṣṇa; estás dando a Kṛṣṇa. Tú eres más grande que Kṛṣṇa”. Mahā-vadānyāya. Porque Kṛṣṇa les pidió a todos que se rindieran. Él no se dio a Sí mismo inmediatamente. Pero Caitanya Mahāprabhu, Él también es Kṛṣṇa, en la forma de un devoto; Él está dándose a Sí mismo. “Tómame”, sin ningún precio.

Vāsudeva-kathā-ruciḥ (SB 1.2.16). Las personas deben ser educadas en cómo incrementar el gusto por comprender a Kṛṣṇa. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos deben ir delante. Āpani ācari prabhu jīvere śikṣāya. Uno debe comportarse a sí mismo como una persona consciente de Kṛṣṇa. Entonces él será capaz de hacer a otros conscientes de Kṛṣṇa. No por el conocimiento teórico, sino por la conducta. Āpani ācari prabhu jīvere śikṣāya.

Esto es necesario. Es un movimiento muy, muy, muy importante. Cualquier líder de la sociedad, cualquier líder político, cualquier líder social, ellos deben estudiar. Nuestro único pedido es que: “Por favor, traten de comprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa”. Es así como el Caitanya-caritāmṛta kaṛacā dice que caitanyera dayāra kathā karaha vicāra. No es aceptado de una forma ciega. Vicāra. Solo juzguen por ustedes mismos cuan grandemente importante es este movimiento. Caitanyera dayāra kathā karaha vicāra. Vicāra karile citte pābe camatkāra. Si son sobrios, meditativos, encontrarán que es sublime. Es sublime.

Ese es nuestro pedido. Que las personas que son líderes de la sociedad, ellos deben tomar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente, estudiarlo y luego dar su juicio. Y las personas serán felices.

Muchas gracias. (cortado) (fin)