ES/721029 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721029ND-Vrindavan, 29 octubre 1972 - 35:21 minutos

Pradyumna: (leyendo) “Todas las actividades pueden dividirse en dos clases: una clase puede ser para lograr un objetivo determinado y la otra puede ser para evitar alguna circunstancia desfavorable. En sánscrito, estas actividades se llaman pravṛtti y nirvṛtti, acción positiva y negativa.

“Hay muchos ejemplos de acciones negativas. Por ejemplo, una persona enferma tiene que ser cautelosa y tomar medicamentos para evitar alguna enfermedad desfavorable. Aquellos que están cultivando la vida espiritual y ejecutando el servicio devocional siempre están ocupados en actividades. Dichas actividades se pueden realizar con la mente o con el cuerpo.

“Pensar, sentir y desear son actividades de la mente, y cuando deseamos hacer algo, la actividad se manifestará por los sentidos corporales densos. Por lo tanto, en nuestras actividades mentales, siempre debemos tratar de pensar en Kṛṣṇa y tratar de planear cómo complacerlo, siguiendo los pasos de los grandes ācāryas y de nuestro maestro espiritual personal.

“Hay actividades del cuerpo, actividades de la mente y actividades del habla. Una persona consciente de Kṛṣṇa dedica sus palabras a predicar las glorias del Señor. Esto se llama kīrtana. Y en su mente, una persona consciente de Kṛṣṇa siempre piensa en las actividades del Señor como cuando habla en el campo de batalla de Kurukṣetra o participa en sus diversos pasatiempos en Vṛndāvana con sus devotos. De esta manera, uno siempre puede pensar en las actividades y pasatiempos del Señor. Este es el cultivo mental de la conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Hmm. Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa no es inactividad. De esto hemos hablado ayer. En realidad, la actividad se da bajo la influencia del alma, pero se expresa a través de la inteligencia, la mente y el cuerpo. Las actividades provienen del plano espiritual, pero debido a que ahora estamos contaminados por las cubiertas materiales, las actividades no están debidamente ajustadas. Son actividades enfermizas.

Pensar, sentir y desear... Ese pensar, ese sentir y ese desear ahora se han contaminado debido a las cubiertas materiales. Por eso, tenemos que corregir ese pensar, ese sentir y ese desear hacia la conciencia de Kṛṣṇa, como explica este verso, debemos pensar siempre en las actividades de Kṛṣṇa, siempre debemos sentir para satisfacer a Kṛṣṇa, y siempre debemos desear poder actuar como Él desee.

El mismo sentimiento... Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate (Brs 1.2.255). Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dado dos fórmulas sobre cómo llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa, o cómo permanecer en la conciencia de Kṛṣṇa. La primera fórmula es anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ.

No debemos estar apegados a los viṣayas. Al igual que tenemos la tendencia a construir un edificio rascacielos, como en su país se hace. No deben estar apegados a esos rascacielos, pero pueden utilizar la tendencia a construir un gran templo como rascacielos, para Kṛṣṇa. De esta manera, tienen que purificar tus actividades materiales.

En realidad, en la conciencia pura de Kṛṣṇa no hay nada material. Ya lo he explicado varias veces: actividades materiales significa actividades sin conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la actividad material. Es como estamos hablando a través de este micrófono, no lo rechazamos considerándolo material. Lo consideramos espiritual, porque se está utilizando para difundir la conciencia de Kṛṣṇa. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Yathā arhati, tal como se merece.

Porque este micrófono está hecho de elementos materiales, tierra, agua, fuego, aire... Pero esto, si recordamos que estas energías materiales, tierra, agua, aire, fuego, cielo, incluso mente, inteligencia, ego... Prakṛti me, prakṛti me bhinnā aṣṭadhā (BG 7.4). También son energías de Kṛṣṇa. No están separados de Kṛṣṇa. Por lo tanto, si Kṛṣṇa es espíritu, entonces estos llamados elementos materiales, también son espíritu.

Pero se usa como algo material porque no recordamos la relación de estos elementos materiales con Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conclusión es que cuando nos olvidamos de Kṛṣṇa, entonces eso es material. Por lo demás, no hay nada que pueda considerarse material, todo es espiritual. Porque brāhmaṇaḥ śakti. Se describe en el Viṣṇu Purāṇa: eka-deśa sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā, sarvedaṁ brahmaṇaḥ śakti... (CC Madhya 20.110). Simplemente no recuerdo todo el verso.

Entonces todo, esto es śakti-pariṇāma-vāda. Śakti-pariṇāma-vāda. Todo... Sarvaṁ khalu idaṁ brahma. Todo lo que percibimos, eso es manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Sarvedam akhilaṁ jagat. Brahmaṇaḥ śakti. Śakti y śaktimān, no son diferentes. Si aceptamos todo como expansión de brahmaṇaḥ śakti, la energía de Kṛṣṇa, y la utilizamos para Kṛṣṇa, entonces no hay nada material. Todo se vuelve espiritual.

Si pensamos de esa manera, pensando, sintiendo y deseando, si utilizamos nuestras actividades psicológicas en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces nos mantenemos firmes... unidos a Kṛṣṇa. Yukta-vairāgyam ucyate. Vairāgya significa renuncia. No tenemos que renunciar a nada, siempre que veamos todo ajustado en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Continúa leyendo.

Pradyumna: “Del mismo modo, podemos ofrecer muchos servicios con nuestras actividades corporales, pero todas esas actividades deben estar en relación con Kṛṣṇa. Esta relación se establece cuando nos conectamos con el maestro espiritual genuino que es el representante directo de Kṛṣṇa en la sucesión discipular. Por eso, la ejecución de las actividades de conciencia de Kṛṣṇa con el cuerpo deben ser dirigidas por el maestro espiritual y a partir de ahí realizarlas con fe”.

Prabhupāda: Sí. No debemos inventar a nuestra propia manera, y decir : “Esta es la actividad de Kṛṣṇa”. Debe ser confirmado por el maestro espiritual. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado en su comentario sobre el Bhagavad-gītā en relación con el verso vyavasāyātmikā-buddhiḥ ekeha kuru-nandana... (BG 2.41). Vyavasāyātmikā-buddhiḥ, niścayātmikā-buddhiḥ. Niścayātmikā-buddhiḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que: “Cualquiera que sea el orden que reciba de mi maestro espiritual, esa es mi vida y mi alma. Debo llevarla a cabo con gran dedicación, sin preocuparme por mi bienestar o malestar personal”. Eso se llama vyavasāyātmikā-buddhi. Eka.

No podemos inventarnos nada y decir que son actividades conscientes de Kṛṣṇa, pero debemos estar siempre dispuestos para llevar a cabo la orden del maestro espiritual, que es el representante de Kṛṣṇa. Sākṣād dharitvena samasta-śāstrair. El maestro espiritual es reconocido como el representante genuino de Kṛṣṇa. Sākṣād dharitvena. Por eso, se le debe ofrecer respeto considerándole tan bueno como Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Y si podemos complacer a nuestro maestro espiritual, entonces complacemos a Kṛṣṇa.

Alguien decía: “Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años. Él ya no está presente. Entonces, ¿cómo ejecutaremos la orden de Kṛṣṇa?”. La orden de Kṛṣṇa puede ejecutarse poniendo en práctica la orden del maestro espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. No podemos desobedecerle. Yasyaprasādād na gatiḥ kuto 'pi. Este es el proceso.

En el Caitanya-caritāmṛta se ha explicado muy extensamente cuál es la posición del maestro espiritual. Pero al mismo tiempo, el maestro espiritual no se acepta a sí mismo como Dios, o Kṛṣṇa, como hacen los māyāvādīs. No. El maestro espiritual genuino siempre se considera a sí mismo como el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). No es que: “Porque mis discípulos me consideran igual a Kṛṣṇa, y porque mis discípulos me ofrecen respeto exactamente, como se lo ofrecen a Kṛṣṇa... Eso no significa que yo soy Kṛṣṇa. Soy sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”. Esta es la posición. Continúa leyendo.

Pradyumna: “La conexión con el maestro espiritual se denomina iniciación. A partir de la fecha de iniciación por el maestro espiritual, se establece la conexión entre Kṛṣṇa y la persona que cultiva la conciencia de Kṛṣṇa. Sin la iniciación de un maestro espiritual genuino, la conexión real con la conciencia de Kṛṣṇa nunca se realiza”.

Prabhupāda: Sí. Debemos conectarnos con la corriente. Es como si preparan su habitación con todos los cables eléctricos, pero si no hacen llegar la corriente, entonces simplemente la instalación eléctrica no les ayudará. Del mismo modo, la iniciación es esencial. Ādau gurvāśrayam. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, para practicar de una forma adecuada una vida espiritual, uno debe refugiarse en el maestro espiritual genuino. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreyaḥ uttamam (SB 11.3.21). La persona que está realmente interesada en uttamam. Uttamam significa trascendental. Udgata-tamam, “después de la oscuridad”. Este mundo material es oscuro. Tamasi mā jyotir gamaḥ. Mientras el mundo espiritual está lleno de luz. Por eso, cualquier cosa espiritual, recibe el nombre de uttamam.

Uttama-śloka es otro nombre de Kṛṣṇa. Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭikī (SB 1.2.18). Kṛṣṇa no pertenece a este mundo material. Solo los necios y los sinvergüenzas piensan que Kṛṣṇa tiene un cuerpo material. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Kṛṣṇa está siempre en Su cuerpo espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Del mismo modo, si establecemos nuestra auténtica relación con el maestro espiritual, el representante de Kṛṣṇa, inmediatamente nuestra conexión con Kṛṣṇa se establece. Sigue.

Pradyumna: “El cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa no es material. El Señor tiene generalmente tres energías, a saber, la energía externa, la energía interna y la energía marginal. Las entidades vivientes se denominan energía marginal y la manifestación cósmica material es la acción de la energía externa o material”.

Prabhupāda: Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). La Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, tiene innumerables energías. Fuera de eso, grandes eruditos, devotos, han dividido toda la energía en tres: externa, interna y marginal. Así que las entidades vivientes son producto de la energía marginal. La entidad viviente es la energía, prakṛti, no el puruṣa. Puruṣa es Kṛṣṇa.

Todos somos prakṛtis, todas las entidades vivientes. Prakṛti significa predominado, y puruṣa significa predominador. Tal como vemos, ordinariamente, esposo y esposa, el esposo es el predominador y predominada es la esposa, aunque no hay diferencia entre esposo y esposa; son uno, dividido en dos. Del mismo modo, prakṛti y puruṣa, son uno. No son dos.

Svarūpa Dāmodara lo explica: rādhā-kṛṣṇa-prakr... praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api purā deha-bhedo gatau tau (CC Adi 1.5). Rādhā-Kṛṣṇa, Ellos son uno. Pero aunque son uno, Ellos se bifurcaron como Rādhā y Kṛṣṇa. Entonces no hay diferencia entre Rādhā y Kṛṣṇa. Rādhā es la energía superior, la energía espiritual, y Kṛṣṇa es la fuente de la energía. Del mismo modo, este mundo material es energía externa. Y, las entidades vivientes son energía marginal, están entre la energía externa y la energía interna.

Las entidades vivientes se denominan energía marginal porque la entidad viviente tiene que actuar bajo otra energía, ya sea energía material o energía espiritual. Entonces, cuando la entidad viviente está bajo energía espiritual, esa es su condición normal, y cuando está bajo la energía material, esa es su condición anormal.

Siempre debemos recordar: la energía material significa el olvido de Kṛṣṇa. Es como en este mundo material, todo está ahí, pero le falta la conciencia de Kṛṣṇa. Si viajan por todo el mundo, verán que hay una disposición profusa para la satisfacción de los sentidos, pero no hay una disposición para entender a Kṛṣṇa. Esto se llama energía material. Pero si introducen a Kṛṣṇa en la llamada energía material, se convierte en energía espiritual.

Por eso, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está despertando esa energía espiritual de la entidad viviente. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). El mahātmā y el durātmā, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que el durātmā está bajo la influencia de la energía externa. Bahir-artha-māninaḥ. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Cuando estamos demasiado absortos en el concepto corporal de la vida: “Soy este cuerpo, soy estadounidense, soy indio, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya”, cuando estamos influenciados por el concepto corporal de la vida, eso es lo que se llama energía material. Y cuando estamos influenciados por la energía espiritual, siempre pensamos que: “Yo soy el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80).

Nāhaṁ vipro na ca nara-patir (Padyāvalī 63): “No soy ni brāhmaṇa ni kṣatriya o vaiśya o śūdra o sannyāsī o brahmacārī”. Este es un verso que nos ha sido dado por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Él niega cualquier designación material, y nos informa también que jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Cuando realmente sentimos que: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”, esa es nuestra liberación. Hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Esto es svarūpa. Cuando existen como sirviente de Kṛṣṇa, entonces son mukta, están liberados. No tienen que esforzarse por separado para ser libres. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Luego está el mundo espiritual, que es una manifestación de la energía interna. Las entidades vivientes que se llaman energías marginales, realizan actividades materiales cuando actúan bajo la energía externa o inferior. Y cuando participan en actividades bajo la energía espiritual interna, sus actividades se denominan conscientes de Kṛṣṇa. Esto significa que aquellos que son grandes almas, o grandes devotos, no actúan bajo el hechizo de la energía material, sino que actúan bajo la protección de la energía espiritual”.

Prabhupāda: Hmm. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Ellos no actúan bajo la influencia... Personas comunes, ven que: “Los devotos están actuando como nosotros”. No. Sus actividades se hallan bajo la influencia de la energía espiritual. Parece lo mismo, lo mismo que hacen los karmīs, jñānīs, pero los bhaktas son diferentes de los karmīs y jñānīs. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). No se dejan influenciar por los principios de jñāna y karma. Están influenciados por actividades que pueden satisfacer a Kṛṣṇa. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Anuśīlanam actividades, cultivo. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam.

Simplemente se dedican a las actividades de Kṛṣṇa, aunque parecen lo mismo que las actividades ordinarias. Por eso, se malinterpretan. Como Arjuna. Arjuna está luchando, y otro soldado está luchando al otro bando. Pero las actividades de Arjuna como soldado son servicio devocional, porque está tratando de complacer a Kṛṣṇa. Del otro bando, están luchando por su propio interés, cómo salir victoriosos y conquistar el reino. Ese es su ideal.

Aquí, vemos que a Arjuna, no quería pelear, pero cuando entendió: “Kṛṣṇa desea esta pelea”, se involucró en ella. Por lo tanto, su lucha era para satisfacer a Kṛṣṇa, no para satisfacer sus propios sentidos. Tal como se explica en el Caitanya-caritāmṛta, satisfacer los propios sentidos, eso se llama kāma, y satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso se llama prema. Esa es la diferencia. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Cualquier actividad realizada en el servicio devocional, o en la conciencia de Kṛṣṇa, está directamente bajo el control de la energía espiritual. En otras palabras, la energía es una especie de fuerza, y esta fuerza se puede espiritualizar...”.

Prabhupāda: Esta es la energía espiritual. Es como Arjuna está luchando. Esa energía está inspirada por Kṛṣṇa. Arjuna lo aceptó: “Debo pelear, Kṛṣṇa lo quiere, debo satisfacer a Kṛṣṇa”. Esta es la energía espiritual. Sólo vean. La otra parte también están luchando con la misma energía, pero no tienen conciencia de Kṛṣṇa.

Así que actuar con conciencia de Kṛṣṇa no es nada maravilloso. Simplemente tienen que desviar su energía para Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Todos tenemos energía, pero cuando la utilizamos para la satisfacción de los propios sentidos, eso es material. Y cuando la utilizamos para la satisfacción de Kṛṣṇa, eso es espiritual. Traten de entender la diferencia entre lo material y lo espiritual. Sigue.

Pradyumna: “En otras palabras, la energía es una especie de fuerza, y esta fuerza puede ser espiritualizada por la misericordia tanto del maestro espiritual genuino como de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Tenemos que adquirir esta energía a través de la misericordia del guru y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dentro en la forma de caitya-guru, y cuando somos serios, aparece fuera como el maestro espiritual. Śikṣā-guru, dīkṣā-guru. Entonces no hay diferencia entre śikṣā-guru y dīkṣā-guru y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se manifiesta externamente como śikṣā-guru y dīkṣā-guru. Sigue.

Pradyumna: “En el Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī...”.

Prabhupāda: (hindi)

Pradyumna: “... el Señor Caitanya afirma que es una persona afortunada la que entra en contacto con un maestro espiritual genuino por la gracia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le da a alguien que se toma en serio la vida espiritual la inteligencia para entrar en contacto con un maestro espiritual genuino, y luego, por la gracia del maestro espiritual, uno avanza en la conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Esta es la afirmación en el Caitanya-caritāmṛta.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Estamos deambulando en diferentes especies de vida en diferentes planetas. Brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva. No todos, los afortunados. Uno debe ser muy afortunado de entrar en contacto con Kṛṣṇa y el guru. Así pues, ¿cómo se hace posible esa fortuna? Es lo que se llama ajñāta-sukṛti. Sukṛti y duṣkṛti, estas dos palabras se usan en el Bhagavad-gītā. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Ahí encontramos la palabra duṣkṛti. Y sukṛti. Catur-vidhā bhajanti māṁ sukṛti 'rjuna (BG 7.16).

Este sukṛti, esta fortuna, existe una posibilidad que se llama ajñāta-sukṛti. Ajñāta-sukṛti significa que al igual que el representante de Kṛṣṇa está predicando en todo el mundo, y si alguien entra en contacto con ese representante de Kṛṣṇa y lo satisface, adquiere algo de ajñāta-sukṛti. Esto se llama ajñāta-sukṛti. No sabe qué beneficio espiritual está logrando al servir al representante de Kṛṣṇa. Él no sabe, pero lo adquiere imperceptiblemente. Esto se llama ajñāta-sukṛti. Y, cuando se acumula ajñāta-sukṛti, esa persona se vuelve afortunada. Eso se llama kono bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Es como Śukadeva Gosvāmī explica acerca de los pastorcillos de vacas que jugaban con Kṛṣṇa:

itthaṁ (satāṁ) brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nāra-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Estos niños que están jugando con Kṛṣṇa como vaqueros, no son niños comunes, dice Śukadeva Gosvāmī. Ellos son kṛta-puṇya-puñjāḥ. Durante muchísimas vidas acumularon sus actividades piadosas, y ahora tienen la asociación de Kṛṣṇa para jugar con Él. Kṛta-puṇya-puñjāḥ.

Del mismo modo, estos ajñāta-sukṛti, cuando se acumulan... Al igual que depositan en el banco cuatro annas, dos annas. De esta manera, un día se convierten en cien rupias. Del mismo modo, estos ajñāta-sukṛti, cuando se acumulan, eso constituye la fortuna para que una persona un día se asocie con el guru y Kṛṣṇa.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

mālī hañā sei bīja kara āropana

śravaṇa-kīrtana-jale karaye...

(CC Madhya 19.152)

Bīja significa semilla. Semilla, Bhakti-latā. Bhakti se compara a una enredadera. La enredadera no se sostiene por sí sola; abraza a otro árbol y luego crece. Del mismo modo, la bhakti-latā, el bhakti siempre abraza los pies de loto de Kṛṣṇa, y luego crece. Por eso se llama bhakti-latā. Entonces bhakti-latā-bīja. La persona que es afortunada, al acumular estas buenas actividades imperceptibles por asociación con devotos, entonces obtiene esta bhakti-latā-bīja, la semilla de bhakti-latā.

Caitanya Mahāprabhu recomienda: mālī hañā bīja kare āropana. Al igual que cuando obtienen una buena semilla de rosal. Así pues, si la siembran en el suelo, y se convierten en buenos jardineros, la riegan, entonces poco a poco crece. Tenemos que recibir la bhakti-latā-bīja del maestro espiritual genuino y sembrarla en el corazón, taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā bhaktir anukramiṣyati (SB 3.25.25), y tenemos que regarla. No es que simplemente sembrar la semilla es un asunto terminado. Hay que sembrarla y después regarla. Y, ¿qué es ese riego?

mālī hañā sei bīja kare āropana

śravaṇa-kīrtana-jāle karaye secana

(CC Madhya 19.153)

Este riego consiste en: escuchar acerca de Kṛṣṇa, cantar acerca de Kṛṣṇa.

Recibir la bhakti-latā-bīja del maestro espiritual —eso se llama iniciación— y después la hacemos crecer con el riego de escuchar y cantar. Entonces crecerá. Un día crecerá tanto que atravesará los muros de este universo. Irá al mundo espiritual y gradualmente irá a Goloka Vṛndāvana, para abrazarse a los pies de loto de Kṛṣṇa, producirá sus frutos y podrán disfrutar sus frutos.

Sigue. ¿Qué hora es?

Devoto: Seis en punto, Prabhupāda.

Prabhupāda: Muy bien. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol. (cortado) (fin).