ES/721031 - Clase ND - Vrindavana
Pradyumna: (leyendo :) “Cuando decimos Kṛṣṇa nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus muchas expansiones. Él se expande mediante Sus partes integrales plenarias y Sus partes integrales diferenciadas y Sus diferentes energías. En otras palabras, Kṛṣṇa significa todo e incluye todo. Pero en general, sin embargo, debemos entender que Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa y Sus expansiones personales.
“Kṛṣṇa se expande como Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, así como muchas otras encarnaciones e innumerables expansiones de Viṣṇu. Estas se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam como tan numerosas como las incontables olas. De modo que Kṛṣṇa incluye todas esas expansiones, así como también Sus devotos puros. En el Brahmā-saṁhitā se afirma que las expansiones de Kṛṣṇa están plenas en la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento.
“El servicio devocional significa llevar a cabo las actividades conscientes de Kṛṣṇa que son favorables al placer trascendental del Señor Supremo Kṛṣṇa, y cualquier actividad que no sea favorable al favor trascendental del Señor no puede aceptarse como servicio devocional”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa por lo tanto no significa Él solo. Kṛṣṇa no es impersonal, Él es personal y se expande en muchas personas. Eko bahu śyām. Él es uno, pero se expande en infinidad de formas. Las formas de Viṣṇu reciben el nombre de svāṁśa; y las entidades vivientes, que también son expansiones de Viṣṇu, partes integrales, diferenciadas, vibhinnāṁśa (CC Madhya 22.9).
Todas las expansiones de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat (Viṣṇu Purāṇa 1.22.52). Todo lo que vemos, la experiencia dentro de este mundo, dentro de este universo, es simplemente la expansión de la energía de Kṛṣṇa. Al igual que el fuego tiene dos energías, el calor y la luz, Kṛṣṇa se está expandiendo de manera similar por Sus dos energías, la energía material y la energía espiritual. El mundo material es la expansión de Su energía material, y nosotros somos marginales. También nosotros somos energía, no somos el energético, no somos puruṣa, somos prakṛti.
En el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes han sido descritas como prakṛti. Apareyam itas tu vidhi me prakṛtim parā (BG 7.5). Después de describir las energías materiales: tierra, agua, aire, fuego, cielo, mente, inteligencia, ego, Kṛṣṇa dice apareyam: todas estas energías, energías separadas, energías materiales, son aparā, son inferiores. Pero esas también son las energías de Kṛṣṇa. Inferior significa, en realidad no hay inferiores, porque no puede haber nada que emane de Kṛṣṇa que sea inferior. Son inferiores en el sentido de nuestra falta de conciencia de Kṛṣṇa.
Debido a que hemos venido aquí a este mundo material para disfrutar, para satisfacer nuestros sentidos, lo hemos hecho inferior. De lo contrario, no es inferior. Quien sabe utilizar esta energía, para él no es inferior. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Quien no sabe cómo utilizar esta energía material para el propósito de Kṛṣṇa, para esas personas, es inferior. De no ser así, advaya-jñāna, absoluto.
Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (SB 1.5.20). Nārada Muni ha descrito antes de Vyāsadeva: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. Parece ser diferente, pero en realidad Kṛṣṇa... Un mahā-bhāgavata... Esta es la visión del mahā-bhāgavata, no del hombre común. Mahā-bhāgavata ... Sthāvara-jaṅgama dekhi tāra mūrti (CC Madhya 8.274). Cuando un mahā-bhāgavata ve un árbol o un animal o un... Él no ve la forma, el ve iṣṭa deva mūrti: él ve que allí está Kṛṣṇa. En realidad, Kṛṣṇa está allí en la forma de Paramātmā. Él ve a Paramātmā, no ve el cuerpo externo.
Entonces, las dos energías de Kṛṣṇa... Inferior significa donde la conciencia de Kṛṣṇa está casi ausente. Eso es inferior. Cuando hay conciencia de Kṛṣṇa, ya no se puede hablar de inferioridad, eso es superior. Entonces Kṛṣṇa dice: apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). Al fin y al cabo, Él es propietario de todas las energías, prakṛti... Los filósofos māyāvādīs se equivocan al tratar de elevar a las entidades vivientes al estándar de puruṣa, de elevarlas al nivel del Supremo. Pero en realidad no es así. Son prakṛti. Prakṛti significa predominado y puruṣa significa predominante.
Y en realidad, esa es nuestra posición, no somos el predominante. Artificialmente estoy pensando que soy predominador, esa es mi ilusión. No soy predominador, nadie lo es. El predominante es Kṛṣṇa. Mattaḥ parataro nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Él es el predominador. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8).
Prakṛti y puruṣa... Kṛṣṇa es puruṣa. Puruṣaṁ śāśvatam. Así lo describe Arjuna: puruṣaṁ śāśvatam. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12): “Tú eres el puruṣa original, el disfrutador original”. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Si sabemos que Kṛṣṇa es la persona original, el disfrutador original, y nosotros somos simplemente los disfrutados... Estamos destinados a ser disfrutados, no para asumir la posición de disfrutadores. Aquí, en este mundo material, todo mundo está tratando artificialmente de ser el disfrutador, tanto hombres como mujeres. Pero eso es ilusión, nadie es el disfrutador. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). El disfrutador supremo es Kṛṣṇa.
Es como prakṛti-puruṣa, podemos tener una idea, esposo y esposa. El esposo es puruṣa, la esposa es prakṛti. Entonces, si la esposa es fiel, siempre tratando de servir al esposo, siempre tratando de complacer a su esposo, y el esposo cuida de todas sus necesidades a la esposa para toda la vida, esa vida hogareña se vuelve muy hermosa y feliz, de manera similar, Kṛṣṇa es el supremo puruṣa, el disfrutador supremo.
Nosotros, las entidades vivientes, si simplemente tratamos de servirlo y hacerlo feliz, como lo hicieron las gopīs, entonces es una atmósfera muy agradable, como en Vṛndāvana, todos están sirviendo a Kṛṣṇa, todos están tratando de complacer a Kṛṣṇa. Los pájaros, las bestias, los árboles, la tierra, el agua, los pastores, las gopīs, el padre de Kṛṣṇa, la madre, los ancianos, todos, el punto central es Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana.
Para que podamos tener Vṛndāvana en cualquier lugar y en todas partes. Vṛndāvana no es limitado, no es material. Del mismo modo que tampoco Kṛṣṇa está limitado... Kṛṣṇa dice en el Brahmā-saṁhitā: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Al igual que Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi (BG 9.26). Ahora, uno puede decir: “Kṛṣṇa está muy, muy lejos en Goloka Vṛndāvana. ¿Cómo va a comer?”. Ese es un concepto material. Kṛṣṇa puede comer incluso si Él está en Goloka Vṛndāvana, siempre y cuando un devoto le ofrezca los alimentos. Yo, yo bhaktyā prayacchati. Es una cuestión de bhakti. Entonces Kṛṣṇa come.
Kṛṣṇa está presente en Su Goloka Vṛndāvana, en Su dhāma. Él no sale de ahí, es Su expansión quien sale y toma, acepta el servicio del devoto. Esto es el... Bhagavat-tattva-vijñānam (SB 1.2.20). Uno debe entender el bhagavat-tattva-vijñānam. Es una ciencia, cómo Él come... Nosotros tenemos nuestros sentidos limitados de que: “yYo estoy sentado aquí”. Si me ofrecen alimento a unos metros de mí, no puedo alcanzarlo porque soy limitado. Pero Kṛṣṇa puede expandir Su mano. Él mismo viene. Svayam eva sphuraty adhaḥ (Brs. 1.2.234). Kṛṣṇa se manifiesta al devoto.
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ, sevonmukhe hi jihvādau (CC Madhya 17.136). Cuando uno se convierte en devoto, comenzando con la lengua, jihvādau, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, sevonmukhe hi jihvādau, svayam eva sphuraty adhaḥ, Kṛṣṇa se revela. Yei nāma sei kṛṣṇa. Esa es la perfección del canto libre de ofensas. Entonces encontrarán que el nombre no es diferente de Kṛṣṇa. Cuando estén cantando, encontrarán que Kṛṣṇa está bailando en su lengua. Esta es la conclusión.
Tenemos que aprender a cantar. Por lo tanto, en los śāstras, en los Purāṇas, se describen los diez tipos de ofensas, y Śrīla Jīva Gosvāmī ha puesto mucho énfasis en evitar estas ofensas. Śuddha-nāma. Al principio no podemos cantar de forma pura el nombre, porque estamos acostumbrados... Pero aun así, mediante el proceso de cantar, se convierte en nāmābhāsa, casi puro. Ābhāsa significa que al igual que al amanecer, ven que la oscuridad se disipa, pero no ha salido el Sol. Es diferente de la luz del Sol, pero aun así, está amaneciendo, pueden ver todo claramente.
Del mismo modo, lo primero que hay es el canto ofensivo y, si lo evitamos, si evitamos los diez tipos de ofensas, poco a poco se convierte en nāmābhāsa. Y el Namācārya, Śrīla Haridāsa Ṭhākura ha dicho, que mediante nāmābhāsa uno se libera. Hubo una discusión con Haridāsa Ṭhākura y un brāhmaṇa en la oficina del tío del padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Hubo algunas conversaciones de alto nivel sobre este nāmābhāsa. Por nāmābhāsa, la persona se libera. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con ofensas, uno se vuelve materialmente feliz o angustiado, pero quien se eleva al plano de nāmābhāsa, se libera. Y cuando canta el nombre puro, para esta persona hay kṛṣṇa-prema. Como Rūpa Gosvāmī: él cantaba, también nosotros estamos cantando. Pero no estamos al nivel de Rūpa Gosvāmī o Sanātana Gosvāmī o Haridāsa Ṭhākura.
En realidad, si llegamos a esa etapa, entonces experimentaremos kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. Tal y como dice Rūpa Gosvāmī: “¿Por qué voy a cantar con una lengua y dos oídos? Si tuviera millones de lenguas y billones de oídos, podría cantar algo”. Y nosotros no conseguimos terminar ni dieciséis rondas, porque no hemos creado nuestro gusto por el canto. Aún estamos en la etapa nāmāparādha. Pero no se desanimen, sigan cantando. Llegarán a la posición correcta, nāmābhāsa, luego śuddha-nāma. Todo requiere un desarrollo gradual.
Este nāma es también otra encarnación de Kṛṣṇa. Nāma-rūpe kali-kāle kṛṣṇa-avatāra (CC Adi 17.22). El nombre es... Porque el nombre y Kṛṣṇa no son diferentes. Abhinnatvād nāma-nāminoḥ (CC Madhya 178.133). No hay diferencia. Aquí, en el mundo material, hay una diferencia entre el nombre y la sustancia, pero advaya-jñāna (CC Adi 2.65), en el mundo Absoluto, no existe tal distinción. El nombre y la persona son lo mismo, son idénticos.
De modo que, en realidad, cuando cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, nos asociamos directamente con Kṛṣṇa, porque el nombre es una encarnación de Kṛṣṇa. Nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra (CC Adi 17.22). Por lo tanto, si somos sensatos, entonces debemos tener una actitud muy respetuosa hacia el nombre, porque el nombre y Kṛṣṇa son lo mismo. Supongamos que Kṛṣṇa viene aquí, cuán respetuosos seremos con Él, inmediatamente. De manera similar, cuando cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, deberíamos saber que Kṛṣṇa está allí. Por lo tanto, debemos ser muy cautelosos y respetuosos, no debemos ser negligentes. Eso es una ofensa. Eso es una ofensa.
Si se vuelven desatentos, eso es ofensivo. Debemos saber esto, tratar de evitarlo. Kṛṣṇa nos está dando la oportunidad de encontrarnos con Él de muchas maneras: nāma, rūpa, līlā, parikara, vasiṣṭha. Nos está dando la oportunidad en la forma del nombre, en la forma de la Deidad, en la forma de Sus pasatiempos, en la forma de Su parafernalia. Como Vṛndāvana. Vṛndāvana es tan bueno como Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu lo ha dicho, no es mi invención. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvana (Caitanya-mañjuṣa). Como Kṛṣṇa, el Brajendra-nandana Hari Kṛṣṇa, como Él es digno de adoración, de manera similar, Su dhāma también es digno de adoración. Debemos ser muy respetuosos con Vṛndāvana dhāma; de lo contrario seremos ofensivos, dhāmāparādha. Dhāmāparādha. Si permanecemos en Vṛndāvana, deberíamos saber que estamos viviendo con Kṛṣṇa. Y hasta qué punto debemos ser cautelosos, hasta qué punto debemos tener cuidado si realmente comprendemos qué es dhāma. Dhāma también es Kṛṣṇa. Si en el dhāma cometemos actividades pecaminosas, entonces nos estamos suicidando, lo que se llama cometiendo suicidio. Es un hecho.
Conocen la historia de Yamala-Arjuna. A ellos se les dio un lugar en el dhāma, Vṛndāvana-dhāma, como un árbol, pero tuvieron que perder mucho tiempo durante cientos de años. Aunque está garantizado, cualquiera que esté en el dhāma, obtendrá el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, pero no... ¿Por qué deberíamos perder el tiempo siendo un árbol o un mono o un cerdo o un perro? No desperdicien el tiempo. Deben tener mucho cuidado. No cometan ninguna ofensa en el dhāma. Entonces una vida es suficiente para volver a casa, volver a Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaun... (BG 4.9).
Si realmente vivimos en Vṛndāvana con mucho cuidado, sin cometer ninguna ofensa y sin vida pecaminosa, entonces en esta vida iremos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Vivir en Vṛndāvana significa conocer a Kṛṣṇa: cómo apareció aquí, cómo jugó aquí, cómo ejecutó sus pasatiempos aquí. Janma karma divyam. Todos estos son celestiales, son todos trascendentales. Jaya rādhā-mādhava kuñja-vihārī.
Esta es la vida de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Entonces, si conocemos a Kṛṣṇa, tattvataḥ... Este tattvataḥ ya lo discutimos esta mañana.
- manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
- kaścid yatati siddhaye
- yatatām api siddhānāṁ
- kaścit vetti māṁ tattvataḥ
- (BG 7.3)
Aquellos que viven en Vṛndāvana, deben tratar de entender a Kṛṣṇa tattvataḥ. Ese es su deber. No es que aproveche Vṛndāvana y haga algún anyābhilāṣa, jñāna-karma. No. Eso significa que estamos perdiendo el tiempo. Tendremos la oportunidad, porque hemos venido a Vṛndāvana. Vṛndāvana es muy poderoso. Pero si cometemos ofensas y actividades pecaminosas, se retrasará todo.
Mi Guru Mahārāja solía decir: “No pierdas el tiempo. No esperes a otra vida. En esta vida, termina esta tarea para entender a Kṛṣṇa y vuelve a casa, de vuelta a Dios”. Eso es lo que necesitamos. Si alguien es un hombre de negocios... Como cuando hacemos negocios, quieren hacer negocios, terminar el negocio rápidamente. Del mismo modo, como vemos que un devoto de la categoría de Bhārata Mahārāja, debido a que estaba un poco apegado a un ternero, un ternero... ¿Cómo se llama?
Devoto: Cervatillo.
Prabhupāda: Cervatillo. Sí. En su siguiente vida tuvo que nacer como un ciervo. Sólo vean. Un gran devoto, pero porque estaba un poco apegado... Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6).
Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado de que incluso en Vṛndāvana, si perdemos el punto, si estamos apegados a algo, tenemos que aceptar otra vida, ya sea como bestia o árbol. Por supuesto, se nos dará la oportunidad de ser un árbol o un animal en Vṛndāvana. Eso también es beneficioso, porque en la próxima vida volverás a casa, a Dios. Pero, ¿por qué deberíamos desperdiciar otra vida de esta manera?
Kṛṣṇa-nāma rūpe-avatāra. Por lo tanto, debemos respetar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa con mucho cuidado, cuidado y precaución para no cometer ninguna ofensa. Entonces tendremos éxito en lo que estemos haciendo. Nāmnad balād yasya hola pāpa-buddhiḥ. Si alguien piensa que: “Estoy viviendo en Vṛndāvana, estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, de modo que, si hago algo pecaminoso, ¿qué me va a pasar...?”. Eka nāma, kṛṣṇa-nāme yata pāpa kare, pāpi haya tata pāpa karite nāraya (Prema-vivarta). “Entonces, ¿si cometo algún pequeño pecado? Un poco pecaminoso...”.
Sí, los pequeños pecados serán perdonados, si se hace sin querer. Pero si cometen actividades pecaminosas voluntariamente, diariamente, entonces serán castigados. Esas son las leyes de la naturaleza. Incluso si son bhaktas, tendrán la oportunidad, pero también tendrán su castigo.
Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. Estamos cantando el mantra Hare Kṛṣṇa lo cual significa tratar con Kṛṣṇa directamente. Por eso debemos ser muy cuidadosos, muy cautelosos, muy respetuosos. Entonces es bueno, podemos alcanzar el éxito.
Lee a continuación.
Pradyumna: “Por ejemplo, grandes demonios como Rāvaṇa, Kaṁsa e Hiraṇyakaśipu siempre estaban pensando en Kṛṣṇa, pero ellos pensaban en Él como su enemigo. Esta tipo de pensamiento no puede ser aceptado como bhakti, o conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Sí. Tal como Rāvaṇa y Kaṁsa estaban pensando en Kṛṣṇa como enemigo, similarmente, si nosotros pensamos en Kṛṣṇa que: “Él lavará mis actividades pecaminosas”, eso significa que están pensando como Rāvaṇa y Kaṁsa. Kṛṣṇa debe pensarse favorablemente. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Na prātikūlyena. No. No pueden pensar en Kṛṣṇa y llevar una vida pecaminosa al mismo tiempo. Eso es prātikūla. Kṛṣṇa no quiere que sigan siendo pecadores, porque no pueden acercarse a Kṛṣṇa sin estar libre de actividades pecaminosas.
Yeṣām anta-gataṁ pāpam (BG 7.28). Kṛṣṇa es pavitra, paramam. Apāpa-viddham. Estas son las descripciones. Kṛṣṇa es el Puro Supremo. No pueden acercarse al Puro Supremo siendo pecadores y hacer que Kṛṣṇa sea su proveedor de órdenes, que siguen llevando una vida de actividades pecaminosas y Kṛṣṇa las lavará. Kṛṣṇa los lava —una, dos, tres veces. Pero si continúan conscientemente, continúan la vida pecaminosa, entonces tendrán que ser castigados. No debemos pensar pervertidamente, tal como Rāvaṇa y Kaṁsa. Kaṁsa estaba absorto en pensar en Kṛṣṇa. También él obtuvo la salvación, pero no como asociado, sino que se fusionó en la efulgencia del Brahman.
Estos son los puntos. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Debemos ejecutar el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa muy favorablemente, no desfavorable. Favorable significa que Kṛṣṇa se complace, por lo que su maestro espiritual se complace. Porque cuando su maestro espiritual está complacido, Kṛṣṇa está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.
El maestro espiritual es el representante de Kṛṣṇa. Al igual que en la oficina, no ven al propietario, pero ven a su oficial inmediato si pueden, entonces obtienen promoción, incremento, tantas cosas. Similarmente, Kṛṣṇa envía a Su representante. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit (SB 11.17.27). Así que... Complacer al ācārya significa complacer a Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādad bhagavat-prasādaḥ.
Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167) significa cuando han aceptado al maestro espiritual auténtico, deberían trabajar de tal manera que su maestro espiritual esté complacido con ustedes. Entonces ustedes... su camino se vuelve muy claro. No hagan nada que vaya en contra de la voluntad del maestro espiritual. Debido a que no podemos ver a Kṛṣṇa cara a cara en la actualidad. La instrucción viene a través de la sucesión discipular. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Debemos seguir cultivando favorablemente la conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida será exitosa. Continúa.
Pradyumna: “Los impersonalistas a veces malinterpretan el servicio devocional de tal manera que separan a Kṛṣṇa de Su parafernalia y de Sus pasatiempos. Por ejemplo, el Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de batalla de Kurukṣetra, y los impersonalistas dicen que aunque Kṛṣṇa es un personaje de interés, el campo de batalla de Kurukṣetra no lo es. Los devotos sin embargo, saben también que el campo de batalla de Kurukṣetra por sí solo no tiene nada que ver con su actividad, pero además saben que ‘Kṛṣṇa’ no significa Kṛṣṇa solo. Él siempre está con Sus asociados y parafernalia”.
Prabhupāda: Hum. Hay los llamados pseudo devotos. Dicen: “¿Qué tenemos que ver con el Bhagavad-gītā?”. Ellos se consideran que están tan avanzados que saltan inmediatamente al rasa-līlā de Kṛṣṇa. Eso significa que el līlā de Kṛṣṇa en Kurukṣetra no es muy importante para ellos. Pero no. El līlā de Kṛṣṇa, ya sea en Kurukṣetra o en Vṛndāvana, es lo mismo. Deberíamos saberlo. Abhinnatvād nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133).
Lo mejor es, en primer lugar, leer el Bhagavad-gītā, el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. Intenten leer o intenten aprender. Por supuesto, en el Śrīmad-Bhāgavatam está todo. Pero para la gente común, porque el Bhagavad-gītā es el A-B-C-D del conocimiento espiritual... La gente incluso comete errores al estudiar el A-B-C-D del conocimiento espiritual. Las personas se han degradado tanto que no pueden entender ni siquiera el A-B-C-D del conocimiento espiritual. Elaboran sus propias interpretaciones. Tal es la horrible situación. Intentarán hacer un Bhagavad-gītā sin Kṛṣṇa, seguirán leyendo un Bhagavad-gītā durante millones de años, pero dejando de lado a Kṛṣṇa. Eso es su perdición.
Así son las cosas. Erudito significa que dicen abiertamente... He visto al Dr. Radhakrishnan. Cuando está explicando man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māmas namaskuru (BG 18.65), dice abiertamente: “No es para la persona Kṛṣṇa”. Así lo dice. Solo miren las intenciones. Está escribiendo comentarios sobre el Bhagavad-gītā, y está tratando de hacer a un lado a Kṛṣṇa, sin Kṛṣṇa. Simplemente especulación mental. Esto está pasando. Debemos tener mucho cuidado.
(al lado :) ¿Qué es eso? Sigue.
Los impersonalistas... Los impersonalistas, no saben que Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa no son diferentes. Consideran que cuando Dios, cuando el Brahman viene, recibe un cuerpo material. Esa es la filosofía māyāvādī. Por eso Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritāḥ (BG 9.11). Él viene... Sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Él viene tal como es. De no ser así, ¿cómo puede actuar de forma tan maravillosa? Cuando estaba en el regazo de Su madre, de tres meses, ¿cómo pudo matar a la gigantesca demonia Pūtanā? Él no es diferente de Su cuerpo. Él simplemente adviene en función de la necesidad. En Kṛṣṇa no aplica tal diferencia, la diferencia entre cuerpo y alma. Él es pleno, completamente espiritual.
Nosotros, en este estado condicionado, tenemos alma y cuerpo diferentes: dehi y deha. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Dehāntaraṁ prāptiḥ. Kṛṣṇa no tiene que aceptar otro cuerpo. Entonces esto, estas cosas debemos saberlas. Kṛṣṇa es completo, pūrṇa-brahman. En el cuerpo de Kṛṣṇa no hay nada que pueda considerarse como material y espiritual. Sigue leyendo.
Pradyumna: “Por ejemplo, si alguien dice: ‘Dale algo de comer al hombre con las armas’, el que come, el proceso de alimentación lo realiza el hombre y no las armas. Del mismo modo, en la conciencia de Kṛṣṇa, un devoto puede estar interesado en la parafernalia y los lugares, como el campo de batalla de Kurukṣetra, que están asociados con Kṛṣṇa, pero no le interesa cualquier campo de batalla. A él lo que le interesa es Kṛṣṇa: Su discurso, Sus instrucciones, etc. Si el campo de batalla es tan importante es debido a la presencia de Kṛṣṇa en él”.
Prabhupāda: Continúa.
Pradyumna: “Esta es la comprensión resumida de lo que es la conciencia de Kṛṣṇa. Sin esta comprensión, es seguro que entenderemos erróneamente por qué los devotos están interesados en el campo de batalla de Kurukṣetra”.
Prabhupāda: Sí. A veces se nos pregunta: “¿Por qué Kṛṣṇa indujo a Arjuna a mostrarse violento?”. Tantos supuestos eruditos critican a Kṛṣṇa, pero no saben quién es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. De cualquier manera que actúe, es lo mismo. Dios es bueno. No significa que cuando pelea en el campo de batalla de Kurkṣetra se vuelva malo. No. Sigue siendo bueno. Ese es el concepto de Dios: Absoluto. Él puede hacer todo y cualquier cosa. Aun así, Él sigue siendo la Verdad Absoluta. Esa es la Verdad Absoluta.
No existe una comprensión relativa: “Esto es bueno para Dios, esto es malo para Dios”, como (si) Dios ha venido ante mi para ser juzgado por mí. Usted no puede juzgar a Dios, Kṛṣṇa. Lo que sea que haga... Es como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa: sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14): “Acepto lo que Tú dices completamente, sin ninguna distinción”. Esa es la aceptación del Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa. Esa es la forma de entender los Vedas. No pueden juzgar la conclusión de los Vedas. Tienen que aceptarla tal como es.
Porque estamos condicionados. Tenemos tantos defectos: estamos sometidos a la ilusión, cometemos errores, nuestros sentidos son imperfectos... Tantos defectos. Bhrama, pramāda, vipralipsā-karaṇāpāṭava (CC Adi 2.86). Queremos engañar a los demás. Por lo tanto, no podemos dar conocimiento perfecto. Tenemos que recibir el conocimiento del perfecto. Y ¿quién es más perfecto que Kṛṣṇa?
Por lo tanto, lo que sea que Kṛṣṇa diga, lo que sea que Kṛṣṇa haga, todo es bueno. No hay nada que criticar. No pueden criticar a Kṛṣṇa. Eso no es posible. No pueden decir: “¿Por qué Kṛṣṇa participó en la batalla de Kuruksetra?”. Sí, Él tenía asuntos que hacer ahí. Porque Él adviene, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8), tenía que matar a todos los demonios. Esa era otra de Sus misiones. No solo danzar con las gopīs en Vṛndāvana, sino que tenía otras actividades: como matar a los demonios. También en Vṛndāvana aparecían tantos demonios a diario, y Kṛṣṇa les mataba.
De modo que hay otro punto de vista para ver las actividades de Kṛṣṇa. Pero si estudian las actividades de Kṛṣṇa desde su punto de vista materialista, lo entenderán erróneamente. Deben saber que la danza de Kṛṣṇa con las gopīs y la lucha de Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra es lo mismo. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: (reverencias) (fin).