ES/721104 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721104ND-Vrindavan, 4 noviembre 1972 - 38:53 minutos

Pradyumna: (ofrece reverencias)

...sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe

nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: Desde la página número dos.

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: “ ‘Alivio de los sufrimientos materiales’. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que debemos entregarnos a Él, renunciando a todas las otras ocupaciones. El Señor también da su palabra allí de que protegerá a esas almas entregadas de las reacciones de todas las actividades pecaminosas. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que los sufrimientos de las actividades pecaminosas se deben tanto a los pecados mismos como a los pecados cometidos en nuestras vidas pasadas”.

Prabhupāda: Hum, ahora bien: “Alivio de los sufrimientos materiales”. Hay dos tipos de actividades: actividades piadosas y actividades impías. Generalmente entendemos que al realizar actividades impías, sufrimos, y al realizar actividades piadosas, disfrutaremos. Pero en realidad, en el mundo material no hay disfrute. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explica que: dvaite bhadrābhadra sakali samāna (CC Antya 4.176). En el mundo material, en el mundo de la dualidad, pensamos: “Esto es piadoso” o pensamos: “Esto es impío”, ambas cosas están prácticamente en el mismo plano. Nosotros lo consideramos como un placer. Como ya varias veces he explicado, las personas aquí en este mundo material están trabajando muy duro todo el día y toda la noche. Y cuando obtienen algo de ganancia material después de trabajar tan duro, piensan que: “Esto es ganancia. Esto es felicidad”. En realidad, ¿dónde está la felicidad? Si uno está trabajando muy duro, ¿dónde está la felicidad?

Eso se llama ilusión. En el śāstra se dice: “Generalmente, las personas en este mundo material, se hayan bajo la influencia de rajo-guṇa”. Por eso, las actividades que consisten en trabajar arduamente, lo toman como un placer. Cuando ven a una persona santa que no trabaja, que se dedica al servicio devocional, a la meditación o al canto, a veces se malinterpreta que: “Estas personas son escapistas”, porque consideran que es muy bueno trabajar arduamente. A menos que trabajen muy duro, lo toman como un proceso de escape: “Ellos están escapando de las obligaciones sociales y de otro tipo de obligaciones al asumir la vida de mendicante y vivir a costa de los demás”. Muchas cosas. A ellos les gusta trabajar arduamente.

Pero nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está transfiriendo ese arduo trabajo a las actividades en relación con Kṛṣṇa. Esa tendencia a trabajar arduamente puede ser utilizada. Es como los filósofos māyāvādīs, piensan que la lujuria y la ira son nuestros enemigos. Kāma-krodha-lobha-moha-mātsarya. Pero Narottama dāsa Ṭhākura dice que también kāma se puede utilizar para el servicio de Kṛṣṇa. Kāmaṁ kṛṣṇa-karmārpane. Si una persona está muy apegada al trabajo para Kṛṣṇa, esa tendencia que los karmīs tienen para trabajar muy duro para complacer los sentidos, puede ser utilizada. Puede ser...

Del mismo modo, ‘krodha’ bhakta-dveṣi jane (Prema-bhakti-candrikā). Krodha, la ira, no es buena, pero la ira también se puede utilizar al servicio de Kṛṣṇa. Como Hanumān, se enojó con Rāvaṇa por el bien del Señor Rāmacandra, y prendió fuego en la ciudad dorada de Rāvaṇa, Lanka. De modo que esa ira fue utilizada para el servicio del Señor Rāmacandra, nunca utilizó la ira para complacer sus propios sentidos.

De esta manera, todo se puede acoplar en el servicio del Señor, y como estaba diciendo al estar explicando los otros seis puntos, cómo el servicio devocional, el servicio devocional puro, es la única manera para atraer a Kṛṣṇa. Para atraer a Kṛṣṇa no pueden utilizar su espíritu de karmī, o las actitudes de los jñānīs o de los yogīs. A Kṛṣṇa solo lo puedes atraer por el servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Kṛṣṇa dice claramente que: “Simplemente con el servicio devocional se Me puede entender”. Bhaktyā mām abhijānāti.

Entonces, las actividades de los karmīs, cuando se dirigen al servicio de Kṛṣṇa, incluso si nuestra tendencia es trabajar tan arduamente, podemos porque... En realidad, el servicio devocional depende de estos principios fundamentales, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam (SB 7.5.23). Pero dentro de la categoría de dāsyam... Al igual que Hanumān, Hanumānjī: estaba ocupado en la plataforma de dāsyam. Arjuna estaba ocupado en la plataforma de sakhyam. También ellos estaban trabajando arduamente.

El campo de batalla de Kurukṣetra no era un lugar para sentarse tranquila y silenciosamente. Cuando había que luchar, Arjuna luchaba como un soldado, asumió todos los deberes del soldado, pero estaba luchando para Kṛṣṇa. Esa es la atracción. Eso es servicio devocional puro. Kṛṣṇa también se lo confirmó: bhakto ‘si priyo’ si (BG 4.3): “Mi querido Arjuna, tú eres Mi querido amigo y devoto”.

Cualquier acción, si se coordina para la satisfacción de Kṛṣṇa, esa acción es servicio devocional, y uno puede atraer a Kṛṣṇa, la atención de Kṛṣṇa. La atención de Kṛṣṇa puede ser atraída por el servicio devocional puro, libre de motivos personales. Si es... Y esa motivación, ese orden, se recibe a través de la sucesión discipular del maestro espiritual, la forma en que Kṛṣṇa estará satisfecho.

En la condición actual, no sabemos cómo se complacerá Kṛṣṇa, pero podemos saber por los śāstras... También podemos saber gracias a las direcciones del maestro espiritual la manera de satisfacer a Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice por eso que tienen que seguir la direcciones del maestro espiritual. Él les guía como el líder. Y si él está complacido, eso significa que Kṛṣṇa está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.

El servicio devocional es la única manera. Karmī, karmī significa que están trabajando muy duro para su beneficio personal, no para el beneficio de Kṛṣṇa. Del mismo modo, los jñānīs, también están tratando de obtener un beneficio personal, mukti. Ellos quieren mukti, la liberación, nirbheda-brahmānu-sandhana. Y de manera similar, los yogīs también quieren beneficio personal, algo de poder material, aṣṭa-siddhi-yoga, aṇimā-laghimā-siddhi.

Bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta (CC Madhya 19.149). Dice el autor del Caitanya-caritāmṛta kar, excepto el devoto puro que solo quiere satisfacer a Kṛṣṇa, todos trabajan para su beneficio personal, karmīs, jñānīs, yogīs. Pero Rūpa Gosvāmī dice: “El servicio devocional puro es la única manera para atraer a Kṛṣṇa”. Pero la ignorancia no sirve de excusa. Sigue leyendo. A continuación. “Generalmente, uno comete actividades pecaminosas ...”.

Pradyumna: “... debido a la ignorancia. Pero la ignorancia no es excusa para librarse de la reacción de actividades pecaminosas”.

Prabhupāda: Sí. Generalmente cometemos actividades pecaminosas a sabiendas; si no a sabiendas, sin saberlo. Es como si estamos caminando en la calle, estamos matando a muchas hormigas, sin saberlo. Eso también es una actividad pecaminosa. No lo saben, no quieren matar a las hormigas, pero aun así, inconscientemente, las están matando. Cuando toman agua de la jarra, hay tantos animales en el cuello de la jarra de agua, y cuando toman agua, algunos mueren. Cuando molemos las especias, en el mortero, mueren muchos insectos pequeños. Así ocurre.

Entonces, a sabiendas o sin saberlo, estamos cometiendo actividades pecaminosas. Entonces, ¿cómo salvarnos? Eso se responde en el Bhagavad-gītā: yajñarthe karma anyatra loko ‘yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si no actúan, o si no se involucran en actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, se están involucrando con muchas actividades pecaminosas. Eso es seguro.

Por eso, tenemos que emprender el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa sin falta. De no ser así, nos enredaremos, karma-bandhanaḥ. Incluso si estamos haciendo actividades piadosas, nos estamos enredando en karma-bandhanaḥ, el cautiverio. Se tiene que nacer. Las actividades piadosas significan que se tiene que nacer en una buena familia, una familia rica. Pero también eso es bandhana. Tenemos que entrar en el vientre de la madre y vivir allí durante diez meses, empaquetados en una bolsa, hermética y compacta. Eso no es un estado de vida muy agradable. Pero olvidamos todas estas cosas, tampoco nos importan estas cosas.

Pero en realidad, el hecho es que, consciente o inconscientemente, nos estamos enredando. Pero si simplemente nos dedicamos a cultivar conciencia de Kṛṣṇa y si nos dedicamos al servicio devocional puro, si tratamos de entender a Kṛṣṇa, Sus actividades, Su forma, Su nombre, Sus cualidades, Su parafernalia, entonces el resultado será, como Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). No hay posibilidad de reacción. Kṛṣṇa por eso dice que incluso nosotros estamos haciendo... Que son cosas que estamos obligados a hacer, como ya he explicado, que a sabiendas o sin saberlo estamos cometiendo actividades pecaminosas. Pero Kṛṣṇa nos asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Entonces, si él... Por supuesto, un devoto nunca hace nada pecaminoso conscientemente, pero sin saberlo, lo está haciendo, pero Kṛṣṇa se está haciendo cargo de él. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Por eso no se puede hablar de sufrimiento.

Por eso, el tema se titula el alivio de los sufrimientos materiales. Si emprendemos el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa sin motivaciones, sinceramente, estamos en una posición segura. Kṛṣṇa se hace cargo de ustedes. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Su devoto nunca será vencido. Es como Arjuna. Arjuna estaba considerando cómo podría matar a sus parientes, sus familiares, sus sobrinos, su hermano, su abuelo, todos estaban en el otro bando. En realidad, esta actividad de matar no tiene nada de bueno, es pecaminosa. Pero tras comprender el Bhagavad-gītā hizo lo mismo. Estuvo de acuerdo: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, lucharé”. Entonces, ¿eso significa ...? Al principio estaba considerando los efectos pecaminosos de sus actividades. ¿Por qué se involucró en la misma actividad, aunque sabía que esto era pecaminoso? No.

Incluso si se realizan las llamadas actividades pecaminosas, si lo hacen por Kṛṣṇa, o siguiendo la orden de Kṛṣṇa, o para complacer a Kṛṣṇa, entonces eso también es devoción. Es muy difícil. No debemos inventar tales cosas. Pero es un hecho que si en realidad uno está actuando por Kṛṣṇa, no se trata de una reacción pecaminosa. Es un hecho. “Alivio de los sufrimientos materiales”. Y los sufrimientos materiales se deben a las actividades pecaminosas.

Hay otro pasaje, también, en el Brahmā-saṁhitā que dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Karmāṇi. Todos están siendo atrapados por las acciones y las reacciones del karma, pero un devoto está protegido de la acción y la reacción del karma. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām. De modo que un devoto, la persona consciente de Kṛṣṇa, permanece libre siempre, siempre y cuando esté completamente involucrado en actividades conscientes de Kṛṣṇa para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sigue.

Pradyumna: “Las actividades pecaminosas son de dos tipos: las que han madurado y las que no han madurado. Las actividades pecaminosas por las que estamos sufriendo en el momento presente se consideran maduras. Las muchas actividades pecaminosas almacenadas dentro de nosotros por las que aún no hemos sufrido se consideran inmaduras”.

Prabhupāda: Sí. Esta es también otra situación. La reacción de nuestras actividades pecaminosas que estamos sufriendo. Tan pronto como obtengamos un cuerpo material, no importa si se trata del cuerpo de un hombre rico o el cuerpo de un hombre pobre... el cuerpo material está sujeto a las tres miserias de esta condición material. Por eso, Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna: āgama apāyino anityāḥ tāṁs titikṣasva bhārata (BG 2.14). No pueden evitar la condición miserable de este cuerpo, eso no es posible. Entonces tenemos que tolerar. No hay otra excusa. Pero no se crean otro cuerpo. Ese es el servicio devocional. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54).

Debido a nuestro karma pasado, hemos recibido un cierto tipo de cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Por la supervisión de un orden superior, una vigilancia superior, recibimos un determinado tipo de cuerpo. Puede ser el cuerpo de un rey o el cuerpo de un hombre pobre, un cuerpo de animal o cualquier otro cuerpo. Eso se debe siempre a un orden superior. No debemos crearnos otro cuerpo. Ese es el objetivo de la vida humana. No debemos crear otro cuerpo.

Luego, se dice en otro pasaje en el Bhāgavata: nūnaṁ vikarma kurute, nūnam ... prammattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Prammattaḥ. Prammattaḥ. Pra significa prakṛṣṭa-rūpeṇa; mattaḥ, significa loco. Somos entidades vivientes, hemos venido aquí en este mundo material para el disfrute de los sentidos y, por lo tanto, estamos locos por ese disfrute sensorial, prammattaḥ. Nūnaṁ prammattaḥ kurute vikarma. Vikarma significa aquello que está en contra de las leyes. Al igual que karma, akarma, vikarma, son cosas que se explican aquí. Vikarma significa contra la ley. El testimonio védico, nos dice que: “Deberías trabajar de esta manera”. Pero si no actuamos de acuerdo con los mandatos védicos, eso se llama vikarma. Y nos sometemos a sufrimientos, por actividades impías. Pero lo hacemos porque locos como estamos por complacer los sentidos. No nos importa. Es como el ladrón, sabe que robando será castigado, pero aun así, porque está loco por robar, lo hará, asumiendo el riesgo de ser arrestado y acosado. Nūnaṁ prammattaḥ vikarma, nūnaṁ prammattaḥ kurute, yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4). Y están locos por hacer todas estas tonterías solo para la satisfacción de los sentidos.

Ṛṣabhadeva dice: na sādhu manye: “Esto no es bueno”. Yata ātmano ‘ñame. “Como tenemos este cuerpo, cuerpo material, es un cuerpo miserable...”. Porque tan pronto como reciben un cuerpo material, son puestos en la condición miserable de la naturaleza material. Así pues, no debemos crearnos otro cuerpo para que seamos puestos bajo tribulación nuevamente. Eso es inteligencia.

Entonces, si nos situamos en las actividades del servicio devocional, nos ahorramos ese riesgo: el riesgo de crearnos otro cuerpo. Si lo hacemos por indriya-prīti, yad indriya-prītaya āpṛṇoti, entonces nos creamos otro cuerpo. Pero si actúan en el plano del servicio devocional, entonces, incluso si hay actividades pecaminosas, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Pero un devoto, está a salvo. Se salvó de crear otro nuevo cuerpo material.

De ese modo, se acentúa de que pecaminoso o no pecaminoso, no debemos crear otro cuerpo. Karma-kāṇḍa. Narottama dāsa Ṭhākura dice:

karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa, sakali viṣera bhāṇḍa

amṛta baliyā yeba khāya

nānā yoni brahman kare, kadarya bhakṣaṇa kare

tāra janma adhah-pāte yāya

(Prema-bhakti-candrikā)

Tampoco debemos emprender la senda del karma, karma-kāṇḍa, las actividades fruitivas para elevarnos a los planetas celestiales; jñāna-kāṇḍa, para detener el ciclo de nacimientos y muertes y fundirse con el Brahman impersonal... Eso es jñāna-kāṇḍa.

Karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa, Narottama dāsa Ṭhākura dice que todo es viṣa bhāṇḍa, un frasco de veneno. ¿Por qué frasco de veneno? Karma-kāṇḍa amṛta yeba baliyā khāya. Porque si bebemos de ese frasco de veneno, pensando que es néctar, el resultado será que tenemos que aceptar otro cuerpo y tenemos que vernos sometidos a las tribulaciones de la naturaleza material. Y a veces recibiremos el cuerpo del rey del cielo, y a veces recibiremos el cuerpo de un cerdo para poder comer excremento. Así son las cosas. Nānā yoni brahman kare. Tenemos que deambular por diferentes especies de vida, y tenemos que comer toda clase de porquerías abominables. Tāra janma adhah-pāte yāya. (Prema-bhakti-candrikā)

No debemos estropear nuestra vida de esa manera, para crearnos otro cuerpo. Debemos tener mucho cuidado de no crearnos otro cuerpo material. Y ¿cuál es esa posición segura? Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si simplemente intentan entender a Kṛṣṇa, cómo Kṛṣṇa nace, cómo se convirtió en el hijo de Devakī, el hijo de Nanda Mahārāja, cómo se convirtió en el hijo de Yaśodā, si estudiamos estas cosas, si tratamos de entender a Kṛṣṇa, si no aceptamos a Kṛṣṇa como hombre ordinario —vajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11)— de ese modo, si entendemos la ciencia de Kṛṣṇa, yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128), quién entiende la ciencia de Kṛṣṇa, él es un maestro espiritual.

Kibā vipra kibā śūdra nyāsī kene naya. No importa si uno es brāhmaṇa o si es un śūdra o si es un sannyāsī o si es un gṛhastha. No importa. Si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya, si conocemos la ciencia de Kṛṣṇa ... Yo jānāti tattvataḥ. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Cómo entender esa tattvataḥ, esa verdad, eso también lo explica el mismo Señor: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). En verdad no pueden entender a Kṛṣṇa por otros procesos, karma, jñāna, yoga. No. Bhaktyā mām abhijānāti.

Tenemos que emprender el cultivo del servicio devocional. Entonces entenderemos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se nos revelará. Si están constantemente ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajataṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Si se consagran, de cuerpo y alma, al servicio de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa está en su interior. Él les dará la inteligencia. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Él les dará inteligencia. Él purificará su corazón. Él purificará su posición.

Como hemos leído al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt-satām

(SB 1.2.17)

Si simplemente escuchamos acerca de Kṛṣṇa. El proceso de kṛṣṇa-tattva-vettā significa escuchar acerca de Kṛṣṇa. Eso es todo. Traten de escuchar acerca Kṛṣṇa. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvidaḥ. Eso es algo muy potente. Si simplemente escuchamos de la fuente correcta acerca de Kṛṣṇa, no del profesional o de jñānīs, o karmīs o de políticos. No. Del devoto puro. Satāṁ prasaṅgād: en servicio devocional puro, con una actitud devocional pura. Entonces esa potencia actuará y nos convertiremos en devotos puros. Khanera gītā diya mora me pasile, mora me pasile (?). Actuará.

Y tan pronto como actúe, y se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, entonces sus vidas se vuelven exitosas, por encima de todas las actividades pecaminosas o piadosas. ¿Qué es eso? Samatītyaitān. Māṁ ca avyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate, sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). Samatītya. Samyag atītya. Pueden superar perfectamente la influencia de las guṇas, las tres modalidades de la naturaleza material.

Porque nuestros sufrimientos se deben a la asociación con las tres guṇas. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Estamos recibiendo diferentes tipos de cuerpo, ya sea como rey o como perro. Sat, asat. Pensamos: “El cuerpo del rey es algo muy bueno. El cuerpo del perro no es bueno”. Pero sea cual sea el cuerpo que obtengamos, es cuerpo material, eso no es bueno.

Na sādhu manye yata ātmano ‘yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Cualquier cuerpo, cualquier tipo de cuerpo que reciban, tendrán que sufrir. No importa que sea un cuerpo europeo, un cuerpo estadounidense o un cuerpo hindú o este cuerpo o aquel cuerpo. Si pensamos: “Ahora somos estadounidenses. Somos muy felices. Ustedes son hindúes. Son muy pobres...”. No. Ya sean pobres o ricos, todo es infelicidad. Kāraṇaṁ guṇa saṅgo ‘sya sad-asad. Todo eso significa asociación con las modalidades de la naturaleza material. Pero si se dedican las veinticuatro horas del día en actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, en el servicio devocional, entonces sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26), inmediatamente se hayan en el plano de brahma-bhūtaḥ, en una posición liberada. Como un hombre que sufre de una enfermedad. De una forma u otra, si él entra en la llamada fase de convalecencia, que ya no tiene la enfermedad, y si se mantiene en esa etapa de convalecencia correctamente, no le pasa una, ¿cómo se llama, de nuevo ...?

Devoto: Recaída.

Prabhupāda: Recaída. Si no recae de nuevo en la enfermedad, entonces está bien. Del mismo modo, mantenerse en la conciencia de Kṛṣṇa significa que no están enfermos, pero no se permitan recaer de nuevo en la enfermedad. Eso significa no desviarse del plano del servicio devocional. Māṁ ca avyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate. Avyabhicāriṇi. No hagan mal uso del servicio devocional. Entonces están bien situados. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26).

Cuando se mantienen siempre en el plano trascendental, la posición brahma-bhūtaḥ. Y luego, desde la posición brahma-bhūtaḥ, pueden elevarse al plano de parā bhakti, espontáneamente. Parā bhakti significa espontáneamente, servicio devocional espontáneo. Automáticamente, amarán a Kṛṣṇa.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Después de alcanzar el plano de brahma-bhūtaḥ, ese servicio devocional es algo muy sólido. Parā bhakti. De no ser así, si nos atenemos al servicio devocional que consiste a la adoración en el templo... es como la persona está realizando la adoración en el templo, conforme a los principios regulativos. Debemos seguir más allá. Esto es kaniṣṭha-adhikārī. Sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ.

Debemos elevarnos a la posición de devotos de segunda clase. Convertirse en devoto de primera clase, es algo muy difícil. Podemos esperar que después de ejecutar el servicio devocional como madhyama-adhikārī. Entonces podemos ser promovidos. Pero si nos mantenemos simplemente en la etapa inferior del servicio devocional, entonces siempre existe la posibilidad de caer. Sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ (SB 11.2.47).

Simplemente... Porque en la etapa de kaniṣṭha-adhikārī. Por supuesto, no hay pérdida. En cualquiera que sea su adhikāra, en cualquier posición, salen siempre beneficiados porque han emprendido el cultivo del servicio devocional. Pero nuestro objetivo debe ser elevarnos del plano de kaniṣṭha-adhikāra al plano de madhyama-adhikāra.

Madhyama-adhikāra significa predicador. Quien no se eleve al plano de madhyama-adhikāra, no puede predicar. Porque en el uttama-adhikāra no hay necesidad de predicar, porque uttama-adhikāra, él ve que todo es bueno. No cree que a nadie le falte la conciencia de Kṛṣṇa. Él ve que todos están en conciencia de Kṛṣṇa con... “Solo yo no soy consciente de Kṛṣṇa”. Tal como dice Kavirāja Gosvāmī: purīṣera kīṭa haite muñi sei lagiṣṭha (CC Adi 5.205). Él se ve más bajo que el gusano en el excremento... Pero él no está en esa situación, pero piensa así.

El uttama-adhikārī es una posición que no se debe imitar. Debemos mantenernos en el plano de madhyama-adhikārī. Madhyama-adhikārī significa que sabemos quién es Kṛṣṇa, īśvara; sabemos quién es devoto de Kṛṣṇa. Īśvare tad-adhīneṣu. Y sabemos quién es inocente, ni devoto ni no devoto, y sabemos quién es no devoto. Eso es un predicador. El kaniṣṭha-adhikārī, él sabe simplemente cómo adorar a la Deidad. Arcāyām eva haraye śraddhayā pūjāṁ śraddhayehate.

Es el deber del maestro espiritual elevar a los devotos desde el plano de kaniṣṭha-adhikāra al plano de madhyama-adhikāra. No mantenerlos en ese nivel. Mi Guru Mahārāja, a veces solía lamentarse porque tenía tantos discípulos, pero nadie era un buen predicador. Él se lamentaba: “Solo kaniṣṭha-adhikārīs. Simplemente estamos manteniendo personas en el kaniṣṭha-adhikāra y lo único que podemos hacer es ocuparles en el arcana-mārga”.

No es eso lo que se precisa. El kaniṣṭha-adhikārī no sabe quién es un devoto, na tad-bhakteṣu cānyeṣu (SB 11.2.47), no sabe cuál es su deber para con los demás. Está muy ocupado en la adoración del templo para su interés personal. Eso también es bueno. Pero tenemos que elevarnos más para convertirnos en un madhyama-adhikārī y a partir de ahí analizar quién es Dios, quién es un devoto, quién es inocente, quién no es devoto y comportarse conforme a ello. Su actividad consiste en hacer amistad con los devotos, amar a Kṛṣṇa, y predicar a los inocentes, iluminarlos en el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Y evitar aquellos que son ateos. Estos cuatro principios.

De ese modo, debemos poner en práctica nuestro servicio devocional. Entonces nuestra vida será viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate (Caitanya-candrāmṛta). Será una vida muy feliz. Ese es el título del tema, “Alivio de los sufrimientos materiales”. Inmediatamente. Si realmente nos mantenemos en plano del servicio devocional de acuerdo con las descripciones que nos da Śrīla Rūpa Gosvāmī, nos mantenemos sanos en el servicio devocional, y no hay ninguna posibilidad de sufrimientos materiales.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Acyutānanda: ... dice que los devotos de primera, segunda y tercera clase son devotos puros.

Prabhupāda: Sí, el devoto puro es cualquiera que no tiene otro motivo que no sea servir a Kṛṣṇa. No importa que sea de primera clase, segunda clase o tercera. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Si tiene algún motivo oculto, entonces no es un devoto puro. Puede que no sea avanzado, pero si está libre de motivos ocultos, es un devoto puro. Si lo que quiere es utilizar a Kṛṣṇa para su beneficio personal, entonces no es un devoto puro, es impuro. Así que, primero, tiene que convertirse en devoto puro. (cortado) (fin)