ES/721113 - Clase SB 01.02.34 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721113SB-Vrndavana, 13 noviembre 1972 - 37:19 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bhāvayaty eṣa sattvena

lokān vai loka-bhāvanaḥ

līlāvatārānurato

deva-tiryaṅ-narādiṣu

(SB 1.2.34)

Prabhupāda: Otro verso. ¿Otro verso? ¿Este es el último?

Pradyumna: Este es el último que tenemos en este capítulo.

bhāvayati—mantiene; eṣaḥ—todos estos; sattvena—en la modalidad de la bondad; lokān—por todo el universo; vai—generalmente; loka-bhāvanaḥ—el amo de todos los universos; līlā—pasatiempos; avatāra—encarnación; anurataḥ—haciendo el papel; deva—los semidioses; tiryak—animales inferiores; nara-ādiṣu—en el seno de los seres humanos.

Traducción: “De esa manera, el Señor de los universos mantiene todos los planetas que están habitados por semidioses, hombres y animales inferiores. Haciendo los papeles de encarnaciones, Él ejecuta pasatiempos para rescatar a aquellos que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad pura”.

Prabhupāda:

bhāvayaty eṣa sattvena

lokān vai loka-bhāvanaḥ

līlāvatārānurato

deva-tiryaṅ-narādiṣu

(SB 1.2.34)

La Suprema Personalidad de Dios, līlāvatāra, encarna en muchas formas, no solo en la sociedad humana, sino también en la sociedad de los semidioses, o por debajo en la sociedad humana, también en la sociedad de los animales, y la sociedad de los árboles. Debido a que hemos olvidado nuestra relación con Kṛṣṇa, Él siempre está ansioso por llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, por lo que se encarna en muchas formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Él posee ananta-rūpa, ilimitadas formas. Advaitam acyutam anādi. Pero todas esas formas son en esencia una. Advaita. Eso no es diferente.

Es como rāmādi-mūrtiṣu. El Señor adviene en la forma del Señor Rāmacandra o en la forma del Señor Kṛṣṇa o como el Señor Varāha. No son diferentes. En el sentido material, un varāha, un cerdo, es diferente del hombre. O los hombres... un hombre es diferente de otro hombre. Pero las encarnaciones de Kṛṣṇa no son diferentes. Es lo mismo.

Es como Kṛṣṇa, cuando advino, Él es Kṛṣṇa cuando tenía Sus supuestos tres meses de edad, y Él era Kṛṣṇa cuando tenía veinte años. El mismo Kṛṣṇa. Vemos la diferencia de que un... una misma persona, cuando tiene tres meses, es distinto de cuando tiene veinte años. A los veinte años de edad, es distinto de cuando tenía tres meses de edad.

La moda actual es que quieren convertirse en Dios mediante la meditación, mediante el avance del poder místico. Pero ese tipo de Dios no es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no se vuelve Dios, Él es Dios siempre. Hay otros que intentan convertirse en Dios mediante el poder místico. Hemos escuchado acerca de tantos supuestos dioses, dicen que: “Él alcanzó tal perfección del poder místico. Ahora se ha vuelto Dios”. Eso es también otra forma de māyā. Nadie puede volverse Dios. Dios es Dios, un perro es un perro (God is God, dog is dog). Esta es la ley de la identidad. El perro no puede volverse Dios, ni Dios se vuelve perro.

Esa es la teoría māyāvāda, dice que al final la Verdad Absoluta es vacío o impersonal. La teoría budista es el vacío y la teoría māyāvādī es impersonal. Pero nuestra filosofía es que Dios es originalmente la Persona Suprema. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Hemos discutido este punto muchas veces.

Ahora, aquí se dice, līlāvatārānurato deva-tiryaṅ-narādiṣu. Dios está siempre ansioso por llevarnos de regreso, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Y, aparte de Sus encarnaciones entre los devas, los semidioses... como Upendra, el Señor Vāmanadeva, Él advino entre los semidioses. Hay muchas otras encarnaciones entre los semidioses. Tiryaṅ... Narādi... Tiryaṅ. Dios advino como encarnación de jabalí, como encarnación en forma de caballo, como encarnación de tortuga.

Keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare. Kūrma śarīra. Keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare. Hay tantas encarnaciones. Keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare. Keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare (Daśāvatāra-stotra).

Él por lo tanto, tiene innumerables encarnaciones. Tal y como ya les he dicho varias veces, del mismo modo que no se pueden contar las olas del río, tampoco nadie puede contar cuántas encarnaciones descienden siempre, sin cesar, una tras otra. Līlāvatārānurato deva-tiryaṅ-narādiṣu. Y entre los seres humanos, sabemos que vino el Señor Rāmacandra, vino el Señor Kṛṣṇa, vino el Señor Ṛṣabhadeva y vino el Señor Caitanya.

Kṛṣṇa siempre está tratando... porque Él es el padre. Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). Sarva-yoniṣu. Hay distintas especies de vida, distintas formas de vida debido a que hemos querido disfrutar del mundo material, utilizar los recursos del mundo material. Esa es nuestra actividad, incluso ahora mismo en la actualidad. Siempre. Todo el mundo está muy ocupado en buscar la manera de explotar los recursos de la naturaleza material. Ese es el avance de la civilización. El progreso de la civilización significa cómo explotar los recursos materiales.

Pero ellos no saben. Los necios no saben que eso no es progreso, eso es un enredo. Eso no es avance. Y a ellos les falta este conocimiento. No saben en lo que consiste el progreso. Progreso significa progreso en la vida espiritual. Eso es progreso. Somos espíritu. En esencia somos almas espirituales. Nos hemos visto encerrados dentro de este cuerpo. Por eso, progreso significa cómo salir de este enredo del ciclo del nacimiento y la muerte.

Cuando Viśvāmitra Muni fue a Mahārāja Daśaratha para pedirle a sus dos hijos, Rāmacandra y Lakṣmaṇajī, para llevarles a Daṇḍakāraṇya para matar al demonio. En aquella ocasión, Mahārāja Daśaratha le dio la bienvenida a Viśvāmitra, Viśvāmitra Muni, con estas palabras: aihiṣṭaṁ yad punar-janma-jayāya, yatraṁ punar-janma-jayāya.

Aihiṣṭam. Es como si yo me encuentro con mi amigo, supongamos que es un hombre de negocios, le preguntaré cómo va su negocio. Del mismo modo, Viśvāmitra Muni no era un hombre de negocios, era un gran santo y vivía en el bosque. Y, ¿cuál era la finalidad? Su propósito era aihiṣṭaṁ yat tat punar-janma-jayāya. Del mismo modo que intentan conquistar la repetición del nacimiento, punar-janma-jayāya... la gente, ahora mismo en la actualidad, no sabe que nuestra misión es conquistar el ciclo de nacimientos y muertes, punar-janma-jayāya. Ellos no saben que eso puede detenerse. Tampoco tienen la menor idea de que existe el renacimiento, la reencarnación. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Sus vidas no se terminan. Sus vidas no se acaban simplemente con el final de... cuando el cuerpo se termina, no es que también es su final. Este conocimiento no se enseña en ningún lugar en todo el mundo. Hay tantas universidades enormes. Y de eso nos lamentamos, ¿qué clase de educación es esta? Ellos no saben cómo encausar la educación. En el śāstra se dice que tienen que orientar sus actividades de tal manera que Kṛṣṇa se sienta satisfecho. Hari-toṣaṇam. Pero ellos no saben quién es Kṛṣṇa, quién es Hari, y cómo satisfacerlo. Eso ya es otra cosa.

En la actualidad toda la civilización en su conjunto no es más que un montón de sinvergüenzas. Eso es todo. No hay educación. Ellos no saben. Y debido a que ellos no saben, Kṛṣṇa viene, simplemente para informar, para hacer saber a estos sinvergüenzas, que: “Yo soy...”. Kṛṣṇa dice: “Yo soy”, aham ādir hi devānām (BG 10.2). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8).

Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī (BG 18.65). Trata de atraernos: “Mis queridos hijos, ¿por qué se están pudriendo en este mundo material? Por favor vengan. Tú eres mi hijo amado. Yo no tolero, o no... No puedo verte sufrir de esta manera”. Esa es la misión de Kṛṣṇa. Es más bondadoso, está más ansioso por recuperarnos. Por eso, Él viene personalmente. Por eso viene en persona.

Y de nuevo, cuando nosotros le confundimos... Kṛṣṇa ha dicho: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Los sinvergüenzas han pensado: “Oh, ¿por qué está exigiendo tanto? ¿Por qué exige tanto? Esto es un sofisma. ¿Por qué voy a entregarme a Ti?”. Esa es nuestra posición. Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí, Yo me encargare de ti".

Mā śucaḥ, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Yo te aliviaré de todas las dificultades”. “No, ¿por qué lo haré?”. Solo miren que sinvergüenzas somos. Y se hacen pasar por personas civilizadas. Son todos necios, bandidos, sinvergüenzas, pícaros y ladrones. Nada más. Así son las cosas. Todos necios, sinvergüenzas y bandidos. Ajānantaḥ. Ajānantaḥ significa sinvergüenzas, aquellos que no saben. Ajānantaḥ.

Por eso, Vyāsadeva compuso este śāstra, este Śrīmad-Bhāgavatam, ajānantaḥ, para estos sinvergüenzas, para quienes no conocen el objetivo de la vida. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Nos enfrentamos a muchos problemas en la vida. Son lo que se llaman anarthas, cosas innecesarias. Yo soy un alma espiritual y ustedes son almas espirituales. Somos tan buenos como Dios. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Nuestra verdadera posición es ānanda. Sac-cid-ānanda. Entonces, ¿por qué tenemos que enfrentarnos a tantos problemas?

Esto se debe al cuerpo. Se debe a este cuerpo. Por eso, la verdadera cultura, la verdadera educación consiste en cómo poner fin a esta repetición de cuerpos. Pero ellos no lo saben. Ānandamayo 'bhyāsāt. Somos partes integrales de Kṛṣṇa. El goza de dicha plena. A Kṛṣṇa siempre le verán dichoso. Cuando mata a un animal, se ríe. Él es dichoso.

Han visto la imagen de Kṛṣṇa. No es que sea un problema para Él. Lo han visto. Kṛṣṇa está matando a ese demonio Keśī, que es un caballo, un enorme caballo, como un juego de niños. Kṛṣṇa está luchando con ese toro. ¿Cómo se llama ese toro?

Pradyumna: Ariṣṭāsura.

Prabhupāda: Ariṣṭāsura. El toro lo ataca con sus cuernos. Para Kṛṣṇa es como jugar con un juguete. Así es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está siempre ansioso por brindarnos iluminación, dice: “Esta no es tu vida. ¿Por qué te estás pudriendo en este mundo material? Regresa”. De muchas maneras. Deva-tiryaṅ-narādiṣu. Él viene no solo en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal. Él viene en toda clase de...

Hay muchas sociedades, los seres acuáticos, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅk... (Padma Purāṇa). Hay tantas entidades vivientes, 8.400.000, y tienen su propia sociedad. Como sabemos, “las aves del mismo plumaje se juntan”. Eso es lo que se llama sociedad. Eso está ahí en el...

Encontrarán que todas las hormigas se juntan; los pájaros están juntos; los mamíferos viven juntos. Entonces formamos una sociedad animal o una sociedad humana. Eso no es algo nuevo. Eso es un... verán que los cuervos siempre vuelan juntos, los cuervos no se mezclan con las palomas. Las palomas no se mezclan con los cuervos. Eso es natural

Hay tantas sociedades distintas. Deva-tiryaṅ-narādiṣu. Y en toda sociedad hay una encarnación de Dios conforme a su posición, conforme a su lenguaje y conforme a sus problemas, hay una encarnación.

Nosotros no vemos otras encarnaciones, pero podemos ver la encarnación en forma humana. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Pero por los śāstras entendemos que hay encarnaciones entre los animales inferiores, los mamíferos, las aves y en todas partes. Y el propósito es rescatar a las almas caídas. Él no solamente se encarna, sino que envía a Su devoto, Él viene en forma de devoto. Como a Kṛṣṇa no se le ha entendido correctamente, porque Kṛṣṇa exigió: “Entrégate a Mí”, y no le hemos entendido bien, porque somos mūḍhas. Los mūḍhas no se entregan, no se someten. Kṛṣṇa dice que... hay muy grandes eruditos sobre el Bhagavad-gītā, pero no logran entender estas cosas tan sencillas.

Kṛṣṇa exige: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), pero ellos no lo van hacer. Y son eruditos en el Bhagavad-gītā, no pueden entender la simple verdad. No pueden seguirle. Si yo soy en verdad seguidor del Bhagavad-gītā, cuando Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”, entonces, si realmente soy un seguidor del Bhagavad-gītā, yo me entregaré a Él. Eso es lo que debo hacer. Pero no. No voy a entregarme. “Yo soy Kṛṣṇa. ¿Por qué me voy a someter a Ti?”.

¿De dónde saca esa información de que se ha vuelto Kṛṣṇa? ¿Dónde está eso en el Bhagavad-gītā? Pero están predicando que leer el Bhagavad-gītā significa: “Me he vuelto Kṛṣṇa”. ¿De dónde sacan estas ideas tan necias? Yo no sé. Pero podemos presentarles lo que es. Tan pronto como ellos no se entregan, entonces podemos incluirles en tres, cuatro categorías:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Yo veo que este sinvergüenza no se ha entregado a Kṛṣṇa, debe pertenecer a uno de estos grupos. ¿Qué grupo? Duṣkṛtina: en el grupo de la vida pecaminosa. Duṣkṛtina. Mūḍhāḥ: en el grupo de los sinvergüenzas. Narādhamāḥ: en el grupo de los más bajos de la humanidad. “No, ellos son licenciados”. Māyayā apahṛta-jñānāḥ. Pueden tener doctorados, pero son sinvergüenzas porque māyā les ha arrebatado su verdadero conocimiento.

No conocen a Kṛṣṇa. ¿De qué vale entonces su conocimiento? Māyayā apahṛta-jñānā āsuri bhāvam āśritāḥ. ¿Por qué esto es así? Ahora, āsuri bhāva, su única misión es rechazar, matar a Dios. Como los asuras. Como Kaṁsa: su única ocupación era cómo matar a Kṛṣṇa. Āsuri bhāvam āśritāḥ.

Los que son asuras o los narādhamas, su única tarea es... cómo matar a Kṛṣṇa. Es como el gran erudito, cuando Kṛṣṇa dice que: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), él comenta, porque es un gran erudito, que: “No es a Kṛṣṇa”. Sólo vean. “No a Kṛṣṇa”. Eso está pasando. Piensan que hay algo más sublime, más elevado que Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay nada más, Yo soy el Supremo”.

Yo no sé qué clase de eruditos son. Leen el Bhagavad-gītā y critican a Kṛṣṇa. Así ocurre. Por eso, nuestro movimiento es el Bhagavad-gītā tal como es. No seguimos a esos sinvergüenzas, duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ, narādhamāḥ. No les seguimos. Seguimos a Caitanya Mahāprabhu, seguimos a Rāmānujācārya, seguimos a Madhvācārya, seguimos a las grandes autoridades: Vyāsadeva. Seguimos a Nārada, Asita, Vyāsa. Porque esa es la única forma de entender. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186).

No pueden entender a Kṛṣṇa. No pueden entender Su encarnación. Tienen que seguir las huellas, entonces entenderán quién es avatāra. Porque si no, en lugar de Kṛṣṇa, aceptarán otro demi-Kṛṣṇa. Vendrá alguien y les dirá: “Yo era Kṛṣṇa”. “Oh, él es un avatāra”. Y ¿cuál es la prueba de que él era Kṛṣṇa? ¿Por qué son tan tontos? Si alguien dice... si yo digo: “Yo era Kṛṣṇa”, solo los tontos aceptarán que yo era Kṛṣṇa, pero que ahora soy un perro.

No es así. Tenemos que seguir el mahājano yena gataḥ. Si queremos... Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu hablaba con Sanātana Gosvāmī, y Caitanya Mahāprabhu le informó de acuerdo con el śāstra:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Estas características son las características de Caitanya Mahāprabhu. Y cuando Sanātana Gosvāmī estaba hablando con Caitanya Mahāprabhu —Sanātana era un político, un ministro—, y simplemente le preguntó a Caitanya Mahāprabhu: “¿Debo entender que estas características, que los śāstras explican, señalan a la encarnación de Kali-yuga?”. Caitanya Mahāprabhu se dio cuenta que: “Me quiere atrapar, él está tratando de sorprenderme”. Entonces Él inmediatamente le dijo: “Oh, no te preocupes por eso. Ya hablaremos...”. De ese modo.

De modo que el propio Caitanya Mahāprabhu, que realmente es Kṛṣṇa, evitó que lo llamaran Kṛṣṇa. Y esos sinvergüenzas, falsos, pretenden ser “Kṛṣṇa”. Sólo vean. Kṛṣṇa mismo, en Vṛndāvana... en Vṛndāvana, cuando Kṛṣṇa, cuando Caitanya Mahāprabhu estaba presente, muchos devotos solían ir y dirigirse a Él diciéndole: “Mi Señor, Tú eres Kṛṣṇa”. Caitanya Mahāprabhu solía taparse los oídos: “No digas eso. No lo digas. Es una gran ofensa tratar a un hombre como a Viṣṇu, considerarle Kṛṣṇa”. Él nos enseñó así. Y esos sinvergüenzas declaran: “Yo soy Dios, yo soy Kṛṣṇa “. “Soy Dios, soy Kṛṣṇa”.

A estos sinvergüenzas solo les seguirán otros sinvergüenzas. “Dime con quién andas y te diré quién eres”. Dios se ha vuelto tan barato ahora. Dios, tiene encarnaciones, hay cientos y miles de encarnaciones, pero para aceptar una encarnación tenemos que seguir las indicaciones de los śāstras. Los śāstras, cada encarnación se describe allí, Sus características se describen allí. Cuando se habla del Señor Rāmacandra, Sus actividades, lo que hizo, eso también se explica. Incluso las actividades del Señor Buda se explican en los śāstras: se le considera una encarnación. Kīkaṭeṣu bhaviṣyati (SB 1.3.24). Él Señor Kṛṣṇa, el Señor Balarāma. Todo se explica allí. Él Señor Caitanya.

De modo que tenemos que aceptar una encarnación con referencia a la descripción dada en el śāstra. No que al primer sinvergüenza que viene diciendo que es una encarnación, lo aceptamos. No. Hay encarnaciones. Eso es cierto. Como el śāstra dice: deva-tiryaṅ-narādiṣu, hay cientos y miles de encarnaciones. Pero si somos inteligentes, si en realidad estamos bien versados en los śāstras, debemos corroborar. No que alguien llegue a encarnarse, tenemos que aceptarlo. No. Eso no es asunto nuestro. Sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya (Prema-bhakti-candrikā). Tenemos que comprobarlo con los sādhus, si los sādhus lo aceptan.

Como a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es aceptado por todos los sādhus como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El propio Śaṅkarācārya, que es un impersonalista, dice: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ devakī-nandanaḥ. Él acepta. Y qué decir de otros ācāryas vaiṣṇavas, Rāmānujācārya, Madhvācārya. Todos lo aceptan. Caitanya Mahāprabhu lo acepta. En el pasado, Vyāsadeva lo aceptó. Nārada lo aceptó. Todo el mundo... los Vedas. El otro día, cuando estuvimos con Gaṅgeśvarānanda, él citó tantos pasajes védicos sobre Kṛṣṇa, sobre Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Entonces, en los Vedas, en los Purāṇas, en los Upaniṣads, y confirmados por grandes sabios, por personas santas, todos aceptan a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, ¿por qué estos sinvergüenzas no pueden encontrar a Dios? Estamos dando el nombre de Dios, la dirección de Dios, el padre, también el nombre del padre de Dios, Nanda-nandana, Devakī-nandana. Entonces, ¿dónde está la dificultad para encontrarlo? No hay dificultad. Pero los sinvergüenzas no van a aceptarlo. Continuarán su desvergüenza.

Esa es la dificultad. Por lo demás, no hay la menor dificultad en encontrar a Dios. Dios no ha muerto, ni Dios se ha vuelto vacío o impersonal. Él es una persona, dvi-bhuja-muralīdhara, Kṛṣṇa, tocando Su flauta y jāmuna-tīra-vana-cārī. Él existe siempre. Adyāpi kare līlāya gaura-rāya, kona kona bhāgyavān dekhibāre pāya. (Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya) Kṛṣṇa existe siempre. Las encarnaciones de Kṛṣṇa existen siempre ante nosotros. Pero solo podemos verlas si somos lo bastante afortunados, de otra forma no podemos.

Muchas gracias.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

No pueden fabricar la encarnación de Dios. No pueden ver la encarnación de Dios si no están bendecidos por Dios. Svayam eva sphuraty adaḥ. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234).

El hecho es que hay innumerables encarnaciones de Dios. Como se dice aquí: līlāvatārānurato deva-tiryaṅ-narādiṣu. Y tenemos que aceptarlo como encarnación no por caprichos, no por votos públicos, sino... como se ha convertido en una moda, si se vota a un hombre, sin referencia al śāstra, si algunos sinvergüenzas votan que: "Aquí está la encarnación de Dios", aceptamos. No, tenemos que aceptar con referencia al śāstra, los síntomas dados en el śāstra, y entonces...

Al igual que a Caitanya Mahāprabhu, Lo aceptamos como encarnación de Kṛṣṇa. Se confirma en las declaraciones en los Upaniṣads, en el Mahābhārata, en el Śrīmad-Bhāgavatam. En todas partes, hay... si leen el Caitanya-caritāmṛta, hay tantas citas de los śāstras. Entonces aceptamos a Caitanya Mahāprabhu. Hay algunos hombres aquí en Vṛndāvana, que no aceptan a Caitanya Mahāprabhu como encarnación de Kṛṣṇa, pero hay... no lo verán. No verán las evidencias en el śāstra. Se mantendrán ciegos. Se mantendrán ciegos.

Cualquier encarnación... debemos tener mucho cuidado de que, aunque hay muchos miles y miles de encarnaciones de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aun así, cuando tenemos que aceptar a alguien o algo como encarnación, debemos referirnos al śāstra. Entonces estará bien. De lo contrario, seremos engañados. Eso es lo que se está haciendo. Tantos. En la calle, en los caminos, hay tantos dioses. Y especialmente el dios, todos los dioses van a los países occidentales. Especialmente.

Porque los occidentales ahora tienen inclinaciones. Especialmente después de este movimiento de conciencia Kṛṣṇa, están, están... estaban preparados. Anhelaban esta conciencia de Dios, porque están hartos de esta civilización sin sentido. Estos jóvenes, muchachos y muchachas, están hartos. No quieren vivir como sus padres o abuelos. Quieren algo mejor.

Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está convirtiendo en un éxito. Ellos se ocupaban de tal movimiento cultural, pero aprovechándose, hay tantos sinvergüenzas que van e incluso se hacen pasar por la encarnación de Dios. La gente puede ser engañada. Incluso en la India, hay tantos hombres engañados con la encarnación de Dios. Pero la encarnación de Dios no es tan barata.

No hagan... no acepten una encarnación barata de Dios. Intenten entender con referencia al śāstra, con referencia a la autoridad. Entonces todo estará bien. De lo contrario, será engañoso. No se dejen engañar. Esa es nuestra petición.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)