ES/721117 - Clase BG 02.12 - Hyderabad

Clases por fecha, 1972

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721117BG-Hyderabad, 17 noviembre 1972 - 53:57 minutos

Prabhupāda:

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ

sarve vayam ataḥ param

(BG 2.12)

Kṛṣṇa está dando más iluminación acerca de la entidad viviente, del alma. “Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, en el que tú no existieras o en el que todos estos reyes no existieran; ni habrá nunca un tiempo en el que todos nosotros dejemos de existir”. Ahora, Kṛṣṇa dice que: “Yo existía en el pasado, tú existías en el pasado, y todos estos reyes y soldados, que se han reunido para pelear, también existían en el pasado, ni qué decir del presente…”. Nosotros existimos y en el futuro, no dejaremos de existir. Esto significa que nosotros tenemos que existir. Pero ¿qué es esto de “Yo”, “tú” y “los otros?”. Yo soy una persona individual, tú eres una persona individual, y ellos también, cada uno de ellos es una persona individual. Así que en el pasado nosotros éramos individuos, en el presente somos individuos y en el futuro permaneceremos como individuos. Así que ¿dónde está la cuestión de fundirse, de volverse uno? Kṛṣṇa dice aquí que: “En el pasado nosotros éramos personas individuales, en el presente todos nosotros somos personas individuales, y en el futuro permaneceremos como individuos”.

De manera que ¿cómo se sustenta la teoría māyāvādī del impersonalismo? Ni Dios es impersonal ni las entidades vivientes son impersonales. Cada uno de nosotros es una persona. La diferencia entre la Persona Suprema y nuestra personalidad es que Él es todo-poderoso y nosotros somos limitados. Cada uno de nosotros es limitado. Aṇu, vibhu. Es el grandioso, nosotros somos pequeños. Él es infinito, nosotros somos infinitesimales, muy pequeños. Por otro lado, en cuanto a las cualidades, somos uno. Ahí no hay diferencia. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). En eternidad, en bienaventuranza y en conocimiento. Todo está ahí. Pero el conocimiento de Kṛṣṇa y nuestro conocimiento son diferentes. Es tal como Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Yo hablé este sistema de yoga hace mucho, mucho tiempo, al dios del Sol”. Vivasvān manave prāha. “Y el dios del Sol se lo explicó a si hijo, Manu, y Manu, en su momento, se lo explicó a su hijo, Ikṣvāku”. Es en esta forma que el conocimiento del Bhagavad-gītā viene a través de la sucesión discipular. Así que Kṛṣṇa dice: “Yo hablé”. De esto hace millones y millones de años, hace cuando menos cuatrocientos mil millones de años, de acuerdo con el cálculo del tiempo de Manu. Así que Kṛṣṇa dice: “Yo recuerdo, millones y millones de años atrás, este Bhagavad-gītā”. Pero Arjuna le pregunta: “¿Cómo puedo yo creer que Tú hablaste esta Bhagavad-gītā hace millones de millones de años al dios del Sol, si nosotros somos contemporáneos?”. Kṛṣṇa y Arjuna eran prácticamente de la misma edad.

Pero Arjuna estaba haciendo cálculos acerca de Kṛṣṇa como un ser humano. Esa fue su confusión, aunque en realidad él no estaba confundido. Él estaba inquiriendo de esta manera para sacarnos de la confusión a nosotros, porque debido a nuestra carencia de conocimiento, a nuestro poco acopio de conocimiento, podríamos pensar que Kṛṣṇa es uno de nosotros ya que Él descendió como un ser humano. Pero en realidad esto no es así, Kṛṣṇa es Dios. Nosotros somos entidades vivientes ordinarias, Su conocimiento, Su poder de recordar, Su poder para conocer todo perfectamente es diferente de nuestro conocimiento. Pero desafortunadamente nosotros pensamos que: “Dios es quizá un poco más grande de lo que soy yo”. Esta es la filosofía del Doctor Rana. Nosotros hemos explicado esto numerosas veces. Kūpa-maṇḍūka-nyāya. La rana dentro del pozo está calculando las dimensiones del Océano Pacífico. Así que a través de esta filosofía de perro, de esta filosofía de la rana, nosotros no podemos entender quién es Dios. Debemos recibir conocimiento de Dios Mismo, o de una persona que conoce a Dios. De otra manera no hay ninguna posibilidad. Ahora bien, de acuerdo con māyā…, la filosofía māyāvāda, no hay dualidad, es un tipo de ilusión el que pensemos que hay diferencia entre Dios y nosotros. Esto es māyā. Kṛṣṇa no está abogando aquí por un aspecto impersonal del Señor. Él es Dios Mismo. Él dice que: “Yo existía tal como estoy existiendo ahora, y en el futuro existiré de esta misma manera”. Así que Él está hablando como persona individual. ¿Entonces por qué esta filosofía māyāvādī, estos filósofos que no entienden esta versión directa de la Suprema Personalidad de Dios? Debido a que āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15). Los filósofos māyāvādīs no aceptan la supremacía de la Personalidad de Dios. Ellos piensan que Dios es como ellos, por lo tanto se presentan a sí mismos como Nārāyaṇa. Pero de acuerdo con la filosofía vaiṣṇava, Nārāyaṇa no puede ser igual a uno de nosotros. Lo que decimos nosotros es que Nārāyaṇa no puede ser comparado ni aun con grandes semidioses tales como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Esto es… El Vaiṣṇava Purāṇa dice:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahma-rudrādi-daivataiḥ

samatvenaiva vīkṣeta sa

pāṣaṇḍī bhavad dhruvam

(CC Madhya 18.116)

“Cualquiera que considere que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es igual, ya no se diga a los humanos ordinarios, sino a grandes semidioses tales como El Señor Śiva o el Señor Brahmā, inmediatamente se convierte en un pāṣaṇḍī, en un ateo”. Así es que si… La filosofía māyāvādī pone por delante el argumento de que: “Nosotros nos consideramos diferentes de Dios debido a que en este momento estamos en māyā”. Pero Kṛṣṇa está haciendo tal diferenciación que… está diciendo, “tú y Yo, y todos ellos”. ¿Significa esto que Kṛṣṇa está cubierto por māyā, por la ilusión? Porque Él está siendo muy claro en hacer una diferenciación entre Él Mismo y las entidades vivientes, todos como individuos. De manera que sí los filósofos māyāvādīs estuvieran en lo correcto al decir que esta diferenciación es debido a la ilusión, entonces ellos tiene que aceptar que Kṛṣṇa es también una ilusión, porque Él está haciendo una diferenciación. Entonces, si Kṛṣṇa es una ilusión, ¿qué utilidad tendría aceptar sus declaraciones? Porque nuestra proposición es que nosotros tenemos que tomar el conocimiento de una persona perfecta, y si Kṛṣṇa está en ilusión, entonces ¿cómo podría Él ser una persona perfecta, y cómo podría el conocimiento proveniente de Él ser perfecto? No. Kṛṣṇa no está en ilusión. Nosotros estamos en ilusión. Kṛṣṇa no está en ilusión. Kṛṣṇa no puede estar en la ilusión.

(leyendo el significado): “En los Vedas –tanto en el Kaṭha Upaniṣad como en el Śvetāśvatara Upaniṣad- se dice que la Suprema Personalidad de Dios es el sustentador de innumerables entidades vivientes…”. La Suprema Personalidad de Dios… Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Existe eka y existe bahu. Los bahu, ellos también son nitya y cetana. Esto significa que nosotros, las entidades vivientes, también somos eternos y cetana. Y Kṛṣṇa también es eterno y cetana. Así que en cuanto a todos los síntomas de la vida y a la eternidad se refiere, tanto Kṛṣṇa como la entidad viviente son uno. Pero la diferencia es que eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān, que el Uno, el Uno principal, es el que mantiene a todos los otros, aun cuando estos también son eternos, Él es el jefe. Esta es la versión. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām. Esta es la versión del Kaṭhopaniṣad. Nityo nityānām. Él es el Supremo Eterno entre todos los eternos. Cetanaś cetanānām. Él es la Suprema fuerza viviente entre todas las fuerzas vivientes. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. El uno, el único, eka, Él está proveyendo, está manteniendo a todas las demás entidades vivientes. Tam ātma-stham. Él está también en el corazón de cada uno. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrāḥ. Alguien que puede percibir Su presencia, un dhīra, un muy elevado erudito o muy educado, dhīra… Dhīra significa alguien que no está perturbado, éste es llamado dhīra. Y hay otros quienes son llamados adhīra. Adhīra significa alguien que está perturbado. Aquellos que están en el mundo material de cualquier manera están perturbados. Y aquellos que están en la plataforma espiritual, ellos son dhīra. Dhīrādhīra. Se dice, acerca de los Gosvāmīs que:

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau

śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

De manera que quien está en la posición trascendental es un dhīra. Un poeta, el poeta Kālidāsa ha hecho una definición de lo que significa dhīra, “quien no se perturba aun en la presencia de una provocación, es llamado dhīra”. Él ha escrito acerca del Señor Śiva. Cuando el Señor Śiva estaba siendo adorado por Pārvatī, el Señor Śiva estaba desnudo y Pārvatī estaba adorando la śiva-liṅga, pero él no se agitó. Por lo tanto, Kālidāsa ha descrito dhīra. Dhīra. Quien no es…. La principal perturbación es la perturbación sexual. Así que si hay alguien que es completamente potente de todas las potencias pero que no se perturba debido a los impulsos sexuales, él puede ser llamado dhīra. En realidad a esto se le llama brahmacārī. El brahmacārī no es impotente. Él se puede casar, puede tener hijos, pero se restringe a sí mismo. Se regula a sí mismo y no es perturbado. A menos que él desee: “Debo tener sexo con la finalidad de tener hijos”. El no será perturbado. Esto es llamado dhīra. No es que uno se perturbe por ver a una mujer o a un hombre. Él es adhīra o ella es adhīra. De manera que dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau… los Gosvāmīs. Ellos eran igualmente respetados por los dhīras y los adhīras. Así que, un maestro espiritual, un Gosvami es igualmente misericordioso tanto con los dhīras como con los adhīras. De otra manera él no podría ser un predicador. El predicador tiene que conocer muchas almas caídas. Si él se ve perturbado no podría predicar. Por lo tanto, dhīra. Esta palabra está aquí, anupaśyanti, tam ātma-sthaṁ ye anupaśyanti dhīra. Él es llamado dhīra. Sin llegar a ser dhīra, no podrán percibir la presencia de la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, pues Dios está ahí como Paramātmā. Pero pueden estar sin ninguna perturbación, llegarán a ser un dhīras. Entonces podrán entender que: “Kṛṣṇa está aquí, dentro de mi corazón”.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Este dhīra es posible cuando desarrollamos amor por Kṛṣṇa. Entonces uno se convierte en dhīra. De otra manera eso no es posible, de otra manera seremos perturbados.

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Y ¿cómo podremos ver a Dios? No con estos ojos. Tenemos estos ojos, pero deben ser untados con un ungüento, este es llamado prema. Es tal como la madre que ve a su hijo hermoso, aunque este no esté hermoso, debido a que ella tiene amor por el niño. Pero los otros no ven que el niño sea hermoso. De manera similar, si no hemos desarrollado amor por Kṛṣṇa, no podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios dentro de nuestro corazón, no sólo dentro de nuestro corazón, sino en todas partes.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

(leyendo el significado): “La misma verdad védica que se le dio a Arjuna se les da a todas las personas en el mundo que se hacen pasar por muy eruditas, pero que en realidad tienen un escaso acopio de conocimiento”. Este escaso acopio de conocimiento es pensar que: “Dios y yo somos uno. Ahora, debido a que nosotros estamos en la ilusión, pensamos que Dios es diferente que yo, pero cuando la ilusión se termine, entonces Dios y yo seremos uno”. Esta es la teoría māyāvādī, el monismo. En realidad este no es un conocimiento claro. Dios es… Dios es siempre distinto que yo. Él es el Supremo, no hay nada en lo que yo sea igual a Dios. Somos iguales a Dios en cuanto a las cualidades, pero no de manera cuantitativa. Por lo tanto, aquellos que están pensando que son iguales a Dios, en cualquier aspecto, están bajo la ilusión. Māyā, māyayā apahṛta-jñānāḥ. Ellos pueden ser llamados, ellos han sido designados por Kṛṣṇa como māyayā apahṛta-jñānāḥ. Aunque ellos aparentan ser eruditos, la esencia del conocimiento les ha sido arrebatada por māyā. Por lo tanto ellos dicen que Dios y una persona ordinaria son la misma cosa. Māyayā apahṛta… Āsura. Esto es llamado āsura-bhāva. Āsura-bhāva significa que ellos no aceptan la supremacía del Señor, sino que piensan que Él es uno con todas las almas individuales. Pero esto no es un hecho. Esto es tener poco acopio de conocimiento. En realidad, cuando uno avanza en el conocimiento es tal como se establece en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). A su debido tiempo, después de muchos, muchos nacimientos, cuando uno realmente llaga a la plataforma del conocimiento, puede llegar a entender que: “Vāsudeva es grande y yo soy pequeño, yo soy insignificante”. Por lo tanto uno se rinde. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Este es el signo del conocimiento. De otra manera es ignorancia. Pensar que Kṛṣṇa es una persona ordinaria, o que es nuestro igual, no es conocimiento, es ilusión.

De manera que cualquiera que tome refugio en Kṛṣṇa a través de Sus palabras, que crea en Él… Así… Es tal como Kṛṣṇa dice: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). La orden de Kṛṣṇa es que: “Ríndete ante Mí, conviértete en Mi devoto, siempre piensa en Mí”. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 9.34): “Conviértete en Mí devoto”. Mad-yājī: “Adórame a Mí, ofréceme tus reverencias”. Las personas que tienen poco acopio de conocimiento piensan: “Eso es demasiado, Kṛṣṇa está demandando mucho, esto es un sofisma”. No, no es un sofisma, esa es la posición real. De otra manera, si piensan que son Kṛṣṇa, eso es ilusión, aviśuddha-buddhayaḥ, inteligencia contaminada. Aviśuddha-buddhayaḥ. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Ellos no pueden entender a Kṛṣṇa debido a que su conocimiento no es perfecto, o no es puro. El conocimiento perfecto está dentro de cada entidad viviente, pero se encuentra contaminado a causa de su contacto con māyā. De manera que se llama mukta a quien puede entender la posición de Kṛṣṇa y de él mismo. Mukti significa liberación. Mukti significa conocer perfectamente cuál es nuestra relación con Kṛṣṇa. Eso es llamado mukti. (pausa)

El verso…

antavanta ime dehā

nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ

anāśino 'prameyasya

tasmād yudhyasva bhārata

(BG 2.18)

Yuddha, pelear. Arjuna era un kṣatriya, ese era su deber. Porque aquí, en el mundo material, la violencia se requiere. Violencia. Porque cada uno compite, cada uno está tratando de convertirse en el Supremo, así que habrá violencia. Es tal como en su estado, en este momento hay violencia, debido a que un partido está tratando de tener supremacía sobre los otros. Esto está pasando dondequiera, en todo el mundo hay una lucha por la existencia. Todo el mundo está tratando de ser superior que los otros, por lo tanto debe haber violencia. Así que se requiere de la clase kṣatriya porque se espera que haya violencia. Es tal como en este estado, se espera que haya violencia, por lo que debe ser mantenido un departamento de policía, un departamento militar. Así que no pueden evitar la violencia de este mundo material, a menos que se tenga un propósito. Nuestro Mahatma Gandhi trató de detener la violencia, comenzó un movimiento de no-violencia, pero la realidad es que murió de manera violenta. Por eso es que los kṣatriyas deben ser entrenados, para detener la violencia por medio de la violencia. Eso se requiere. Por lo tanto Kṛṣṇa advierte que: “No trates de ser no-violento porque…”. Tasmād yudhyasva bhārata: “No pienses que aniquilarás a tu abuelo, a tus sobrinos y a tu hermano, por el hecho de matar su cuerpo. No, ellos vivirán. El cuerpo puede ser destruido”. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Pero el alma transmigra. De acuerdo con la filosofía védica, si un kṣatriya muere en una pelea justa será transferido de inmediato a los planetas celestiales. A los planetas celestiales. Porque él sacrifica su cuerpo por una causa justa. Antiguamente la pelea no era una insignificancia. Era después de muchas consideraciones que se peleaba o se declaraba la guerra. Es como la pelea entre los Kurus y los Pāṇḍavas, primero que todo hubo un gran esfuerzo por detener la pelea. Kṛṣṇa Mismo hizo de mensajero y fue a ver a uno y otro partido. Porque Kṛṣṇa… tanto de una como de otra parte Kṛṣṇa tenía familiares. Así que Él quería detener la guerra y mitigar las discrepancias mediante un mutuo acuerdo. Pero eso no fue posible. El bando de Duryodhana dijo que: “Nosotros no estamos dispuestos a ceder ni aun una porción de tierra en la que se pudiera encajar la punta de una aguja”. Sūcāgra-bhūmi. Fue entonces que se decidió que habría pelea. Esto significaba que serían los kṣatriyas quienes pelearían. Antiguamente no había democracia. La así llamada democracia. Monarquía significa que había sólo un rey, ahora hay cientos de reyes. Un rey y algunos ministros. Ahora hay un gobernador, quiero decir, hay un gobernador y tres docenas de secretarios, y tres docenas… de muchas otras cosas… eso está sobrecargado. Los impuestos, está sobrecargado de impuestos porque hay muchos oficinistas y ellos tienen que ser suntuosamente pagados. Se requiere de los impuestos. Así es en esta era, en Kali-yuga, porque, lo que quiero decir es que al finalizar el sistema monárquico la gente aceptó el sistema democrático, pero esto no significó mucha mejoría, pues los gastos del estado se han incrementado y la gente está sobrecargada de impuestos. Kṛṣṇa advierte que tasmād yudhyasva. Tasmād yudhyasva bhārata: “No pienses que tu abuelo, o el otro bando, serán destruidos en la pelea. Es un hecho que con la destrucción del cuerpo no se destruye al alma”. El propósito real es… El Bhagavad-gītā. Debemos entender que el alma ha existido siempre, incluso… Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20)

ya enaṁ vetti hantāraṁ

yaś cainaṁ manyate hatam

ubhau tau na vijānīto

nāyaṁ hanti na hanyate

(BG 2.19)

Hay otro ejemplo. Kṛṣṇa dice… Debido a que el alma es inmortal, eterna, si alguien mata a otro, el cuerpo es destruido, pero el alma no es destruida. Así que es tonto pensar: “Lo voy a aniquilar, lo voy a matar”. Y si uno piensa que: “Todo habrá terminado sí muero en la pelea”. No. Ubhau tau na vijānītaḥ. En ambos casos son ignorantes. Ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate. Nuestra alma viviente nunca puede ser asesinada, ni uno puede matar las almas de los otros. Por el cumplimiento del deber… desde luego, cuando hay una pelea, esto es llamado dharma-yuddha. Dharma-yuddha, por la orden del Supremo. Tal como Arjuna iba a pelea por la orden del Supremo. Esto es dharma-yuddha. No hay una sanción por el dharma, hay un mandamiento del śāstra: “En este caso se debe pelear, y en este otro caso no se debe pelear…”. De manera que se llama dharma-yuddha a quien sigue los principios regulativos de los Vedas. Aun si hay pelea hay religión, hay piedad. Aun por matar o ser matado. Si dos kṣatriyas pelean tanto el que mata como el que es matado, ambos, reciben un beneficio. Esto será explicado. Es tal como fue avisado Arjuna, que: “Mi querido Arjuna, ¿por qué estás tan perturbado por pelear? De cualquier manera serás beneficiado, si matas a tus enemigos obtendrás un reino que podrás disfrutar. Y si mueres, entonces serás promovido a los planetas celestiales. Así que, ¿qué tienes que perder?”. Esa es la instrucción que se le dio. Un kṣatriya que está peleando por una verdadera causa, tal como se sanciona en los śāstras, de cualquier manera obtendrá beneficio. Si alcanza la victoria, se beneficia, pero si muere en la batalla también se beneficia. De ambas maneras.

ya enaṁ vetti hantāraṁ

yaś cainaṁ manyate hatam

ubhau tau na vijānīto

nāyaṁ hanti na hanyate

(BG 2.19)

El siguiente verso lo explica claramente:

na jāyate mriyate vā kadācin

nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ

ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo

na hanyate hanyamāne śarīre

(BG 2.20)

Esta alma… “No pienses que el alma ha nacido”. No. Tal como Dios siempre ha existido, el alma siempre ha existido. No es… no es cuestión de nacimiento. Y como no es cuestión de nacimiento, no es cuestión de muerte. Porque en nuestra experiencia, quienquiera que toma nacimiento deberá morir. Nadie vivirá siempre aquí. De manera que si el alma no ha nacido, entonces no hay muerte. Y tal como Kṛṣṇa, Dios, Dios es eterno, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa (BS 5.33). Purāṇa significa viejo, porque Kṛṣṇa es la persona original, por lo tanto Él debe ser Purāṇa, el más viejo, más viejo aún que Brahmā. Porque Brahmā tomó nacimiento de Kṛṣṇa, así que a Kṛṣṇa se le denomina, en el Bhagavad-gītā, prapitāmaha (BG 11.39). Brahmā es llamado pitāmaha, el abuelo, y prapitāmaha significa “el padre del abuelo”. De manera que Kṛṣṇa es llamado prapitāmaha, “el padre de Brahmā”. Por lo tanto Él es ādi-puruṣa. En realidad, dentro de esta creación, el Señor Brahmā es la persona original, porque él fue el primero en nacer, no había otra persona antes que él. Pero él tomo nacimiento de Nārāyaṇa, del abdomen de Nārāyaṇa, en la flor de loto. Por lo tanto Él es el padre de Brahmā. Prapitāmaha (BG 11.39). La filosofía māyāvādī es nulificada con lo que Kṛṣṇa dice aquí: na jāyate, na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ (BG 2.20). La filosofía māyāvāda dice que la entidad viviente se ha separado por causa de la ilusión. No se ha separado, no hay separación, pero hay ilusión, él está pensando “estoy separado”. Siempre ha estado separado, sanātana. Esa es la declaración de los Vedas. Separado, y aunque separado, cualitativamente son uno, pero está separado, estos fragmentos de Kṛṣṇa son sanātana. No es que por māyā hayamos llegado a ser fragmentos separados, y que, cuando estemos liberados nos fundiremos en el cuerpo o la refulgencia de Dios. Estamos separados… Perpetuamente. Aunque somos eternos, pero estamos perpetuamente… vibhinnāṁśa. En el Varāha Purāṇa se dice, vibhinnāṁśa, “parte y porción separada”. Así que debemos entender claramente que aunque somos eternamente parte y porción, estamos separados. Separados en el sentido que cada uno de nosotros es individual, no estamos fundidos en la existencia. Todo está existiendo. Ustedes podrán encontrar en el Bhagavad-gītā: mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4). Todo está existiendo en Él, en Kṛṣṇa, pero aun así Kṛṣṇa no es la entidad viviente.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Hindú: (¿hindi?)

Prabhupāda: Bhakti. Si cantamos Hare Kṛṣṇa, entonces llegaremos a nuestra perfección. En el presente momento estamos en la ilusión. Es como el que cada uno de nosotros esté pensado que “yo soy este cuerpo”. De otra manera, ¿por qué habría tanta pelea? Todo el mundo está pensando, “yo soy este cuerpo”. Este concepto corporal de la vida es māyā, ilusión o ignorancia. Ir en la dirección correcta se llama jñāna. Nosotros estamos en ajñāna.

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

Cada uno de nosotros está cubierto por la oscuridad de ajñāna. ¿Qué es esta ajñāna? “Yo soy este cuerpo, soy hindú, soy americano, soy andhra, soy bengalí, soy esto, soy lo otro”. De manera que hay una pelea, debido a ajñāna. Primeramente tenemos que alejarnos de esta ajñāna. Por lo tanto Kṛṣṇa está enseñando a Arjuna que: “Tú no eres este cuerpo”. Así que por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa… esa es la medicina recomendada en el śāstra, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Este polvo de la ignorancia es removido y uno puede entender que: “Yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa, mi deber es servir a Kṛṣṇa”. De esta manera uno se va iluminando gradualmente.

Pregunta: Se afirma que en el pasado el Señor Kṛṣṇa existía, que existe en el presente, y que seguirá existiendo en el futuro. ¿En que… (cortado) …no es desde Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Es tal como ese traje que usted tiene puesto en este momento. Usted se cubre con algún tipo de vestido. Ahora, si usted cambia esa cobertura, ¿significa esto que usted deja de existir?

Hindú: Pero, Él…

Prabhupāda: Trate de entender. Usted está en mi presencia con cierto tipo de cobertura. Ahora, si cambia esa cobertura, ¿significa que usted deja de existir?

Hindú: No.

Prabhupāda: De manera similar, este cuerpo material es explicado como un vestido. Y si yo cambio mi vestimenta… ahora suponga que yo soy un ser humano y cambio mi vestimenta para convertirme en un semidiós, o cambio mi vestimenta para convertirme en un perro. Eso no significa que yo haya dejado de existir. Simplemente cambié mi vestimenta de acuerdo al karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti (SB 3.31.1). La vestimenta se obtiene por el karma. Después de la muerte, como se explica en este verso, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), el alma viviente no es destruida después de la destrucción de este cuerpo. Por lo tanto uno permanece, y el vestido fino, el vestido sutil, está ahí –mente inteligencia y ego. De manera que por la composición de su mente uno desarrolla otro cuerpo burdo. Este es el proceso. Así que usted, como alma espiritual, es siempre el mismo, aunque cambie de vestido. Nuestro problema es que estamos perpetuamente cambiando de vestido, pero nuestro deseo es tener una vida permanente. Esa es la educación espiritual, usted puede tener una vida permanente, una vestimenta permanente, un conocimiento permanente, siempre que se libere de este problema del cambio de vestido. Esto es llamado mukti. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de detener el cambio de vestido. ¿Sí?

Pregunta: ¿Quiere usted decir que Kṛṣṇa también es cautivo del karma?

Prabhupāda: ¿Qué?

Pregunta: ¿Quiere usted decir que Kṛṣṇa también es cautivo del karma?

Prabhupāda: No, no.

Pregunta: Justo ahora usted citó el ejemplo, señor, de que así como nosotros estamos cambiando de vestido, Kṛṣṇa también está cambiando de vestido desde el pasado…

Prabhupāda: ¿Qué es lo que yo expliqué?

Hindú: Justo ahora se estaba usted lamentando de que así como nosotros cambiamos de vestido, Kṛṣṇa también está cambiando.

Prabhupāda: ¿Cuándo dije eso? Yo nunca dije eso.

Devoto: La pregunta original de este hombre fue, ¿cuál es la forma de Kṛṣṇa en este momento?

Hindú: No, disculpe, su pregunta fue, ¿en qué forma Kṛṣṇa fue, es y será?

Prabhupāda: ¡Oh! ¿Esa fue la pregunta?

Devoto: Sí. Su pregunta fue que si Kṛṣṇa dice: “Nunca hubo un tiempo en que tú, Yo…” (cortado)

Prabhupāda: Eso no es correcto. Kṛṣṇa… en nosotros hay una distinción entre cuerpo y alma, en cuanto a Kṛṣṇa no hay tal distinción. Kṛṣṇa es completamente alma. Pensar que Kṛṣṇa es como nosotros es algo que está prohibido. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ, tanu, mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Somos unos asnos si pensamos que por que Kṛṣṇa viene como ser humano: “Él también es como yo”. Kṛṣṇa no cambia Su vestimenta. De otra manera Kṛṣṇa no podría decir que: “Millones y millones de años atrás Yo hablé esta filosofía al dios del Sol”. Porque cuando nosotros cambiamos de vestido olvidamos quiénes fuimos, dónde estuvimos en nuestra vida pasada. Porque usted ha cambiado de vestido… (cortado).

Pregunta: ¿Cuál es la labor de la Sociedad para la Consciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Pensar siempre en Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esos son los cuatro principios. Siempre pensar en Kṛṣṇa, convertirse en devoto de Kṛṣṇa, adorar a Kṛṣṇa y ofrecerle nuestros respetos, nuestras reverencias. Eso es todo. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Ellos hacen eso, nada más y nada menos. Esos cuatro principios.

Pregunta: Nārāyaṇa es… (cortado).

Prabhupāda: (hindi) …śāstra sunye paregara, samanye paregara, vo śāstra janta nai chela grantha paragara, kavi mana… (?) (hindi)

Pregunta: La cuestión fundamental es nuestro interés por conocer el alma.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pregunta: La cuestión fundamental es nuestro interés por conocer el alma.

Prabhupāda: ¿Si…?

Pregunta: ¿Cuál es la forma del alma, y su definición? y ¿cómo saber si hay un alma?

Prabhupāda: Esto es… esto es… esto es descrito. Nosotros hemos descrito na jāyate na mriyate. El alma nunca nace, el alma nunca muere. El alma es eterna. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Aun después de la destrucción del cuerpo el alma no se destruye. Esa, esa es la educación.

Hindú: Hay una prueba para conocer algo. Usted ha descrito las cualidades del alma. Usted puede decir mango, el mango es muy dulce, es de tal color, pero requiere de probar el mango. Si yo quiero comprender al alma, ¿cuál es el camino para probarla?

Prabhupāda: Hay un mango, pero usted no tiene ojos para verlo. Esa es la diferencia. El alma está ahí. Es justo con lo que hemos empezado nuestra instrucción, dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Ahí está dehī. Hay un alma dentro del cuerpo. Kṛṣṇa lo dice. Así que nosotros tenemos que aceptar la autoridad de Kṛṣṇa. Usted no puede ver al alma, pero eso no significa que el alma no exista. ¿Cuál es el valor de sus ojos? Usted no puede ver muchas cosas. Por el hecho de que usted no pueda ver al alma no significa que ahí no hay un alma. Tenemos que aceptar la autoridad.

Hindú: ¿Por qué no podemos ver?

Prabhupāda: ¿Eh?

Hindú: ¿Por qué no podemos…?

Prabhupāda: Porque sus ojos son imperfectos.

Hindú: Entonces ¿cuál es la prueba de que hay un alma?

Prabhupāda: Hay una prueba. Tan pronto como el alma se va, el cuerpo muere. Esa es la prueba de la existencia del alma.

Hindú: Me gustaría que…

Prabhupāda: ¿Eh?

Hindú: Yo querría ver.

Prabhupāda: Pero usted tiene que estar calificado para eso.

Hindú: ¿Cómo?

Prabhupāda: Eso ya lo he explicado, usted debe llegar a ser… Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Usted deba aproximarse a una persona que sabe, para aprender con sumisión, no mediante el desafío. Usted no puede aprender acerca del alma y de Dios con este espíritu desafiante. Usted debe acercarse con sumisión. Debe ser sumiso. Usted debe aceptar un maestro espiritual que sepa. Entonces usted podrá saber. No es a través del desafío como usted va a saber. No. Eso no es posible.

Hindú: ¿Cómo saber que ese maestro espiritual sabe?

Prabhupāda: Búsquelo, si es afortunado lo encontrará.

Hindú (2): En el Bhagavad-gītā… (cortado)

Prabhupāda: …dvaita-advaita, eso lo hemos explicado.

Hindú: Dvaita-advaita, ¿sí?

Prabhupāda: Sí. Dvaita-advaita, Es tal como este dedo, es mi dedo. De manera que es parte de mi cuerpo. Así que usted puede decir: “Este dedo también es mi cuerpo”. Pero al mismo tiempo el dedo no es el cuerpo. ¿Está claro? Usted no puede decir: “Este dedo es todo mi cuerpo”. Pero al mismo tiempo usted puede decir: “Sí, el dedo es cuerpo”. Si usted dice: “Este es mi cuerpo”, no está mal, el dedo es también parte del cuerpo. Pero si usted dice: “El dedo es el cuerpo”, estará mal. Esto es dvaita-advaita. Es simultáneamente uno y diferente. De manera similar, el alma y el Señor Supremo son iguales, en cualidades. Kṛṣṇa dice mamaivāṁśa. La pequeña partícula de oro es oro. Eso es advaita. Usted no puede decir que el oro, cuando se trata de una pequeña partícula es hierro. Es oro. Esto es advaita. Pero entre el oro de la mina y el oro de un arete hay diferencia, usted no puede decir que el oro de un arete es tal como el oro de la mina. Eso es dvaita, así que de esta manera, en lo que concierne a nuestra existencia material somos uno. Pero en cuanto a lo que se refiere a nuestras energías somos diferentes. Eso es advaita-dvaita. Usted no tiene una gran energía, como la que Dios tiene. En ese sentido es que usted es diferente. Dios puede crear millones de universos con Su respiración. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Usted puede crear un pequeño sputnik, y tener crédito por ello. Pero Dios puede crear innumerables universos simplemente con su respiración. Así que su energía, su poder, es diferente del poder de Dios. Pero cualitativamente usted es uno con Dios.

Hindú: Por lo tanto, usted debe probar que es dvaita.

Prabhupāda: Tanto advaita coma dvaita. Ambas…

Hindú: ¿Cómo? ¿Cómo? Pruébelo, ¿cómo?

Prabhupāda: Esto, esto es, para eso se requiere un poco de cerebro. Eso requiere un poco de cerebro. No un cerebro torpe. Se requiere un cerebro muy fértil. (fin)