ES/721219 - Clase BG 07.04 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1972

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721219BG - Bombay, 19 diciembre 1974 - 42:12 minutos

Prabhupāda:

...vāyuḥkhaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

¿Hablaré en inglés?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: Porque si hablo en hindi, estas personas no pueden entender.

Esta es una propuesta muy científica. Cómo estos elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire, cielo— y los elementos materiales sutiles —mente, inteligencia y ego— están surgiendo de Kṛṣṇa. Pero si prestamos poca atención, no es muy difícil de entender. Al igual que se siembra una pequeña semilla en el suelo, al igual que un árbol baniano. Poco a poco esa semilla se convierte en un árbol baniano muy grande. La materia no produce energía viva. De la energía viva se produce la materia. Ese es el hecho.

La teoría que... La teoría budista dice que la entidad viviente crece bajo cierta condición de combinación material. Ese no es el hecho. No encontramos tales cosas. Entonces el científico habría sido capaz de producir vida en el laboratorio mediante la combinación de materia y productos químicos. Hasta ahora no ha sido posible, ni lo será en ningún momento, porque del Bhagavad-gītā entendemos que funcionan dos energías: la energía material y la energía espiritual. Aquí está la descripción de la energía material: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, y el siguiente verso se dice claramente que apareyam, todas estas energías materiales, son de calidad inferior.

Y además de estos elementos materiales de calidad inferior hay otra prakṛti, o naturaleza: jīva-bhūtāṁ, que es la entidad viviente, mahā-bāho. Yayedaṁ dhāryate jagat. Prácticamente la energía espiritual está manteniendo esta manifestación cósmica, no la energía material. Desafortunadamente, los científicos materialistas no lo entienden, y ponen diferentes teorías, que de la materia crece la energía espiritual. No. Ese no es el hecho.

El ejemplo práctico es, al igual que nuestro, este cuerpo: este cuerpo se produce cuando la entidad viviente está allí dentro del vientre de la madre. La entidad viviente es inyectada a través del semen del padre dentro del vientre de la madre. Karmaṇā-daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). De acuerdo con nuestro karma, somos puestos en el semen de un tipo particular de padre, y la entidad viviente es inyectada en la vida sexual dentro del vientre de la madre. Y si no hay, quiero decir, desventaja para la condición de vida de la entidad viviente dentro del vientre de la madre, entonces crece el cuerpo.

El método anticonceptivo moderno es destruir la condición favorable para la entidad viviente, no está permitido. La entidad viviente no muere, na jāyate mriyate vā (BG 2.20); la entidad viviente no tiene muerte. Pero debido a que una entidad viviente ordenada a vivir bajo cierta condición en el vientre, y eso se comprueba, eso es violar la orden del Supremo. Por el Supremo, daiva-netreṇa, por la gestión superior... hay una gran gestión, una gestión superior. Por gestión superior es que una entidad viviente acepta un cierto tipo de cuerpo.

Cuando es perturbado, eso significa que está descuidando la orden del Supremo; por lo tanto es pecado. Los métodos anticonceptivos adoptados por la civilización moderna es una actividad pecaminosa, porque no se le permite aceptar un cierto lugar que le fue determinado, o asignado, por la Voluntad Suprema. La entidad viviente no muere, sino que se le niega el lugar. Al igual que el ejemplo, un apartamento es asignado a ustedes, y si alguien no les permite entrar en ese apartamento, es criminal. Es un delito. ¿No es así, en la ley? ¿Eh? Si se les asigna una habitación y van allí, pero alguien viene y no les permite entrar: “No, no puedes entrar”, o les expulsa por la fuerza, entonces es un acto criminal.

Estas... hay tantas leyes sutiles de la naturaleza material, o de Dios. No lo sabemos, por lo tanto estamos cometiendo simplemente una vida pecaminosa, y la vida pecaminosa significa impiedad. Eso también se describe en el Bhagavad-gītā: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. (BG 7.15). Duṣkṛtina, porque siempre se dedican a actividades pecaminosas, y mūḍhāḥ, sinvergüenza, ignorante, sin conocimiento de las leyes de la naturaleza ni de las leyes de Dios. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Narādhamāḥ. En la forma de vida humana, existe la posibilidad de comprender o conocer todas estas leyes de Dios y de la naturaleza. No es difícil. Todo está descrito en la literatura, la literatura védica.

Simplemente tenemos que leerla y conocerla. Al igual que lo que les estaba explicando, cómo una entidad viviente desarrolla un cuerpo material. No es que haya experimentado en el laboratorio o que sea un gran científico, pero lo tomo de la literatura védica. Allí está claramente escrito: karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye. Cómo una entidad viviente desarrolla su cuerpo material, eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Podemos leerlo, podemos aprenderlo, entonces entendemos la ciencia de los diferentes cuerpos. Hay 8.400.000 especies de cuerpos. El conocimiento está ahí.

Aquí también lo mismo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, afirma que todas estas energías materiales, todos estos elementos materiales: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4): “Son Mis energías”. Como producimos este cuerpo por nuestra energía tan pronto como somos colocados en el vientre de nuestra madre, entonces desarrollamos nuestro cuerpo. Por eso esto es un hecho. Al igual que si un niño nace muerto, no desarrolla el cuerpo, porque el alma ya se ha ido del cuerpo. Por lo tanto es... la conclusión es que el alma espiritual es el principio básico para el crecimiento de la materia. No es que de la materia crezcan síntomas vivos. Eso no es un hecho. Del cuerpo viviente, de la entidad viviente, esta materia crece.

Tenemos tantos casos, como que de la semilla de un árbol baniano crece un gran árbol. Y Kṛṣṇa dice: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 7.10), “Yo soy la bīja, yo soy la semilla”. “Yo soy la semilla”. Él afirma ser la semilla. Entonces, ¿por qué no cuando Él dice que: “Estos elementos materiales son Mis energías”, cuál es la dificultad para entender? Al igual que este cuerpo material, ha crecido a partir de mi energía. Soy una chispa espiritual fragmentaria, parte del Supremo. Somos... Soy de la misma cualidad, pero muy, muy pequeña. Esa pequeñez también se describe en las literaturas védicas:

keśāgra-śata-bhāgasya

śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ

jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ

saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

(CC Madhya 19.140)

La dimensión de la entidad viviente está ahí. Es una teoría falsa que el alma no tenga forma o que Dios no tenga forma. Dios tiene forma y el alma tiene forma: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), estas son las informaciones védicas. Cada uno de nosotros tenemos forma, pero la forma es tan pequeña y diminuta que no podemos ver con estos ojos materiales burdos.

Por lo tanto, tenemos que tomar la información de la literatura védica sobre la forma. Śruti. Las cosas... al igual que en la era actual, estamos aceptando muchas cosas simplemente por escuchar. Al igual que estas personas están anunciando que van al planeta Luna. Ustedes no van al planeta Luna, simplemente lo oyen en el periódico y lo creen. Eso es todo. No es necesario experimentar. Si escuchan de una fuente autorizada tienen que aceptarlo como un hecho, no es que en cada caso tengan que usar sus sentidos directamente.

Por lo tanto, escuchar es algo muy importante, y los Vedas son llamados śruti. Śruti significa que el conocimiento de los Vedas se recibe por el oído: śrotreṇa, por el oído. Al escuchar también obtenemos muchos conocimientos. Igual que aquí estamos hablando del Bhagavad-gītā: están oyendo. A menos que piensen que oyendo obtendrán el conocimiento, ¿por qué se toman tantas molestias para oír? Escuchar es muy importante, y de acuerdo con el sistema védico hay tres tipos de evidencias: śruti, aitihya y anumāna —no— pratyakṣa, anumāna... y śruti, pratyakṣa - percepción directa y śruti - por el oído... (inaudible) …daba más importancia al proceso de la audición que...

(cortado) …pratyakṣa. Eso es lo que ocurre en realidad, igual que lo que vemos: directamente vemos el planeta Sol, pero lo vemos como un disco, pero en realidad es mil cuatrocientas veces más grande que el Sol. Este conocimiento lo obtenemos al escuchar al astrónomo experto, que el cuerpo del Sol es tan grande. Por eso śruti es algo muy importante.

Nuestro sistema védico es que escuchan de los Vedas el conocimiento exacto, la información exacta, y obtienen el conocimiento exacto. No podemos cambiarlo. Le damos mucha importancia a los escritos de los Vedas, śruti-pramāṇ. Śruti-pramāṇa, evidencia por el oído, por los Vedas. Aquí estamos escuchando de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que la materia crece de la energía del alma espiritual. Esto es un hecho. Por tanto, al alma espiritual, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate (BG 7.5), al alma espiritual se le ha dado más importancia que a los elementos materiales, aparā.

Estos elementos materiales son energía de calidad inferior del Señor Supremo, mientras que la entidad viviente es calidad superior de energía del Señor. Esta es la conclusión. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho: calidad superior. Porque nosotros, las entidades vivientes, estamos tratando de explotar la energía material. Eso es la civilización material. Yayedaṁ dhāryate jagat. Este mundo material significa que la energía superior, la entidad viviente, está tratando de enseñorearse de la energía material. Eso es todo. Esta es la energía material, o el mundo —todo, de acuerdo con nuestra capacidad. Los animales, ellos también están haciendo su casa, el pájaro también prepara su nido en el árbol, lo que nosotros no podemos hacer. Ellos son expertos en hacer su propio nido; nosotros tampoco podemos vivir de esa manera, y estamos creando o haciendo los rascacielos.

Según la inteligencia estamos tratando de explotar los recursos materiales, ya sea como pájaro o bestia o insecto o ser humano o semidiós. Hay tantas —8.400.000 especies de formas de vida. Todo el mundo está tratando. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Eso lo explica Kṛṣṇa, que: “Estas entidades vivientes, son Mi parte y porción”, como parte y porción, tenemos la misma cualidad. Como Dios ha creado este gran y gigantesco universo... no sólo un universo, hay muchos millones y trillones de universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭi: simplemente por la expansión de Su brahmajyoti. Dentro del brahmajyoti hay innumerables universos, y en todos y cada uno de ellos hay un número innumerable de planetas:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam

(BS 5.40)

Cada planeta tiene una atmósfera diferente, no son del mismo tipo. Por lo tanto, en el planeta Luna la atmósfera es diferente. Estas personas van a ir allí, pero no sé si podrán a ir. Incluso si van, pero no podrán darnos la verdadera atmósfera del planeta Luna. Pero nosotros lo sabemos. Tenemos toda la información en las literaturas védicas. Es muy frío, y creo que algunos científicos dijeron que la temperatura en el planeta Luna está doscientos grados bajo cero. ¿No es así? Sí.

Dijeron, doscientos grados. Es muy frío. Toda la información, y obtenemos información del Bhāgavatam de que el planeta Luna es muy frío, y los habitantes de allí, beben soma-rasa, soma-rasa, un tipo de bebida que hace que el cuerpo se caliente, adecuado para las condiciones de vida en el planeta Luna. Y viven durante diez mil años. Ahora dicen que no hay vida allí, pero tenemos una información diferente, existe contradicción.

Aparte de esto, toda esta manifestación cósmica material, este mundo material, nace de la energía del Señor Supremo. Eso lo podemos entender muy fácilmente. No es que de repente alguna materia vino a la existencia, hubo un trozo, y al igual que hay tantas teorías sobre la creación. No es eso. De la experiencia práctica vemos que de la semilla viva sale un gran árbol de la chispa viviente. Sale este cuerpo, y tan pronto como esta chispa viviente sale de él, tyaktvā dehaṁ, cuando abandona este cuerpo, entonces tiene que aceptar otro cuerpo: tathā dehāntara-prāptir. De este modo, el mundo material sigue adelante. A menos que haya una entidad viviente dentro de la materia, no crece un cuerpo.

La conclusión es, como dice Kṛṣṇa, que: “Los elementos materiales son diferentes productos de Mi energía”. Como producimos nuestro cuerpo por nuestra propia energía, al igual que este cabello... este cabello está creciendo porque tengo energía. No sé qué es esa energía, cómo está creciendo. No lo sé. Pero es un hecho. Tengo una energía de reserva por la cual los cabellos están creciendo, las uñas están creciendo, el cuerpo está creciendo, cambiando los corpúsculos. Pero tan pronto como deje este cuerpo, no habrá más cabello creciendo, no habrá más uñas. Esto es muy fácil de entender, que así como mi energía está produciendo materia en este cuerpo, de manera similar, es la energía de Kṛṣṇa la que está produciendo este mundo material. Esta es la conclusión correcta:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

apareyam itas tv anyāṁ

prakṛtiṁ viddhi me parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

(BG 7.4-5)

Esta jīva-bhūtā, muy pequeña, diminuta, una diezmilésima parte de la parte superior del cabello, keśāgra-śata-bhāgasya (CC Madhya 19.140). Keśāgra, la punta del cabello, se divide en cien partes. Luego toma una parte, de nuevo la dividen en cien partes, jīvo bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa, esa es la dimensión de la entidad viviente. Eso significa que no podemos ver ni la punta del cabello. Es sólo como un pequeño punto final. Pero, ¿cómo pueden dividirlo en diez mil partes? No tienen ninguna máquina, no tienen ningún proceso experimental. Pero hay una forma, es muy pequeña. Esa pequeña partícula está dentro de ustedes, dentro de mí, dentro del elefante, dentro de la hormiga, dentro de Brahma —en todas partes.

Pero ellos han desarrollado diferentes tipos de cuerpos. Pero el principio básico es una pequeña partícula de parte y porción de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuánto Kṛṣṇa puede producir? Si soy una pequeña partícula de Kṛṣṇa, puedo producir el cuerpo así o un elefante, así que cuánto Kṛṣṇa puede expandir Su cuerpo. Esto no es muy difícil de entender. Simplemente uno debe ser un poco sobrio y tratar de entenderlo por el razonamiento. Es un hecho. No es que Kṛṣṇa esté hablando algo fabuloso, podemos no creerlo. Pero tenemos que creerlo, desde el hecho real.

etad-yonīni bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

Esta es otra propuesta, que todo este etad-yonīni... hay 8.400.000 formas o especies de vida, por lo que Kṛṣṇa dice que son simplemente combinación de esta energía superior y energía inferior, la energía material y la energía espiritual—dos energías. Al igual que producimos algo por la combinación de la materia, la materia solamente, porque no podemos producir la energía espiritual. Eso no es posible, porque eso es parte de Kṛṣṇa. Podemos manipular estos elementos materiales. Nosotros... los elementos materiales, recogemos algo de tierra, algo de madera, algo de piedra o algunas otras cosas, y combinados juntos podemos crear un gran edificio rascacielos. Si podemos crear un edificio rascacielos, ¿por qué no Kṛṣṇa crear todo el universo?

¿Cuál es la diferencia? ¿Por qué debemos no creer esta afirmación? Si soy una pequeña partícula, puedo crear tantas cosas, grandes, grandes puentes y grandes, grandes casas. Kṛṣṇa, la plena identidad espiritual... porque Él es la plena identidad espiritual; nosotros somos simplemente una parte y porción: nityo nityānāṁ (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él también es entidad viviente. Él no es impersonal. Nosotros sólo... somos persona, una pequeña cantidad de espíritu, tenemos nuestra personalidad, y el mayor conjunto espiritual, ¿por qué Él debe ser impersonal? Él debe ser persona.

Esta es la conclusión. Pero debido a que no podemos entender... como no sabemos si el presidente de nuestra India es una persona o impersonal porque no lo hemos visto. Eso no significa que no sea una persona. Del mismo modo, porque no han visto a Kṛṣṇa, no podemos concluir que Dios es impersonal. Pero a partir de las evidencias, por medio del razonamiento, al menos podemos entender que si somos parte y porción de Kṛṣṇa, cada uno de nosotros es una persona individual, ¿por qué el origen de nuestra existencia debería ser impersonal? ¿Cuál es la razón?

Por eso Kṛṣṇa dijo que: avajānati māṁ mūḍhā. Dios es una persona, ello no pueden entender, no pueden acomodarse, porque son mūḍhā, sinvergüenzas. No tienen suficiente conocimiento. Avajānati māṁ mūḍhā. Es desconcertante cómo el origen de la manifestación cósmica puede convertirse en una persona. Pero no es difícil de entender. Supongamos que hemos oído hablar de tantos grandes, grandes industriales; tienen funcionando grandes, grandes fábricas. Pero si alguien dice que la persona por cuya energía funcionan las fábricas es una persona, ¿cuál es la razón para que no creamos que es una persona?

Sí, lo creemos. Del mismo modo, esta manifestación cósmica creada por la energía de Kṛṣṇa. ¿Por qué no debemos aceptarlo como una persona? ¿Cuál es la razón? Él dijo: “Son mis energías”. Así como pueden crear por sus energías tantas cosas, ¿por qué Kṛṣṇa no puede crear toda la manifestación cósmica por Sus energías? Este es el hecho.

Aquí se explican dos energías: la energía material y la energía espiritual, y Kṛṣṇa explica aquí: etad yonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya (BG 7.6). Traten de entender. Todas estas cosas, son simplemente una combinación de materia y espíritu, eso es todo. Tan pronto como el espíritu disminuye, la materia sigue siendo un bulto de materia; y tan pronto como el espíritu está allí, se mueve. Por lo tanto, porque se mueve, la fuerza en movimiento, por lo tanto es la energía superior.

Pero Kṛṣṇa concluye que: ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā (BG 7.6). Pero Él es el origen, porque la energía material proviene de Él, y la energía espiritual también proviene de Él. Por lo tanto, Él es el origen de ambas energías. Por lo tanto, Él es la causa original de todas las causas. Eso se acepta: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigrahaḥ: Él no es impersonal; vigrahaḥ significa que Él tiene forma:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Él es la causa de todas las causas. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Alguien que sabe que Kṛṣṇa es el origen de todo, bhāva. Este bhāva se requiere, éxtasis: “Oh, Kṛṣṇa es tan grande”. Eso se requiere. Ese bhāva, para producir ese bhāva se requiere entrenamiento. Ese entrenamiento es este movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Tienen que producir el bhāva. A menos que obtengan ese bhāva, no pueden entender. Aquel que ha obtenido el bhāva, iti matvā bhajante māṁ, budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8).

Un devoto significa quien ha alcanzado la etapa de bhāva. Budhā. Y ese bhāva no puede producirse a menos que uno sea budhā. Budhā significa perfecto en conocimiento. Eso también se afirma de otra manera. Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): después de muchos, muchos nacimientos de especulación filosófica, jñānavān, los jñānavān, aquellos que son hombres sabios, no aceptan de repente nada; quieren aplicar su razonamiento.

La filosofía es la ciencia de la razón. El jñānī, el hombre sabio, pueden especular durante muchos, muchos nacimientos, pero en última instancia, a menos que llegue a la conclusión: vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19): “Kṛṣṇa es todo, Kṛṣṇa es el origen de todo”, su conocimiento es imperfecto. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. A menos que uno llegue a este conocimiento, es simplemente una especulación. Śrama eva hi kevalam, eso es lo que se dice. Śrama, simplemente es trabajo. En otro lugar se dice que:

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

(SB 10.2.32)

Vimukta-māninas. Por especulación mental piensan que se han liberado, que se han convertido en Nārāyaṇa. No. No se puede llegar a ser Nārāyaṇa, pero todos son parte y porción de Nārāyaṇa; o en cualidad, la cualidad de Nārāyaṇa está ahí. No es que es el Nārāyaṇa supremo. Eso no es posible. La parte no puede ser igual al todo.

Por lo tanto, uno que siente falsamente que: “Ahora estoy liberado. Me he realizado a mí mismo. Soy Dios, o Nārāyaṇa”, el Bhāgavata dice: aviśuddha-buddhayaḥ: su inteligencia sigue contaminada. Está bajo las garras de māyā. ¿Cómo puede ser Nārāyaṇa? Eso no es posible. Aviśuddha-buddhayaḥ. Y porque su inteligencia no está limpia, por lo tanto:

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Āruhya kṛcchreṇa, mediante un tipo severo de austeridades y penitencias. Los filósofos de māyāvādīs observan un tipo de austeridad muy severo... no hoy en día, pero durante la época de Śaṅkarācārya, solían... solían bañarse tres veces, se acostaban en el suelo, sin ropa de cama, nada... muy estrictos. Es... ese proceso de autorrealización es muy, muy difícil. Āruhya kṛcchreṇa. Kṛcchreṇa significa “proceso difícil”. Aceptando este difícil proceso de autorrealización, llegan al punto de realización de Brahman, paraṁ padaṁ. “Pero como no tiene refugio bajo Tus pies de loto, cae de nuevo al mundo material”.

Hemos visto a muchos filósofos māyāvādīs eruditos, que primero abandonan este mundo, brahma satyaṁ jagan mithyā, pero al cabo de unos días vuelven de nuevo a este mundo mithyā para profesar, o para continuar con sus ocupaciones humanitarias, abriendo escuelas y hospitales. “¿Por qué vuelves aquí de nuevo y abres hospitales y escuelas? Si haz dejado este mundo como mithyā, ¿por qué estás tras este mithyā escuelas y hospitales?”.

Pero ellos no pudieron conseguir nada, Brahman. No pudieron entender qué es Brahman. Ese es el defecto. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ (SB 10.2.32): mediante severas austeridades y penitencias llegan al punto de comprensión de Brahman. Pero como no se refugian en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, vuelven a caer en estas ocupaciones materiales. Eso es seguro y cierto.

Ese no es el proceso. Por eso Bhagavān, Kṛṣṇa, dijo que después de tener amargas experiencias de este subir y bajar —ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8. 16) —así que cuando realmente se llega a la conclusión de que vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), Kṛṣṇa es todo, sa mahātmā su-durlabhaḥ, ese tipo de mahātmā es muy raro. Los mahātmā— que hablan aquí de esto y de lo otro, lo pueden ver, son muchos. Pero el que ha llegado a la conclusión de que Kṛṣṇa lo es todo, Kṛṣṇa es la causa de todo, Kṛṣṇa es el supremo —sa mahātmā su-durlabhaḥ. Tenemos que tener esto en cuenta. ¿Qué es? Los síntomas de un mahātmā... mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Esos mahātmās están bajo la influencia de la energía espiritual.

Ya hemos explicado la energía material y la energía espiritual. Por lo tanto, nosotros los vaiṣṇavas nos refugiamos en la energía espiritual de Kṛṣṇa—Rādhārāṇī o Sītā, Sītā-Rāma. Rādhārāṇī, Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa. Nos refugiamos en la energía. En lugar de, al igual que ustedes... podemos refugiarnos en la luz del Sol, en la energía del Sol. No pueden acercarse directamente al Sol, se quemarán. Del mismo modo, este proceso es tomar daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Daivī prakṛti.

Toda energía es energía de Kṛṣṇa, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Toda energía, la energía material también es daivī, porque es emanación del Supremo. Puede ser inferior, pero es energía del Supremo. Inferior en este sentido: por comparación. Por lo demás, ninguna energía es inferior. Por lo tanto, en un sentido espiritual superior no hay nada material; todo es espiritual. Eso se llama sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Eso es sentido superior, no en el sentido inferior.

De este modo, si somos lo suficientemente inteligentes, si comprendemos que después de muchos, muchos nacimientos tenemos que refugiarnos en Kṛṣṇa, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), ¿por qué no tomarlo inmediatamente? Esto es inteligencia. Si tenemos que llegar a ese punto para que nuestra vida sea perfecta para volver con Kṛṣṇa y rendirnos, entonces ¿por qué no rendirnos inmediatamente? Kṛṣṇa está pidiéndolo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es inteligencia.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)