ES/730110 - Clase ND - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



730110ND-Bombay, 10 enero 1973 - 36:29 minutos



Pradyumna: “…se divide en cuatro partes, tal como el océano se divide a veces en cuatro partes, y dentro de cada una de esas divisiones hay diferentes secciones. En un principio, en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el océano se divide como el océano de agua en Este, Sur, Oeste y Norte, mientras que las subsecciones de estas diferentes divisiones se denominan olas. Así como en el océano siempre hay diferentes olas, ya sea en el lado Este, Sur, Oeste o Norte, así mismo el Bhakti-rasāmṛta-sindhu…”.

Prabhupāda: Ese Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la palabra sánscrita... hemos acortado la traducción, Néctar de la devoción, pero el propósito de Rūpa Gosvāmī es presentar el océano de bhakti-rasa. Rasa significa suave, el jugo. Es igual que el océano. Este océano tiene limitación, pero eso es ilimitado. Ānandāmbudhi-vardhanam (CC Antya 20.12). Caitanya Mahāprabhu dijo: "Este océano está aumentando". Ahora, este océano material, tiene límite. No puede aumentar ilimitadamente. Eso no es posible. Si no, ¿cómo podrían construir estas casas en la playa? No. Se ordena no ir más allá de esta línea. Pero la dicha espiritual, ese océano está aumentando. Ānandāmbudhi-vardhanam.

Esa es la diferencia entre la dicha espiritual y el disfrute material. El disfrute material es limitado. No pueden disfrutar ilimitadamente. Eso no es posible. Sólo por unos segundos, por unos minutos o por unas horas, entonces se vuelve desagradable. Ese es el disfrute material. Pero el disfrute espiritual, la dicha espiritual es diferente. Eso simplemente aumenta. Por lo tanto, en el śāstra se dice: ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29). Los que son yogīs, bhakta-yogī, disfrutan ilimitadamente. Rāmante yoginaḥ anante. Y eso es satyānande. Esa dicha ānanda es la verdadera dicha. Esto es artificial. Esto es un reflejo pervertido.

He explicado varias veces que los amoríos entre Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, eso es un hecho. No hay ningún fin. Ellos están disfrutando eternamente. Rādhārāṇī está disfrutando de la compañía de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa está disfrutando. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya vikṛtir ahlādinī śakti. Esa es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa es eterno, la potencia de placer de Kṛṣṇa también es eterna. El amor real, Rādhā-Kṛṣṇa, o Kṛṣṇa con las gopīs, o Kṛṣṇa y los vaqueritos, Kṛṣṇa y Yaśodā Mā, Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa y los sirvientes de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y los árboles de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y el agua de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y la flor de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y las vacas de Kṛṣṇa: todo es eterno. Eso es eterno.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā-kalābhiḥ (BS 5.37). El disfrute de Kṛṣṇa significa la expansión de Kṛṣṇa. Al igual que en el Bhāgavata, ya conocen, cuando los vaqueritos, los terneros y las vacas de Kṛṣṇa fueron robados por Brahmā, Kṛṣṇa volvió a expandirse en formas similares para que la madre de los vaqueritos, la madre de los terneros, no sintieran la separación. Kṛṣṇa inmediatamente los reemplazó. Eso es Kṛṣṇa.

El bienaventurado disfrute con Kṛṣṇa, es ilimitado. Eso se llama Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Rasa y amṛta. Amṛta, eso es no morir.

(pausa)... eso no es posible, de algún disfrute material. No es posible. Pero, debido a que estamos predicando conciencia de Kṛṣṇa, todavía persisten. Sí. Esta es la diferencia. Ustedes se sentirán más y más entusiasmados. En este mundo material, cuanto más trabajen, se sentirán cansados. Y en el mundo espiritual, cuanto más trabajen, se sentirán entusiasmados. Eso se llama anandāmbudhi-vardhanam. Esa es la prueba. Si nuestros trabajadores se sienten cansados, entonces eso significa que está trabajando materialmente. Y si se sienten entusiasmados, cada vez más, eso es su... están trabajando espiritualmente. Ānandāmbudhi-vardhanam. Esa es la prueba espiritual. Rāmante yoginaḥ anante satyānande cid-ātmani (CC Madhya 9.29). Eso es cid-ātmani; eso es espiritual, no material.

Aquí estamos tratando de disfrutar de lo material. Entonces, ¿cómo podemos ser felices? Eso no es posible. Materialmente no podemos ser felices, por eso el Bhagavad-gītā nos da la indicación: sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya grāhyam (BG 6.21). Si quieren felicidad... la felicidad es nuestra prerrogativa, la felicidad de cada alma individual. Porque Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha, eterno, dichoso ānanda. Ānanda, dichoso; cit, conocimiento y sat, eterno. Eso es Kṛṣṇa. Sat-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. (BS 5.1).

Vigraha significa forma, pero no esta forma. Aquellos que no tienen conocimiento sobre Kṛṣṇa, están pensando que Kṛṣṇa es māyā: estos bhaktas están adorando la forma māyā. Su filosofía es que cuando Kṛṣṇa viene, cuando Dios viene, toma una forma material. No. Eso no es correcto. Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Sambhavāmy ātma-māyayā. El ātma-māyayā significa potencia cit. Estos filósofos māyāvādīs no tienen información sobre esa potencia cit. Eso es ahlādinī śakti, que es Rādhārāṇī. Tienen experiencia de esta potencia material, energía externa, Durgā. Pero no tienen información de la potencia cit.

Por lo tanto, piensan que Kṛṣṇa aparece en forma de māyā. Al igual que tenemos este cuerpo, el cuerpo material, este es el regalo de māyā.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-janma-yoniṣu
(BG 13.22)

Kāraṇam. Estamos obteniendo este cuerpo según nuestra asociación con las diferentes modalidades de la naturaleza material. Pero Kṛṣṇa no tiene nada que ver con esta naturaleza material. La naturaleza material es controlada por Él, y nosotros somos controlados por la naturaleza material. Esa es la diferencia. Él es controlador, y nosotros somos controlados. Ellos no lo entienden. Piensan que si anulo estas condiciones de control, entonces me vuelvo incontrolable.

Al igual que la filosofía del voidismo o del suicidio. Siento algún dolor en mi cuerpo, si pienso que: "Déjenme suicidarme, entonces el dolor desaparecerá automáticamente", esa es la filosofía del vacío: matarse a uno mismo, ātma hā. Pero como no entienden que matar este cuerpo no significa matarse a uno mismo... esa es su ignorancia. En el Bhagavad-gītā se dice claramente: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Estos sinvergüenzas piensan que: "Si me suicido, si me suicido, y tan solo pongo un cuchillo en mi garganta, entonces todos mis dolores y placeres terminarán".

No, no es así... será puesto en más dolores y placeres. A veces tendremos que aceptar —por qué "aceptar"; es cierto— un cuerpo fantasmal. Porque Kṛṣṇa le ha dado, o māyā le ha dado, māyā le ha dado bajo la dirección de Kṛṣṇa, un cierto tipo de cuerpo para disfrutar durante un cierto lapso de vida, no pueden terminarlo. Si no lo tienen en cuenta, entonces, si se suicidan, el resultado será que no se les permitirá aceptar otro cuerpo material. Tendrán que permanecer en el cuerpo sutil. Eso es un fantasma. La vida de fantasma significa alguien que ha usado mal esta vida, este cuerpo, y por sus caprichos ha matado este cuerpo. Se convierte en fantasma. Eso significa que tendrá que sufrir durante muchos días, entonces luego obtendrá otro cuerpo material.

Por eso, hay una ceremonia śraddhā. La ceremonia śraddhā significa que, suponiendo que mi padre o mi pariente no haya conseguido, todavía, un cuerpo burdo, esta ceremonia de śraddhā le ayudará a conseguir otro cuerpo burdo... porque sin este cuerpo burdo, el cuerpo fantasmal es muy problemático, porque quiere disfrutar de algo, pero no tiene ningún instrumento para disfrutar. Por lo tanto crea... el fantasma crea problemas. A veces captura algún cuerpo para satisfacer sus deseos, y el hombre se convierte en un fantasma.

Hay muchas ciencias sutiles. ¿Qué saben ellos, los llamados científicos? Simplemente están falsamente orgullosos, teniendo en cuenta esta pequeña duración de la vida de diez a veinte años, cincuenta años, o como mucho cien años, eso es todo. Ellos no saben. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Y aun así se convierten en guías, se convierten en svāmīs, se convierten en gurus, se convierten en padre, se convierten en gobierno. ¿Cómo puede la gente ser feliz? Todos son andhā, ciegos. No tienen jñāna, ningún conocimiento, y sólo se engañan.

Así que el... ānandāmbudhi-vardhanam. Ustedes pueden tener un ilimitado ānanda, pero debido a que están tratando falsamente de disfrutar a través de este cuerpo material, por eso se están confundiendo y frustrando. Eso no lo saben. Piensan: "Tengo este cuerpo material, tengo algunos sentidos. Déjenme disfrutar de los sentidos al máximo". Pero no pueden hacerlo, porque es falso, no es real. Los sentidos reales, a menos que sientan la sensación... esa sensación, la conciencia, está ahí porque el alma espiritual está ahí. De lo contrario, no hay sensación, y a menos que sientan la sensación, no hay disfrute.

Este disfrute corporal es falso. El verdadero disfrute es el del espíritu. Por eso se dice: ramante yoginaḥ anante. Desean disfrutar de la vida con Ananta, Kṛṣṇa; desean convertirse en amigos de Kṛṣṇa; desean convertirse en amantes de Kṛṣṇa; desean convertirse en siervos de Kṛṣṇa; desean convertirse en padre de Kṛṣṇa; desean convertirse en madre de Kṛṣṇa. Lo mismo que estamos disfrutando desvrituadamente en este mundo material, lo mismo es en la vida espiritual. Eso es lo que exhibe Kṛṣṇa. Cuando Él aparece en esta Tierra, prácticamente muestra cómo se puede disfrutar también con Él. Eso es Vṛndāvana līlā, manifestación práctica.

Pero no lo estamos tomando así. Estamos tomando este Vṛndāvana līlā de Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa es māyā, Vṛndāvana es laya. Ahora simplemente coloque su nariz y piense en algo impersonal, eso es la perfección." ¿No? No es así. Esto es un hecho, ramante. A menos que ustedes sean muchas variedades, no puede haber disfrute. Ramante yoginaḥ anant. Ramante, esta misma palabra, uno que está comprometido, se llama iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate (CC Madhya 9.29). Este es el significado de Rāma-Rāma, Kṛṣṇa, Rādhā-Rāmaṇa, Rādhā-Mādhava.

Hay que entender esta ciencia. Somos, todo el mundo busca la felicidad, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Somos alma espiritual, chispa espiritual. Nuestra vida es ānanda, sac-cid-ānanda, vida eterna, vida dichosa, vida de conocimiento. Pero somos puestos en esta condición material, que es ignorancia, miserable y temporal. Todo lo contrario. En lugar de tener una vida eterna, dichosa y de conocimiento, tenemos este cuerpo que no es eterno, no es permanente y siempre es miserable en su condición, y no es dichoso. Siempre miserable y siempre en la ignorancia. Todo lo contrario.

Kṛṣṇa no es así. Si pensamos en Kṛṣṇa así, entonces es un error. Ese filósofo māyāvādī, está pensando en Kṛṣṇa así, que: "Kṛṣṇa es como yo". No. Avajānanti māṁ mūḍhā. Son sinvergüenzas, mūḍha. Están pensando que hay algo por encima de Kṛṣṇa. Por lo tanto, son mūḍhas. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Porque no tienen conocimiento, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No conocen el paraṁ bhāva, el bhakti-rasāmṛta-sindhu. No tienen ni idea. No tienen conocimiento.

Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa es, por lo tanto, darles el conocimiento real: Kṛṣṇa, cómo está disfrutando; Su, cómo está alegre. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37).

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya...
(BS 5.32)

Ānanda sad-ujjvala-vigraha. No es un vigraha ordinario como este. Ellos han tenido una amarga experiencia de este vigraha, de esta forma; por lo tanto quieren hacer a Dios impersonal. Debe ser lo contrario. Ellos tienen este amargo conocimiento de que al tener este cuerpo, estamos sufriendo mucho. Por lo tanto, el Dios debe ser sin cuerpo. Justo lo contrario. Esto también es un pensamiento material, un pensamiento negativo. Pero no tienen conocimiento de que si Dios tiene cuerpo, pero eso es completamente espiritual. No tiene nada que ver con el cuerpo material. No pueden pensar en el cuerpo espiritual.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu está enseñando a la gente cómo se puede disfrutar en el océano de la dicha. Eso es bhaktir avatāra. Rūpa Gosvāmī está dividiendo. Al igual que el mar tiene este, oeste, norte, sur, de forma similar, él está dividiendo el océano de néctar en cuatro divisiones, y como hay olas en el océano, así hay diferentes capítulos. Eso significa que está dividiendo el libro Bhakti-rasāmṛta en cuatro partes, y en cada parte hay diferentes capítulos. Esa es la conclusión.

(al lado) Continúa.

Pradyumna: "En la primera parte hay cuatro olas, siendo la primera una descripción general del servicio devocional".

Prabhupāda: Sí. La primera parte del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la primera onda es: "¿Cuál es el significado de bhakti?". "¿Qué quieres decir con bhakti?" Es un libro muy científico. En primer lugar, explicará: "¿Qué quieres decir con bhakti?" Y ¿luego?

Pradyumna: "La segunda trata de los principios reguladores para la ejecución del servicio devocional…".

Prabhupāda: Sí. Porque tan pronto como conozcan el asunto, entonces podrán trazar sus actividades. Si no saben cuál es el asunto, entonces ¿cómo pueden trabajar? Esa es la segunda ola. ¿Entonces?

Pradyumna: "… y la tercer ola, mediante el servicio devocional con éxtasis".

Prabhupāda: Sí. Entonces, cuando se vuelven expertos en el servicio devocional, entonces llegan a la plataforma espiritual. Sentirán el éxtasis. Ānandāmbudhi-vardhanam. De lo contrario, ¿cómo consiguen el entusiasmo? Esa es la prueba. Esa es la prueba, que en la plataforma material están trabajando, se sentirán cansados, y tratarán de retirarse de ella. Pero la plataforma espiritual es, como están comprometidos en las actividades espirituales, o el servicio devocional, se limpian. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Prasanna-manasa.

Al prolongar y ejecutar el servicio devocional, bhagavad-bhakti-yoga, prasanna-manaso, se vuelven alegres, porque esa es su naturaleza. En este momento, aunque soy un alma espiritual, mi naturaleza es ser alegre, ānanda, pero debido a que estoy cubierto por esta naturaleza material, mi alegría prácticamente ha desaparecido, o estoy tratando de disfrutar de la vida a través de este cuerpo material. Esa es mi posición.

Si se comprometen con el servicio devocional, el primer compromiso es este śravaṇam, escuchar. No es difícil. No tienen que ir a ninguna parte. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Si amablemente oyen hablar de Kṛṣṇa, ese es el primer paso, śravaṇam. Si amablemente escuchan acerca de Kṛṣṇa. Por mala fortuna, incluso no tenemos tiempo para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Kṛṣṇa está dentro de ustedes, y tan pronto como Kṛṣṇa ve que ahora están muy ansiosos por oír hablar de Él... el primer paso. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Y el oír sobre Kṛṣṇa es puṇya, aunque no se entienda, porque oír sobre Kṛṣṇa significa que se oye el sonido Kṛṣṇa. Ese sonido Kṛṣṇa les purificará, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12).

Mi Guru Mahārāja, si alguien escribiera algún artículo, escucharía, simplemente vería cuántas veces hay "Kṛṣṇa" y "Señor Caitanya". Entonces lo aprobaría: "Sí, está bien". (risas) Porque, debido a que hay tantas veces "Kṛṣṇa" pronunciado, ya es bueno. Eso también se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
(SB 1.5.11)

Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo. Ese tipo de literatura que está describiendo Kṛṣṇa, nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat. Yatra, en el cual, en esa literatura donde simplemente hay glorificación del ananta, el Señor Supremo. No es filosofía seca, simplemente malabarismo de palabras. Eso es basura. Eso no puede... ese tipo de literatura. Cualquier literatura, simplemente, simplemente trata de describir las glorias del ananta. Yaśo aṅki, yaśaḥ aṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. Los que son sādhu, los que son devotos, escuchan esa literatura. Escuchan esa literatura. De lo contrario, otro... el siguiente verso, lo olvido ahora. Tad vāyasaṁ tīrtham, se ha descrito, tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā (SB 1.5.10).

Este tipo de literatura, incluso si no es correctamente, gramaticalmente correcta, tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddha (SB 1.5.11). Eso, escribir en un śloka es sánscrito, requiere una educación muy elevada. No es que cualquier cosa que escriban, tres millas, una línea, dos líneas, no. Hay un sistema métrico, canda, saita. Śukadeva Gosvāmī dice, incluso aunque no está bien compuesto, pero porque hay anantasya, anantasya guṇani, la glorificación ananta, el Supremo, śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ, los que son sādhus, realmente lo aceptan. No importa si hay un pequeño error gramatical o algunas discrepancias poéticas. Hay reglas y regulaciones literarias. El śāstra dice, no importa, incluso aunque no haya perfección. Śaṅkarācārya también dijo: na hi na hi rakṣati ḍukṛṅ-kāraṇe. No se puede salvar por la simple eficiencia gramatical. No. La eficiencia gramatical es secundaria. Lo real es lo mucho que están sintiendo por Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gṛṇanti gāyanti sādhavaḥ.

Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). Si estamos escuchando sinceramente sobre Kṛṣṇa, esta primera cualificación, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. En esta Sociedad estamos dando clases sólo para dar oportunidad a la gente. No somos profesionales, que ustedes venga aquí y pague, entonces continuamos, de lo contrario nos detenemos. No. Nuestra ocupación es distribuir las glorias del Señor. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Por eso se recomienda: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). En sat-saṅga. Sat-saṅga significa asociación de los devotos. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ.

Justo lo contrario, avaiṣṇava mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ naiva kartavyam. A los que no son vaiṣṇavas, a los que no son devotos, no hay que escucharlos. Es inútil. Es inútil, una pérdida de tiempo. Śravaṇaṁ na kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. Al igual que la leche tocada por los labios de una serpiente es veneno. No pueden decir: "Es leche, muy agradable". No. Porque es tocada por los labios de la serpiente es inútil. Del mismo modo, en cuanto un recitador profesional o un recitador avaiṣṇava, sin ninguna realización, sin ser un devoto del Señor cita, recita, eso no debe ser escuchado.

Eso está restringido por Sanātana Gosvāmī. Avaiṣṇava mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtaṁ śravaṇaṁ naiva kartavyam ('Hari-bhakti-vilāsa'). Porque no obtendrán ningún beneficio. Si siguen escuchando durante miles de años, miles de años, seguirán donde estaban al principio. Pero satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25).

Este kathāḥ, hari-kathāḥ, kṛṣṇa-kathāḥ debe escucharse de los devotos, en la asociación del devoto. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ. Entonces Kṛṣṇa ayudará. Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es muy inteligente, más inteligente que ustedes. Él conoce nuestro corazón, lo que estoy escuchando —entonces Él nos ayudará.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogam...
(BG 10.10)

Kṛṣṇa está ahí. No tienen que buscar Kṛṣṇa. Él ya está dentro de ustedes. Simplemente Él quiere ver si son sinceros. Eso es todo. No se puede engañar. No pueden engañar a Caitanya... Kṛṣṇa. Él siempre está presente. Anumantā, upadraṣṭā. En el Bhagavad-gītā, Él es upadraṣṭā. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Si simplemente se oye hablar de Kṛṣṇa de labios de devotos puros, entonces es puṇya. Ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Limpiará su corazón. Limpiará su corazón.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi...
(SB 1.2.17)

Tenemos muchas cosas sucias dentro de nuestro corazón. Kṛṣṇa las limpiará. Kṛṣṇa está ahí dentro. Entonces Kṛṣṇa limpiará personalmente. Entonces todo será claro. Todo será claro. Ustedes van a entender.

Se requiere un poco de voluntad. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ manobhir prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām (SB 10.14.3). Esta declaración fue dada por Brahmā, y cuando fue citada por Rāmānanda Rāya ante Caitanya Mahāprabhu, Él aceptó. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Pueden permanecer en su posición. No... no requieren cambiar su posición. No es que tengan que abandonar sus vidas domésticas, que tengan que aceptar sannyāsa, o que tengan que hacer esto o aquello. No. Permanezcan en sus posiciones. Pero, pero traten de escuchar de la fuente apropiada, y traten de entender. Eso les hará tan fuertes que, Kṛṣṇa es ajita, inconquistable, pero lo conquistarán. Lo conquistarán. Ajito 'pi, jito 'py asi, Él se vuelve conquistado.

Porque... Kṛṣṇa no puede ser conquistado por nadie, por los demonios, pero puede ser conquistado por un devoto. Al igual que Yaśodāmāyī, él (ella) ha conquistado a Kṛṣṇa. El mundo entero tiembla ante las proezas de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa tiembla ante Yaśodāmāyī, o la vara. Él quiere ser controlado, porque todo el mundo está orando: "Mi querido Señor, oh, Tú eres tan grande". Todo el mundo reza así. Pero nadie muestra su vara. (risas) Pero Él quiere eso, porque eso también es disfrute. A veces Él está decepcionado porque: "Nadie quiere mostrar su vara". Por lo tanto, Él encuentra a ese devoto que pueda mostrarle su vara. (risas) Kṛṣṇa es tan amable. Kṛṣṇa es tan amable. Ustedes pueden convertirse en la madre de Kṛṣṇa, o pueden convertirse en el padre de Kṛṣṇa. ¿Para qué volverse uno con Kṛṣṇa? Se convierten en padre de Kṛṣṇa. Los māyāvādīs quieren fundirse en el Supremo, pero nosotros queremos convertirnos en el padre de Kṛṣṇa. ¿Por qué fusionarse? Más que Kṛṣṇa. El devoto puede engendrar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa acepta que: "Sí, me convertiré en tu hijo. Voy a ser controlado por tu vara".

No son ordinarios. No debemos pensar así. El ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāva, que es la expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere ser controlado por Yaśodāmāyī. Kṛṣṇa quiere ser derrotado por Sus amigos. Kṛṣṇa quiere que le rechacen el darśana de Rādhārāṇī. Sí. Rādhārāṇī está enfadada, se ha negado. Ella ha ordenado a las sakhis, "¡No permitan que Kṛṣṇa venga aquí!". Sí. Kṛṣṇa está halagando: (risas) "Por favor, déjame ir". "No, señor, Tú no puedes ir". Este es Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Pero al mismo tiempo, gopī-jana-vallabha. Jaya śrī-rādhā-mādhava gopī-jana-vallabha. Kṛṣṇa es... esa es la vida real de Kṛṣṇa.

Él es gopī-jana-vallabha, Él es rādha-mādhava, Él es giri-vara-dhārī. Tan pronto como las gopīs y los pastorcillos de vacas estén angustiados, Él levantará esta colina, Govardhana, giri-vara-dhārī. Esa es la vida de Kṛṣṇa. Como las gopīs y los pastorcillos de vacas y los habitantes de Vṛndāvana, lo han sacrificado todo, no conocen nada más que a Kṛṣṇa, del mismo modo, Kṛṣṇa tampoco conoce nada más allá de Vṛndāvana. Eso es Kṛṣṇa. Eso es el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el océano de vida bienaventurada.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)

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