ES/730127 - Clase ND - Calcuta

Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730127ND-Calcuta, 27 enero 1973 - 29:20 minutos

Prabhupāda: Abre la página veintitrés.

Mādhavānanda: Aquí, veinticinco, la página veinticinco.

Prabhupāda: ¿Hmm? ¿Página veinticinco?

Mādhavānanda: Sí.

Prabhupāda: Sí. Continúa.

Mādhavānanda: Es la página veinticinco. Terminé...

Tamāla Kṛṣṇa: Lee. Comienza a leer, Mādhavānanda.

Mādhavānanda: Terminé en el segundo párrafo. Es justo aquí. "Los vaiśyas tienen la función de pro...".

Tamāla Kṛṣṇa: Lee.

Mādhavānanda: “Los vaiśyas tienen la función de generar productos agrícolas, comerciar con ellos y distribuirlos. Y la clase trabajadora, o los śūdras, son aquellos que no tienen la inteligencia de los brāhmaṇas, de los kṣatriyas ni de los vaiśyas y por lo tanto, tienen la función de ayudar a esas clases superiores con su labor corporal. De esa forma, existe cooperación total y avance espiritual entre todas las diferentes órdenes de la sociedad. Y cuando no existe esa cooperación, los miembros de la sociedad caen. Ésa es la situación actual…”.

Prabhupāda: Sí. Eso es en todas partes. Incluso en, en nuestra Sociedad, la Sociedad consciente de Kṛṣṇa, si no hay cooperación mutua, entonces se caerá inmediatamente. Así que, como aconseja Rūpa Gosvāmī, lo primero es el entusiasmo, utsāhāt. Utsāhāt dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt… (Upadeśāmṛta 3)

(al) ¿Por qué Śyāmasundara no está aquí?

Tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ sādhu-saṅge ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Si quieren realmente progresar en nuestra vida devocional, el utsāhāt, el entusiasmo, es lo primero. Si les falta entusiasmo, entonces deben descansar, en lugar de hacer demasiada agitación dentro de la mente. El… si no pueden descubrir... algo, algo ha caído en el agua, en el río, no pueden ver las cosas caídas dentro del agua agitando el agua. Simplemente quédense quietos por algunas veces. Tan pronto como el agua se asiente, verán las cosas como son.

Tan pronto como nuestro entusiasmo se agita, es mejor sentarse en cualquier templo adecuado y cantar Hare Kṛṣṇa. No es cuestión de decepcionarse. Después de todo, cometemos muchos errores. Esa es la naturaleza humana. Errar es humano. Eso no es culpa. Pero hay que intentar rectificar con la cabeza fría. Eso es lo que se requiere. Del mismo modo, hay diferentes clases de hombres en la sociedad: brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras. Deben cooperar por la causa común. Ellos no conocen la causa común. La causa común es Kṛṣṇa. Para el servicio de Kṛṣṇa, debemos someternos al oficial o comandante inmediato. Al igual que los soldados. Los soldados, no es cuestión de discriminación. Cualquier cosa que sea ordenada por el comandante, inmediatamente se hace.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Ésa es la situación actual en el Kali-yuga, esta época de riña. Nadie está cumpliendo con su deber, y todos simplemente están envanecidos llamándose a sí mismos brāhmaṇas (intelectuales) o kṣatriyas (soldados o estadistas). Pero, en realidad, esa clase de gente carece de posición”.

Prabhupāda: Esta es la afirmación exactamente. Todo el mundo tiene que cumplir con su deber. De lo contrario, simplemente por el nombre me he convertido en un gran devoto, pero si no hago lo que se ordena en el śāstra o por el maestro espiritual, entonces eso es simplemente falso, una posición engreída.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Ellos están fuera de contacto con la Suprema Personalidad de Dios porque no tienen conciencia de Kṛṣṇa. De manera que, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto colocar a toda la sociedad humana en la condición idónea, para que todos sean felices y se beneficien del desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa”.

“El Señor Śrī Kṛṣṇa le indicó a Uddhava que, por el hecho de seguir los preceptos de las órdenes sociales y espirituales de la sociedad humana, se puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios, y como resultado de esa satisfacción toda la sociedad puede a su vez satisfacer todas las necesidades de la vida ampliamente y sin dificultad. Esto se debe a que, al fin y al cabo, la Suprema Personalidad de Dios mantiene a todas las demás entidades vivientes”.

“Si toda la sociedad ejecuta los deberes que le corresponden y permanece en estado de conciencia de Kṛṣṇa no hay duda de que todos sus miembros vivirán en paz y con felicidad. Sin carecer de lo necesario en la vida, el mundo entero se convertirá en Vaikuṇṭha, una morada espiritual. Aun sin trasladarse al Reino de Dios, por observar los preceptos del Śrīmad-Bhāgavatam y por cumplir con los deberes del estado de conciencia de Kṛṣṇa, toda la sociedad humana será feliz en todos los aspectos”.

Prabhupāda: ¿Cuál es el argumento en contra de esto?

(al lado) ¿Por qué no abres esto? Todos, abran todos los ventiladores.

Mādhavānanda: Sólo el, sólo...

Tamāla Kṛṣṇa: Tal vez abrir las puertas.

Prabhupāda: Abre las puertas. Abiertas, completamente abiertas. Ahora decimos que simplemente desarrollando la conciencia de Kṛṣṇa cada miembro en la sociedad, la sociedad humana, será feliz. Esta es nuestra propuesta. Ahora discute sobre este punto, si realmente la gente será feliz o infeliz. ¿Cuál es el contraargumento? Se debe entender por la discusión threadbare, cómo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede hacer que toda la sociedad sea feliz. Esta es la propuesta. Ahora, los que no son conscientes de Kṛṣṇa consciente, ¿qué argumento van a presentar contra esta propuesta? Sí.

Acyutānanda: Bueno, como usted dice, si todo el mundo se volviera consciente de Kṛṣṇa, entonces ¿cómo seguiría el mundo?

Prabhupāda: ¿Eh?

Acyutānanda: Si todo el mundo empezara a cantar Hare Kṛṣṇa, entonces ¿cómo... cómo comeríamos?

Revatīnandana: ¿Quién dirigirá las fábricas?

Prabhupāda: Eso significa que el mundo, tal como está, es una necesidad. ¿Piensas así? Este mundo, tal como está sucediendo, peleando unos con otros, matándose unos a otros, robando la propiedad de uno y... ¿piensas que este orden de cosas debe continuar? Al igual que el... es una propuesta cuando todo el mundo se convierte en honesto, ¿cómo va a continuar la prisión? Se detendrá. Esa es una gran ansiedad. (risas) ¿Crees que la prisión, hay necesidad de que debe continuar?

Esa respuesta la dio Caitanya Mahāprabhu que... Vāsudeva Datta propuso: "Mi querido Señor, Tú has venido. Llévate a todas las personas pecadoras de este mundo. Deja que se liberen, ya que Tú has venido personalmente. Si Tú crees que son tan pecadores que no pueden ser llevados de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, entonces yo tomo todos sus pecados. Solamente llévatelos". Esa fue su oferta. Vaiṣṇava. Un vaiṣṇava piensa así, que puede permanecer en el infierno, pero por la conciencia de Kṛṣṇa todos pueden ser liberados. Eso es el verdadero vaiṣṇava. Para-duḥkha-duḥkhī. El vaiṣṇava es infeliz al ver a otros infelices. Para-duḥkha-duḥkhī. Caitanya Mahāprabhu respondió que: "Supongamos que tomo todas las entidades vivientes de este universo, y aun así hay tantos otros universos. Este universo es sólo como una semilla de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza".

No pienses que todo el mundo se convertirá en consciente de Kṛṣṇa. No te agites, quiero decir, con este pensamiento: "La cárcel se cerrará". No. Continuará. El asunto continuará. No es tan fácil que todo el mundo deba... pero si algún porcentaje de la gente toma la conciencia de Kṛṣṇa, los hombres líderes, entonces será... tú, tú... ellos seguirán. Yad yad ācarati śreṣṭhas lokas tad anuvartate (BG 3.21). Tú, no crees que los malos hábitos o las personas, no conscientes de Kṛṣṇa, vayan a parar del todo. No. Eso no es posible. Uno no tiene que pensar en esto. Continuará, por todos lados. Porque este es el mundo material. Māyā. Māyā es muy fuerte. Daivī hi eṣā guṇamayī. Pero los que se refugian en Kṛṣṇa, para ellos no hay infelicidad. Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate. Para ellos, el mundo entero se vuelve feliz. No hay cuestión de angustia.

(al lado) Hmm. Continúa.

Mādhavānanda: “El propio Śrī Kṛṣṇa le dice algo similar a Uddhava en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Cinco, verso 2. El Señor dice ahí: ‘Mi querido Uddhava, todas las personas se dedican a alguna actividad, ya sea a una de las actividades que se indican en las Escrituras reveladas, o a una actividad mundana ordinaria. Si como resultado de cualquiera de esas actividades ellos Me veneran en estado de conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente llegan a ser muy felices en este mundo y también en el siguiente. De esto no hay duda’ ".

“De estas palabras de Kṛṣṇa podemos concluir que las actividades con conciencia de Kṛṣṇa darán a todos toda la perfección en todos los deseos. Así pues, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno, que ni siquiera hay la necesidad de designarnos como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas o sannyāsīs. Que cada cual se dedique a la ocupación que tiene ahora. Que tan sólo venere al Señor Kṛṣṇa con el resultado de sus actividades realizadas con conciencia de Kṛṣṇa. Eso arreglará toda la situación, y todos estarán felices y en paz en este mundo”.

“En el Nārada-Pañcarātra, los principios regu…”.

Prabhupāda: "Todos" significa aquel que toma la conciencia de Kṛṣṇa. "Todos" no significa aquel que no lo hace. Pero si uno toma la conciencia de Kṛṣṇa, por su influencia, cientos serán felices. Cientos serán felices. Si unas pocas personas, si se convierten en conscientes de Kṛṣṇa, entonces habrá un tremendo beneficio para la sociedad humana. No es que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Por la presencia de una persona realmente pura consciente de Kṛṣṇa, muchas personas se beneficiarán.

Mādhavānanda: “En el Nārada-Pañcarātra, los principios regulativos del servicio devocional se describen de la siguiente manera: ‘Cualesquiera actividades que se sancionen en las Escrituras reveladas y que tengan como fin complacer a la Suprema Personalidad de Dios, son aceptadas por los santos maestros como principios regulativos del servicio devocional”.

Prabhupāda: Este es el punto principal. Lo que sea —laukikī y vaidikī. Vaidikī significa según las Escrituras, y laukikī significa actividades ordinarias, comunes. Ambas, cuando se ejecutan para satisfacer a Kṛṣṇa, es inmediatamente trascendental.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Si prestamos regularmente esa clase de servicio a la Suprema Personalidad de Dios bajo la dirección de un maestro espiritual auténtico, entonces gradualmente nos elevaremos al plano del servicio en estado de amor puro por Dios”.

"Capítulo tres: “Por el hecho de relacionarse con mahātmās o grandes almas dedicadas ciento por ciento al servicio devocional del Señor, una persona puede que manifieste una cierta atracción hacia Śrī Kṛṣṇa. Pero al mismo tiempo puede que siga muy apegada a las actividades fruitivas y al goce material de los sentidos, y que no esté preparada para someterse a los diferentes tipos de renunciación que se requieren. Si esa persona siente una inquebrantable atracción hacia Kṛṣṇa, se convierte entonces en un candidato apto para ejecutar servicio devocional”.

“Esa atracción hacia el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en compañía de devotos puros, es señal de una gran fortuna. El Señor Caitanya confirma que solamente las personas afortunadas, por la misericordia tanto de un maestro espiritual genuino como de Kṛṣṇa, obtienen la semilla del servicio devocional. A este respecto, en el Śrīmad-Bhāgavatam, Undécimo Canto, Capítulo Veinte, verso 8, el Señor Kṛṣṇa dice: ‘Mi querido Uddhava, sólo por una suerte excepcional llega alguien a sentirse atraído hacia Mí. Y aunque ese alguien no se haya desapegado totalmente de las actividades fruitivas, o no esté totalmente apegado al servicio devocional, muy pronto ese servicio llega a ser eficaz’ ".

“A los devotos se los puede dividir en tres clases. A continuación se describe al devoto de la primera clase, o de la clase más alta. Este devoto es muy experto en el estudio de las Escrituras pertinentes, y también es experto en presentar argumentos en función de esas Escrituras. Él puede presentar conclusiones con mucha facilidad y perfecta discreción, y puede juzgar las formas del servicio devocional…”.

Prabhupāda: Prabhupāda: Estos son los síntomas de un devoto avanzado. Tiene un conocimiento completo de las Escrituras. Puede argumentar sobre la base de las Escrituras. Puede convencer a la otra parte. Estos son los síntomas de un uttama-adhikārī.

Mādhavānanda: “Él comprende perfectamente que el objetivo final de la vida es conseguir el amoroso y trascendental servicio de Kṛṣṇa, y también sabe que Kṛṣṇa es el único objeto de veneración y amor. Este devoto de primera clase es el que ha seguido de un modo estricto las reglas y regulaciones bajo el adiestramiento de un maestro espiritual genuino, y lo ha obedecido sinceramente de conformidad con las Escrituras reveladas. Así pues, como está completamente formado para predicar y para llegar a ser él mismo un maestro espiritual, se lo considera de primera clase”.

“El devoto de primera clase nunca se aparta de los principios de la autoridad superior, y adquiere una fe firme en las Escrituras a través del proceso de comprenderlas con plena razón y argumentos. Cuando hablamos de argumentos y razón, nos referimos a argumentos y razón sobre la base de las Escrituras reveladas. El devoto de primera clase no está interesado en los métodos especulativos áridos, con los que no se logra más que perder el tiempo. En otras palabras, el que ha alcanzado una determinación madura en relación con el servicio devocional, puede ser aceptado como devoto de primera clase”.

“Las siguientes características definen al devoto de segunda clase: él no es muy experto en argumentar fundándose en las Escrituras reveladas, pero tiene fe firme en el objetivo. El significado de esta descripción es que el devoto de segunda clase tiene fe firme en el proceso del servicio devocional que se le presta a Kṛṣṇa, pero algunas veces no puede ofrecer a un oponente argumentos y decisiones basadas en las Escrituras reveladas. Sin embargo, al mismo tiempo, permanece inmutable en su fuero interno con respecto a su decisión de que Kṛṣṇa es el objeto supremo de veneración”.

“El neófito, o devoto de tercera clase, es aquel cuya fe no es fuerte y quien, al mismo tiempo, no reconoce la decisión de las Escrituras reveladas. La fe del neófito la puede alterar alguien que tenga argumentos fuertes o una decisión opuesta. A diferencia del devoto de segunda clase, que tampoco puede presentar argumentos y pruebas tomadas de las Escrituras, pero que, no obstante, tiene fe absoluta en el objetivo, el neófito no tiene fe firme en el objetivo. Por eso se lo llama devoto neófito”.

“En el Bhagavad-gītā se hace una clasificación subsecuente del devoto neófito. Ahí se indica que cuatro clases de hombres, los que están afligidos, los que tienen necesidad de dinero, los que son inquisitivos y los que son sabios, inician el servicio devocional y acuden al Señor en busca de alivio en lo que respecta a su respectiva satisfacción personal. Ellos van a algún lugar de culto y oran a Dios para que mitigue sus aflicciones materiales, o en busca de desarrollo económico, o para satisfacer su curiosidad. Y un hombre sabio que tan sólo se percata de la grandeza de Dios, también se cuenta entre los neófitos. Estos principiantes pueden elevarse al plano de la segunda clase o de la primera, si se relacionan con devotos puros”.

“Mahārāja Dhruva es un ejemplo de la clase de los neófitos. Él sintió la necesidad de conseguir el reino de su padre, a raíz de lo cual se dedicó a prestarle servicio devocional al Señor. Al final, cuando ya estaba completamente purificado, no quiso que el Señor le diera ninguna bendición material. De manera semejante, Gajendra estaba afligido y le rezó a Kṛṣṇa pidiendo protección, después de lo cual se convirtió en un devoto puro. Igualmente, Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra estaban todos en la categoría de las personas sabias y santas, y también se sintieron atraídos por el servicio devocional”.

“Algo similar le sucedió a la asamblea reunida en el bosque de Naimiṣāraṇya, encabezada por el sabio Śaunaka. Ellos eran inquisitivos, y siempre le preguntaban a Sūta Gosvāmī sobre Kṛṣṇa. Así lograron relacionarse con un devoto puro, y ellos mismos llegaron a ser devotos puros. Ésa es, pues, la forma de elevarse. En cualquier situación en que nos encontremos, si tenemos la fortuna de relacionarnos con devotos puros, muy pronto nos elevaremos al plano de la segunda o de la primera clase”.

“En el Capítulo Siete del Bhagavad-gītā se describen esos cuatro tipos de devotos, y a todos… y a todos ellos se los ha aceptado como piadosos. Sin volverse piadoso, nadie puede llegar al servicio devocional. En el Bhagavad-gītā se explica que sólo alguien que haya ejecutado actividades piadosas continuamente y cuyas reacciones pecaminosas en la vida hayan cesado por completo, puede emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Otros no pueden hacerlo. Los devotos neófitos se clasifican en cuatro grupos —los afligidos, los que necesitan dinero, los inquisitivos y los sabios— de acuerdo con el grado de sus actividades piadosas. Sin actividades piadosas en su haber, si un hombre está afligido, se convierte en agnóstico, comunista o algo por el estilo. Como él no cree firmemente en Dios, piensa que puede remediar su aflicción dejando totalmente de creer en Él”.

"Sin embargo, en el Gītā el Señor Kṛṣṇa ha explicado que, de esos cuatro tipos de neófitos, el que es sabio le es muy querido, porque un hombre sabio, si se apega a Kṛṣṇa, no busca un intercambio de beneficios materiales. Un hombre sabio que se apega a Kṛṣṇa no quiere nada de Él a cambio, ni en forma del alivio de sus aflicciones, ni en forma de obtención de dinero. Esto quiere decir que desde el mismo comienzo el principio básico de su apego a Kṛṣṇa es, más o menos, el amor. Además, debido a su sabiduría y al estudio de las śāstras y las Escrituras, puede comprender también que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. (cortado)

Acyutānanda: Cuando las personas se mueren de hambre y no tienen ropa, entonces ¿cómo pueden adoptar la conciencia de Kṛṣṇa? Primero hay que darles comida, luego ropa y educación, y luego...

Prabhupāda: Los que son conscientes de Kṛṣṇa, ¿se están muriendo de hambre? Entonces, ¿por qué no se vuelven conscientes de Kṛṣṇa?

Acyutānanda: Decían que porque primero tenían... tenían que darles comida para que tuvieran tiempo de...

Prabhupāda: No. Los que han tomado la conciencia de Kṛṣṇa, en la práctica, no nos morimos de hambre.

Devoto: En India... (inaudible)

(cortado)

Prabhupāda: ...el estómago. En la India hay muchas personas cuyo estómago ya está lleno, pero no está cantando Hare Kṛṣṇa. Esa no es una condición, que porque el estómago está lleno, por lo tanto uno cantará Kṛṣṇa... Hare Kṛṣṇa. Ahaituky apratihatā. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa no es causado por nada. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). No puede ser coartado por ninguna condición. Su canto del mantra Hare Kṛṣṇa no puede ser condicionado porque uno sea pobre. No. Eso no es un hecho. En cualquier condición, uno puede cantar Hare Kṛṣṇa. Ahora, un hombre pobre está sufriendo sin cantar Hare Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es el daño si él canta Hare Kṛṣṇa? Hay muchos hombres pobres, no están cantando Hare Kṛṣṇa, están sufriendo. Pero, en esa condición, si se les induce a cantar Hare Kṛṣṇa, ¿cuál es el daño si hay algún beneficio?

Pañcadraviḍa: Bueno, estos trabajadores sociales dicen: "Tenemos una solución positiva. Creemos que la respuesta es proporcionar comida y refugio. O si se ofrece..."

Prabhupāda: Pero no pueden... no han hecho esto. Hay tantos hombres sin refugio, sin comida. ¿Qué ha hecho usted por ellos? La Misión Ramakrishna comenzó para daridra-nārāyaṇa sevā. Tienen edificios muy grandes, instituciones. Y ¿por qué el daridra-nārāyaṇa está tirado en la calle? ¿Qué están haciendo? ¿Por qué no llevan los daridra-nārāyaṇas al gran, gran edificio que tienen? Su misión es daridra-nārāyaṇa sevā. ¿Por qué no están haciendo eso?

Hombre hindú: (bengalí: ¿Puedo decir... (inaudible) ...un punto en bengalí?

Prabhupāda: ¿Eh?

Hombre hindú: El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Diosa Durga, Kali, ¿son lo mismo?

Prabhupāda: ¿Eh?

Hombre hindú: ¿Todos son iguales? Śrī Krisna, Rādhārāṇī, Durga, Kali, ¿son todos iguales?

Prabhupāda: Durga, Kali, son todas... (inaudible) ...de Kṛṣṇa... (inaudible)... ¿Por qué no habla en bengalí? ¿Por qué en inglés?

Hombre hindú: Quiero decir... algunas personas adoran a Śrī Krisna, otras adoran a Durga, otras adoran a Kali... (inaudible)... ¿No es que Śrī Kṛṣṇa lo es todo?

Prabhupāda: ¿Cómo puede decir que Krishna lo es todo?

Hombre hindú: Perdóneme.

Prabhupāda: Krisna puede ser todo pero al mismo tiempo no es todo.

Hombre hindú: Diferente... (inaudible)...

Prabhupāda: Diferentes encarnaciones... (inaudible)... El cuerpo que usted tiene, este cuerpo tiene muchos agujeros. Ahora bien, si alguien dice, si la comida se pone en el oído en lugar de ponerla en la boca, ¿cuál es el problema? ...(inaudible)... ¿Es posible? Todo es cuerpo, la oreja es cuerpo y la boca también es cuerpo. Entonces, ¿por qué no se pone la comida en la oreja? ¿Por qué se pone en la boca? Contésteme. ¿No es la oreja un agujero? La boca es un agujero y la nariz también es un agujero. Hay muchos agujeros ...(inaudible)... ¿Está bien poner comida dentro de cualquier agujero? Todo es cuerpo. Ahora responda a eso. ¿Por qué está en silencio? ¿Por qué está en silencio? Todo es cuerpo. Todo es Śrī Kṛṣṇa. Entonces... (inaudible)... Pero si tiene que adorar entonces necesita adorar a Śrī Krisna solamente. ¿Entendió o no?

(cortado)

Prabhupāda: ...y naturalmente se inclinan a disfrutar. Y usted los ha alentado de esa manera en nombre de la religión. Esto es muy condenado y es bastante irracional. Debido a que ellos son guiados bajo sus instrucciones, aceptarán tales actividades en nombre de la religión y apenas les importarán las prohibiciones. Apenas les importarán las prohibiciones.

(Bengalí: Adora esto y obtendrás este beneficio, adora este y aquel beneficio... (inaudible)... Eso también ocurrió allí... (inaudible) ...no habrá ningún beneficio. Cuando se les dice esto, no es fácil que vengan. Por lo tanto, cometiste un gran error. Esta palabra Nārada... Śukadeva ...explicando a Vyāsadeva... (sánscrito inaudible)... Cuando durante este tiempo... en esta sociedad, el primer guru... (inaudible)... Entonces parecerá muy pequeño. Así que Nārada le está diciendo a Vyāsadeva que así... (inaudible) ...leyendo los puranas y el śāstra, enseñaste a toda la gente esta puja de Lakṣmī y otras pujas, has hecho un trabajo de muy baja calidad porque la gente aprenderá de esto que sólo esto es dharma. Y cuando se les diga que esto no es dharma, dejen todos estos dharmas y sirvan al Señor, entonces no tendrán interés. No vendrán.

Aceptarán esto... (bengalí: Ghedi puja, Dheki puja... (inaudible)... En nuestro Bharata-varṣa... (inaudible)...) (cortado) (comienza el kīrtana) (fin)