ES/730211 - Clase BG 03.36-37 - Melbourne

ES/Clases por fecha, 1973

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730211BG-Melbourne, 11 febrero 1973 - 61:00 minutos

Prabhupāda:

atha kena prayukto 'yaṁ

pāpaṁ carati pūruṣaḥ

anicchann api vārṣṇeya

balād iva niyojitaḥ

(BG 3.36)

kāma eṣa krodha eṣa

rajo-guṇa-samudbhavaḥ

mahāśano mahā-pāpmā

viddhy enam iha vairiṇam

(BG 3.37)

Kṛṣṇa... Estos son versos, dos versos del Bhagavad-gītā, del tercer capítulo, versos 36 y 37. Ahí, Kṛṣṇa... Arjuna preguntó,

atha kena prayukto 'yaṁ

pāpaṁ carati pūruṣaḥ

(BG 3.36)

Cómo un hombre... Porque pāpaṁ significa pecado, y puṇya significa actividades piadosas, piedad. Estos dos tipos de actividades, piadosas y viciosas, afectan a los seres humanos, pāpaṁ y puṇya. No son para los animales. Los animales no están sometidos a las reglas y regulaciones. Es como las leyes del Estado, las leyes del Estado son para los seres humanos, no para los gatos y los perros. Tal como si conducen su coche, ah... ¿Saben cuáles son las reglas aquí? ¿Conducen por la derecha o por la izquierda?

Devotos: Por la izquierda. Se conduce por la izquierda.

Prabhupāda: Por la izquierda. Sí. En América se conduce por la derecha. Pero si actúan en contra de las leyes del Estado, si conducen su coche ya sea por la derecha o por la izquierda -porque en diferentes países eso cambia- se vuelven infractores. Pero un perro o un gato o una vaca, tanto si cruzan la carretera por la derecha como si lo hacen por la izquierda, no están sujetos a la ley. Por lo tanto, todas las leyes, todas las escrituras, todas las regulaciones —todo está destinado al ser humano, no a los gatos y a los perros. Por lo tanto, cualquier sociedad que no esté sujeta a reglas y regulaciones es una sociedad animal.

Estamos tratando de liberarnos de las reglas y regulaciones, pero eso es para los animales, no para el ser humano. Pero lo hemos olvidado. Queremos libertad. Decimos que: “No queremos estar sometidos a regulaciones”. Eso no es posible por naturaleza. Por naturaleza... Supongan que pueden comer hasta cierto punto. Digamos que pueden comer ocho onzas. En cuanto coman diez onzas, inmediatamente se enfermarán. Hay otro hombre que puede comer dieciséis onzas y él no se enferma. Pero su capacidad, supongamos que pueden comer ocho onzas...

Así como el elefante, el elefante puede comer 40 kilos de una vez. Pero ustedes no pueden comer ni un kilo. Las diferentes personas, las diferentes entidades vivientes están hechas con diferentes propósitos y tienen un cuerpo diferente según las leyes de la naturaleza. No pueden violar las leyes de la naturaleza. Si las violan se vuelven transgresores y serán castigados. Del mismo modo, en la sociedad humana, en la sociedad humana civilizada, hay principios, leyes, que uno tiene que obedecer. Tanto si obedecen las escrituras como si obedecen las leyes del Estado — tienen que obedecer. Si no obedecen, entonces serán puestos en la cárcel.

Y esto es así. Pero Arjuna hizo una pregunta muy inteligente:

atha kena prayukto 'yaṁ

pāpaṁ carati pūruṣaḥ

anicchann api vārṣṇeya

balād iva niyojitaḥ

(BG 3.36)

“Mi querido Kṛṣṇa, ¿qué es ese poder que nos obliga a cometer actividades pecaminosas? No me gusta”. A veces... Hay un ejemplo muy claro: un ladrón. Un ladrón sabe que si roba será castigado por las leyes del Estado. Lo ha escuchado de los abogados, de los amigos, y lo ha escuchado de las escrituras. Ninguna Escritura religiosa dirá que “pueden ir a robar”. No. Ni la religión cristiana, ni la religión hindú, ninguna religión les dirá que: “Se vuelvan ladrones o que se vuelvan sinvergüenzas, que se vuelvan pecadores...”. No. Las Escrituras dicen que no deben volverse un ladrón, y la ley también les dice que no se vuelvan ladrones. Lo han escuchado. Y lo han visto también. ¿Cómo lo han visto? Porque un hombre que ha robado alguna propiedad de otros, es arrestado. La policía se lo lleva bajo custodia y es castigado.

Un ladrón sabe que robar es malo. También ha visto que otro ladrón ha sido castigado, pero aun así el roba. ¿Por qué? Esta es la pregunta. Esta es la pregunta, que atha kena prayukto 'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ (BG 3.36). ¿Por qué un hombre está forzado a cometer actividades pecaminosas? Kena. ¿Qué es esa fuerza que ejerce tanta influencia, que le dice: “Hazlo, debes hacerlo”? Y lo hacen. A veces nuestra conciencia empuja: “No, no, no lo hagas”. Pero lo hacemos a la fuerza. ¿Qué es esa fuerza? Una pregunta muy inteligente

atha kena prayukto 'yaṁ

pāpaṁ carati pūruṣaḥ

(BG 3.36)

Porque llegar a ser consciente de Kṛṣṇa no es algo muy fácil. Kṛṣṇa dice en otro lugar,

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Estos muchachos y muchachas que ven, están ocupados en el servicio del Señor. No son muchachos ordinarios. Las reacciones de su vida pecaminosa ya han terminado y por eso están constantemente ocupados, las veinticuatro horas, lo vemos, desde temprano por la mañana, a las cuatro se ocupan en la adoración de la Deidad. Vienen de su comunidad; no los hemos importado de la India, como preguntó ese muchacho, ni yo los he sobornado para que actúen así. No. Ellos tienen apego. Se levantan exactamente a las tres en punto, se bañan, ofrecen ārati a las cuatro, y lo están haciendo. Siguen todos los principios regulativos. Y esa es la señal de que están libres de las reacciones de todas sus actividades pecaminosas. Esa es una señal. Esa es la prueba.

El Señor Kṛṣṇa dice: yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam: alguien que está completamente libre de toda reacción de vida pecaminosa, esas personas, dvandva-moha-nirmuktā (BG 7.28), están libres de la dualidad. Porque si le digo a cualquier persona de fuera, que: “Venga temprano por la mañana y que se bañe y asista a maṅgala-ārati y haga esto”, él no será capaz. A menos que alguien haya desarrollado un sentimiento por servir a Kṛṣṇa, no podrá hacerlo. No es tan fácil. No es tan fácil. Esta es la prueba de que una persona se ha liberado de toda reacción pecaminosa. Porque phalena paricīyate. Tenemos que entender las cosas por su resultado.

Cuando vemos que un hombre preside el Tribunal Superior de Justicia, entendemos que debe ser un hombre y un abogado muy erudito; ya ha pasado sus exámenes. Esa es la prueba. No pueden preguntar a un juez del Tribunal Superior de Justicia: “¿Ha superado su examen de licenciatura?”, no. No hay necesidad de preguntarle. Debido a que él está presidiendo el Tribunal Superior de Justicia, entendemos que es muy erudito y que es un gran abogado y por lo tanto el gobierno le ha dado ese puesto. Del mismo modo, cuando vemos que alguien está ocupado en el servicio regulativo de Kṛṣṇa, debemos entender que está por encima de todo tipo de reacción de vida pecaminosa. Esa es la prueba.

Nosotros prescribimos cuatro principios regulativos. Cuando nuestros estudiantes se vuelven serios para poder ser iniciados, les pedimos que renuncien a estos cuatro principios prohibidos. (niño hablando) No pueden tener vida sexual ilícita, no juegos de azar, no pueden comer carne...

(aparte) ¿Quién habla afuera?

... y no pueden tomar intoxicantes. Es muy difícil para la gente occidental renunciar a todos estos cuatro principios, porque todas estas cosas son algo común y corriente. Aquí la gente está acostumbrada a todos estos hábitos desde el principio. Incluso un hombre muy importante, Lord Zetland...

(aparte) ¿Quién habla?

Devoto: Voy a preguntarles (inaudible).

Prabhupāda: Oh. Uno de nuestros hermanos espirituales fue a Londres y conoció a Lord Zetland. Recibió una carta de presentación de la India. Este Lord Zetland a veces era gobernador de Bengala y cuando éramos estudiantes vino a nuestra Universidad. Él era un filósofo muy erudito, era especialmente amante de la filosofía de la India. Y mi hermano espiritual fue a ver al Marqués de Zetland, y él le preguntó: “Swāmījī, ¿puede hacerme un brāhmaṇa?”. Él le dijo: “¿Por qué no?, claro que podemos hacerle un brāhmaṇa”. “Y ¿qué se debe hacer?”, así que él le dijo: “Debe renunciar a estos cuatro principios de vida pecaminosa: no vida sexual ilícita, no juegos de azar, no puede comer carne y no puede intoxicarse”, y él inmediatamente respondió: “Imposible. Imposible. Esto no es posible para nosotros. Esta es nuestra vida. No podemos renunciar a esto”. Y Swāmījī respondió: “Entonces no puede volverse un brāhmaṇa”. Estos son los principios.

Brāhmaṇa significa alguien que conoce a Dios. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Nadie es brāhmaṇa por nacimiento. Cualquier persona que pueda entender quién es Dios, se vuelve un brāhmaṇa. El mismo ejemplo: cualquier persona que sea altamente erudita en la abogacía puede volverse un juez del Tribunal Superior de Justicia, o cuando ven a un juez del Tribunal Superior de Justicia, entienden que ya ha superado todas estas cosas. Del mismo modo, brāhmaṇa significa alguien que conoce a Dios. A menos que conozcan a Dios, a menos que conozcan a Kṛṣṇa, no pueden ocuparse plenamente, de una forma devocional en el servicio del Señor. Es... Kṛṣṇa es ilimitado. No es posible conocerlo plenamente. Pero svalpam svalpam apy asya dharmasya (BG 2.40): si lo entienden ligeramente —no es posible comprenderlo plenamente; sólo ligeramente, entonces se vuelven bāhmaṇas.

Brāhmaṇa significa que ya no hay actividad pecaminosa. Toda su vida es piadosa. Satyaṁ śaucam… Satyaṁ, śaucam, āstikyam, jñānaṁ, vijñānam, śamo, dama (SB 1.16.26). Estas son las cualidades. Satyaṁ significa que un brāhmaṇa es veraz, controla su mente y controla los sentidos. Śamo dama titikṣa: es tolerante, y ārjavam, es muy simple. Su vida es muy simple. Jñānaṁ —está lleno de conocimiento; vijñānaṁ —es la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida; y āstikyam —es creyente, no incrédulo; cree en la existencia de Dios. Estas son las cualidades del brāhmaṇa.

Cuanto más una persona se vuelve pecaminosa, más y más se degrada. Por lo tanto hay divisiones en la sociedad. Eso debe ser así. A menos que la sociedad humana esté dividida en los principios que Kṛṣṇa ha enunciado:

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

(BG 4.13)

Guna-karma: según las cualidades y el trabajo. Es como si usted es un médico cualificado y ha pasado los exámenes médicos, esas son sus cualidades. Pero también tiene que practicar como médico; entonces la gente dirá que usted es un médico. Si simplemente pasa el examen médico y se queda en casa, nadie dirá que es médico. Cuando se ocupa de una forma práctica en los asuntos médicos, entonces la gente dirá que usted es un médico. Si pasa sus exámenes como abogado pero no va a los tribunales, no lo practica, nadie dirá que usted es un abogado. Cualquier profesión que tomen. Supongan que saben cómo tratar con los asuntos eléctricos. Si no llevan a cabo ningún trabajo, si se quedan en casa, nadie dirá que son electricistas. Cuando lo practiquen dirán que son electricistas y que tienen conocimiento.

Del mismo modo, la sociedad debe dividirse según las cualidades y el trabajo. En eso consiste una sociedad científica. Esas cualidades se pueden dividir en cuatro, porque hay tres cualidades en la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia. La bondad, aquellos que están cualificados en la bondad, puede decirse que son brāhmaṇas. A los que están cualificados en la pasión, se les puede llamar kṣatriyas. Los kṣatriyas son los políticos, los administradores. Los brāhmaṇas son las personas sabias altamente eruditas, los filósofos, teósofos, teólogos, sacerdotes, y así sucesivamente. Ellos reciben el nombre de brāhmaṇas. Esta división de la sociedad ya existe. Dondequiera que vayan, por todo el mundo, esa división ya existe, porque hay tres cualidades de la naturaleza, y cualquier hombre que encuentren, debe estar bajo la influencia de alguna de esas cualidades. De acuerdo con esas cualidades, se dividen en brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Las cualidades y no sólo las cualidades; las actividades también.

La sociedad debe dividirse en cuatro clases de hombres. Eso es natural. Es igual que en su cuerpo también hay cuatro divisiones: la división de la cabeza, la división de los brazos, la división del vientre y la división de las piernas. No pueden evitarlo. Si simplemente dicen que: “Sólo voy a mantener mi cabeza”, eso no es posible. Si dicen que: “Yo sólo debería mantener mis piernas” no, eso no servirá y si dicen: ”Voy a mantener mis manos solamente”, no, eso tampoco servirá.

Deben mantenerlo todo: la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas. Entonces su cuerpo estará en una condición saludable y funcionará muy bien. Cuando tienen que hacer algo, tienen que ejercitar su cerebro. Esa es la función del cerebro. Cuando tienen que protegerse, necesitan de sus manos. Si alguien viene a atacarles inmediatamente lanzan las manos o toman algún arma para protegerse. Esto es necesario. Y si quieren digerir la comida, el vientre es necesario. Porque si no digieren alimentos, ¿cómo conseguirán la fuerza? Eso también es necesario. Y cuando quieren moverse, las piernas son necesarias.

Del mismo modo, la sociedad debe dividirse en cuatro clases de hombres. Las personas que realmente poseen un buen cerebro son las personas en la conciencia de Kṛṣṇa y en la actualidad hay una gran necesidad de personas así. ¿Qué clase de personas? Personas conscientes de Kṛṣṇa. ¿Quiénes son las personas conscientes de Kṛṣṇa? Las personas que se conocen a sí mismas y conocen a Dios. Estas son las personas que tienen una inteligencia de primera clase. Ahora la sociedad está formada prácticamente por piernas y vientre. Las manos y la cabeza han desaparecido de la sociedad humana. Hay confusión, porque no hay cabeza a la que se pueda consultar para que indique cómo debe conducirse la vida, cómo debemos progresar en la vida, cómo cumpliremos nuestra misión de la vida humana. La cabeza ha desaparecido. El... En todos los países, aquellos que se supone que están en las consejerías para poder dar a la gente buenas ideas sobre cómo dirigir la sociedad, esos hombres, esa clase de hombres ha desaparecido y lo mismo ocurre con los hombres de la clase administrativa.

Estamos en los tiempos de la democracia; no hay administradores capacitados. Cualquier persona de tercera o de cuarta clase de la sociedad, si de una manera u otra consigue un cierto número de votos, llega al poder. Pero eso no debería ser así. Todos deben ser educados para su labor. Un kṣatriya... Antiguamente había reyes según la idea védica. Los reyes eran educados de forma suficiente sobre cómo administrar a los ciudadanos, cómo darles todas las comodidades. Tal como en tiempo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, verán en el Śrīmad-Bhāgavatam, verán que la gente era tan feliz que incluso no había ni calor, ni frío excesivo, y nadie sufría por la ansiedad; todo el mundo era libre.

Ese es el primer deber del gobierno, supervisar que cada ciudadano sea feliz. Es una gran ciencia, la conciencia de Kṛṣṇa. No es que simplemente nos preocupamos de adorar a la Deidad. No. Tenemos volúmenes de libros. Es... Es una ciencia saber cómo hacer feliz a la gente, tanto en esta vida como en la siguiente. No sólo en esta vida, sino en la siguiente también. Porque esta vida es la preparación para la siguiente, tal como la niñez, la infancia, la juventud son la preparación para la vida futura. ¿Por qué enviamos a nuestros hijos a la escuela? Porque eso significa que se están preparando para la vida futura. De lo contrario, pueden dejarlos jugar día y noche. ¿Por qué nosotros los padres estamos ansiosos por enviarlos a las instituciones educativas? Porque es la preparación para la vida futura.

Del mismo modo, esta vida también tiene como fin prepararse para la próxima vida. Evolución. ¿Por qué hablamos de evolución? Desde los seres acuáticos a las aves, bestias, insectos, animales, y luego llegamos a la forma humana de vida, especialmente a una forma humana de vida civilizada. Y si se preparan en esta vida, en la próxima vida pueden mejorar más. Pueden volverse semidioses y pueden ir a sistemas planetarios superiores, donde la duración de la vida y el nivel de comodidades, es muy, muy alto, mil veces, mil veces más cómodo que este en la actualidad. Del mismo modo, también pueden transferirse a la morada de Dios. Esto se indica en el Bhagavad-gītā. Allí verán,

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Esta vida es una preparación.

Invitado: ¿Qué significa eso? ¿Disculpe?

Devotos: Puede hablar y hacer preguntas después.

Invitado: Lo que acaba de decir...

Devotos: Sí. Puede hacer preguntas después de la conferencia.

Prabhupāda: (al invitado:) Al final puede venir.

Y si no se preparan en esta vida, si simplemente se ocupan en actividades pecaminosas, entonces serán degradados. Así como han sido elevados a la forma humana de vida, si no utilizan correctamente esta forma humana de vida, si nos comportamos como los animales, entonces nos convertiremos de nuevo en animales. La gente, quiero decir, no tiene miedo de convertirse en animales. He preguntado a tanta gente diciéndoles que: “Supongan que se convierten en un animal en la próxima vida” y ellos dicen: “¿Cuál es el problema?”. La gente se ha degradado tanto que ni siquiera se asustan si se convierten en animales. Piensan que no hay... Debido a que su vida ha sido moldeada de tal forma, que no es mejor que la vida de los animales. Así que no ven ninguna diferencia entre la vida animal y la vida humana y por lo tanto no les importa si se vuelven un animal o un ser humano. Esa es la situación.

Y Arjuna planteó esta pregunta, que: “Esta vida tiene como fin poder elevarse a un nivel de vida más elevado. ¿Por qué la gente se degrada? ¿Por qué se degradan?”. Y Kṛṣṇa, cuando Arjuna planteó esta pregunta, Kṛṣṇa respondió,

kāma eṣa krodha eṣa

rajo-guṇa-samudbhavaḥ

(BG 3.37)

“Mi querido Arjuna, esto se debe la lujuria y a la ira”. Kāma eṣa krodha, rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Esto se debe a nuestra relación con la modalidad de la naturaleza material conocida como pasión.

kāma eṣa krodha eṣa

rajo-guṇa-samudbhavaḥ

(BG 3.37)

Mahāśano. Por lo tanto, estas dos cosas —kāma significa “lujuria” y krodha, “ira”— son nuestros mayores enemigos. La lujuria y la ira. Mahāśano mahā-pāpmā —son los pecados más grandes, mahā-pāpmā. Viddhy enam iha vairiṇam (BG 3.37), y siempre deben considerarlos como sus mayores enemigos, kāma y krodha. Ellas hacen que nos enredemos en este mundo material, rajo-guṇa. Y aún más bajo que eso es, tamo guna. Tamo guna es la ignorancia.

Hay muy buenas...

(al invitado:) ¿Por qué se vas? Responderé a su pregunta.

Para poder progresar en su vida deben renunciar a estos dos enemigos: kāma, significa lujuria, y a la ira. Esta es la propuesta de Kṛṣṇa,

kāma eṣa krodha eṣa

rajo-guṇa-samudbhavaḥ

(BG 3.37)

Rajo-guṇa significa pasión, caer bajo la influencia de la pasión. Y si queremos controlar la pasión, entonces tenemos que comer de determinada manera, tratar con todo de determinada manera, vivir de tal manera que podamos controlar la pasión y así llegaremos al plano de la bondad. Desde la ignorancia podemos llegar al plano de la pasión, y desde la pasión... Estar en la ignorancia significa ser una persona de cuarta clase. Esas personas no quieren trabajar. Y quienes están en la pasión quieren trabajar, pero sólo para el disfrute de los sentidos. Así son la pasión y la ignorancia. Y aquellos que están en las modalidades de la bondad, desean trabajar para una mejor, quiero decir, elevación de la vida -ir a los planetas..., a los sistemas planetarios más elevados.

Hay diferentes sistemas planetarios. Ellos... No piensen que están vacíos. No. Esa no es la realidad. Así como este planeta está lleno de entidades vivientes, de manera similar todos los demás planetas están llenos de entidades vivientes. Hay diferentes grados. Tal como el..., en este planeta hay habitantes en África y también hay habitantes en Europa, América, Australia, y las cualidades de los hombres son diferentes. Del mismo modo, así como vemos diferentes cualidades en los hombres, incluso en este planeta, de manera similar en otros planetas también hay diferentes cualidades de seres humanos.

Por lo general, en los sistemas planetarios superiores son más inteligentes que el ser humano. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Los que están situados en el plano de la bondad, ūrdhvaṁ gacchanti, son promovidos a los sistemas planetarios superiores. Por encima de nuestro planeta hay tantos otros planetas. Este planeta se llama Bhūr-loka y por encima está, Bhuvar-loka; después Svargaloka, luego Janaloka, luego Tapoloka, luego Maharloka, luego Satyaloka, y después está el cielo espiritual, y después los planetas espirituales. Hay tantas cosas.

No es que estamos... Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa-maṇḍūka-nyāya, el Dr. Rana. Una rana vivía en un pozo de sólo tres pies y cuando se le informa que existe un océano Atlántico, un Océano Pacífico, se sorprende y pregunta: “¿Cómo es? ¿Qué es ese océano Pacífico?”. Trata de medir el Océano Pacífico comparándolo con su pozo. Pero eso no es posible. Alguien que está viviendo en un pozo, debe obtener información de lo que es el océano Pacífico si no puede salir.

De manera similar, la creación de Dios es muy, muy extensa. No cabe dentro de su imaginación. No se puede conocer ni siquiera este universo. Este universo, estamos tratando de ir a la Luna; eso también es un fracaso y ese es el planeta más cercano. Pero hay..., se pueden ver millones y trillones de planetas distribuidos en el universo, Y no sólo en este universo -también hay millones y trillones de universos. Tenemos esa información,

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam

(BS 5.40)

Existen innumerables universos y todos esos universos surgen de la respiración de Mahā-Viṣṇu —yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya (BS 5.48).

Dios no es algo tan barato. Tenemos el concepto de Dios, tenemos el concepto de los śāstras, de que de la respiración de una de las porciones de Dios, Mahā-Viṣṇu, surgen innumerables universos. Es como, nosotros exhalamos e inhalamos, pero cuando Él exhala los universos surgen, y cuando inhala, los universos se retraen a través de las fosas nasales de Dios. Nosotros entendemos que es Dios, no un mago como alguien podría decir.

¿Quién puede convertirse en un mago así, y hacer que innumerables universos aparezcan y desaparezcan mediante el proceso de la respiración? Ese es Dios. Así que hay tantas informaciones que tenemos que tomar de los śāstras y preparar nuestra vida para la siguiente, como se dice en el Bhagavad-gītā. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si se mantienen en sattva-guṇa, entonces serán elevados a los sistemas planetarios superiores o al mundo espiritual.

Y este adiestramiento, el adiestramiento de la conciencia de Kṛṣṇa no es para alcanzar promoción en este universo. En el universo hay muchos planetas a los que se puede..., ser promovido. Pero estas personas conscientes de Kṛṣṇa, quieren volver al hogar, de vuelta a Dios. Ese es su plan. Y eso es posible muy fácilmente, y se dice en el Bhagavad-gītā que:

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

(BG 4.9)

Si simplemente tratan de entender a Kṛṣṇa, simplemente por entender a Kṛṣṇa obtendrán esa posición. ¿Cuál es? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Después... Todos tienen que abandonar este cuerpo. Eso es un hecho. Pero la gente ni siquiera sabe que después de abandonar este cuerpo tendrán que aceptar otro cuerpo, que será mejor o más bajo de acuerdo con su karma. No existe un cultivo de conocimiento así. Pero esta es la realidad. Son... Tenemos que cambiar este cuerpo, de la misma manera que están cambiando de la infancia a la niñez, de la niñez a la adolescencia, y luego a la juventud. Del mismo modo, después de abandonar este cuerpo tendrán que aceptar otro cuerpo. Ahora la pregunta es, “¿qué tipo de cuerpo tendré que aceptar a continuación?”. Este tipo de preparación es necesaria.

Las personas están hechas para este propósito, pero debido a la lujuria, kāma, y krodha, la ira, están siendo degradadas. Por lo tanto, Kṛṣṇa está aconsejando que deben controlar estas dos cosas, estos dos enemigos, kāma, la lujuria y, quiero decir, la ira y entonces estarán situados en el plano de la bondad, y su vida podrá elevarse. El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que pueden transformar su lujuria en amor por Dios. Todo el mundo es lujurioso. Todo el mundo es lujurioso. Ya sean hombres o mujeres, todo el mundo es lujurioso. Pero si pueden convertir esa lujuria en amor por Dios, Kṛṣṇa, entonces su vida es exitosa.

Tal como las gopīs. Las gopīs eran muchachas jóvenes, y Kṛṣṇa también era un muchacho joven y ellas estaban atraídas por Kṛṣṇa. Ellas no sabían que Kṛṣṇa es Dios, pero estaban atraídas por Kṛṣṇa, por la exquisita belleza de Kṛṣṇa. Kāma. Kāma, krodha. Estaban atraídas. Del mismo modo, Kaṁsa se sintió atraído por Kṛṣṇa mediante krodha, krodha, mediante la ira. Lujuria e ira. Las gopīs estaban atraídas a Kṛṣṇa por la lujuria, y Kaṁsa estaba atraído por la ira. Incluso si se utilizan estas mentalidades bajas para Kṛṣṇa, entonces hay... Si queremos usar nuestra ira sobre Kṛṣṇa, y queremos utilizar a Kṛṣṇa para satisfacer nuestra lujuria, entonces también nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa y altamente elevados. Y eso es posible. Eso es posible.

El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que incluso pueden utilizar su ira para Kṛṣṇa. Igual que Hanumān. Hanumān estaba muy furioso e incendió el reino de oro de Rāvaṇa. Eso es ira, porque sin estar muy furioso no se puede incendiar la casa de otros. Él lo hizo, pero lo hizo por Rāmacandra, no para su disfrute personal de los sentidos. Y este kāma, krodha, todo... Narottama dāsa Ṭhākura dice: kāma kṛṣṇa kāmārpaṇe. Kāma, pueden utilizar su kāma, su lujuria para Kṛṣṇa: “Debo hacer esto para Kṛṣṇa. Debo actuar así para Kṛṣṇa”. Es como la gente común, que están trabajando muy duro día y noche, pero ¿cuál es el propósito? El propósito es el disfrute de los sentidos. Esos mismos deseos, fuertes deseos, el deseo de que “debo hacerlo; debo tenerlo”, si son para Kṛṣṇa entonces se vuelve conciencia de Kṛṣṇa.

Decimos “conciencia”, simplemente tienen que cambiar la conciencia. En el mundo material la conciencia es para el disfrute de los sentidos. Quiero poseer estas cosas, porque quiero satisfacer mis sentidos. Este es el ímpetu, el ímpetu económico. De lo contrario nadie trabajaría duro. Quieren satisfacer sus sentidos o sus sentidos expandidos. Sus sentidos o los sentidos de su familia o los sentidos de la nación, o los sentidos de la comunidad —el propósito es el disfrute de los sentidos; puede estar centralizado o ampliado. Y así funciona el mundo. Esta es otra... Una conciencia. Y la otra conciencia, no es otra; es la misma conciencia, ya sea de esta manera o de esa manera —si se cambia buscando la satisfacción de Kṛṣṇa, de la misma forma que nuestra conciencia ahora es para mi disfrute de los sentidos, el disfrute de los sentidos de mi sociedad, el disfrute de los sentidos de mi nación, de manera similar, si la cambiamos buscando el disfrute de los sentidos de Kṛṣṇa, entonces nos volveremos perfectos. En eso consiste el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

No tenemos nada que aprender; ya está ahí. Kāma, la lujuria, está ahí. Krodha está ahí, lobha está ahí, la codicia está ahí, pero todo debe cambiarse para la satisfacción de Kṛṣṇa. No pueden inventar, que “yo estoy haciendo esto para la satisfacción de Kṛṣṇa”. Eso debe ser confirmado por Kṛṣṇa o por el representante de Kṛṣṇa y entonces ese tipo de actividades les conducirán a la perfección más elevada de la vida. Eso se indica en el Bhagavad-gītā.

¿Cuál es la perfección más elevada de la vida? La perfección más elevada de la vida es: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), que después de abandonar... Tenemos que abandonar este cuerpo; eso es totalmente seguro, y el problema es que después de abandonar este cuerpo, ¿qué tipo de cuerpo tendré que aceptar? Eso se asegura en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ: después de abandonar este cuerpo, punar janma naiti. Punar janma significa volver a nacer. Volver a nacer... No se vuelve a nacer. Que no se vuelve a nacer significa que no se vuelve a nacer para producir de nuevo un cuerpo material, porque el alma espiritual no tiene nacimiento ni muerte. No puede volver a nacer porque no tiene nacimiento. Ni ustedes, ni yo, ni nadie podemos volver a nacer, ni tampoco hemos nacido. Na jāyate na mriyate kadācin (BG 2.20).

La entidad viviente nunca nace y nunca muere. ¿Qué es el nacimiento y la muerte? Es un cambio de cuerpo. Un cambio de cuerpo. Yyaktvā dehaṁ punar janma naiti: después de abandonar este cuerpo material, no vuelve a aceptar otro cuerpo material, porque ha obtenido ya su cuerpo espiritual. Ese cuerpo permanece, y funciona y le transfiere al mundo espiritual. Esa es la perfección más elevada de la vida —tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Punar janma naiti: “No vuelve a nacer en un cuerpo material, sino que viene a Mí. Viene a Mí”.

Kṛṣṇa, o Dios, es completamente espiritual y por lo tanto, el hecho de que tenemos que volver a Dios significa que debemos hacerlo con un cuerpo espiritual, no con un cuerpo material. Esa es la máxima perfección.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvataṁ

(BG 8.15)

Esa es la perfección más elevada. Si alguien regresa a Kṛṣṇa, a Dios, con un cuerpo espiritual, entonces no regresa a este mundo material que está lleno de condiciones miserables, duḥkhālayam. Eso es māyā. Estamos siempre en condiciones de vida miserables, pero no lo entendemos. Esto se llama māyā. Es como los gatos y los perros que son animales y están en condiciones de vida miserables, pero no lo entienden. Eso es la vida animal. Un cerdo come excremento y se acuesta en lugares sucios, pero él piensa que es muy feliz. Él lo piensa. Eso se llama māyā. Prakṣepātmika-śakti. Estoy en la condición de vida más abominable, pero aun así pienso que soy muy feliz. Eso se llama māyā.

Pero los que no están en esa condición de vida, piensan: “Oh, qué condición tan horrible”. Cuando ven un cerdo comiendo excremento y acostándose en lugares sucios, se vuelven compasivos. Pero él piensa que es muy feliz. Y eso mismo se puede aplicar a cada uno de nosotros. Realmente no estamos en unas condiciones de vida muy feliz. Estamos en condiciones de sufrimiento, en condiciones miserables de vida, pero por la influencia de la naturaleza, por influencia de las modalidades de la naturaleza, pensamos que “soy feliz”. Eso no es realmente felicidad. Nuestra verdadera felicidad es... Eso también se señala en el Bhagavad-gītā. Nuestros verdaderos sufrimientos son: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): janma, nacer; morir; enfermarse; o envejecer. Estos son nuestros verdaderos sufrimientos. Pero no nos importa, ni tampoco saben cómo salir de ellos.

Pero eso es posible. Mediante el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa se puede salir, salir de todas estas condiciones miserables de vida. Pueden volver al hogar, de vuelta a Dios y desarrollar su vida eterna. Y pueden disfrutar eternamente de la vida con Kṛṣṇa. En eso consiste el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entenderlo.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Todas las glorias a Prabhupāda. (cortado)

Invitada (2): ¿Cuánto tiempo se tarda en conseguir un cuerpo particular de vida al volver?

Devoto: ¿Entiende?

Prabhupāda: ¿Cuánto tiempo tarda?

Devoto: ¿Cuánto tiempo tarda la transmigración?

Prabhupāda: ¿La transmigración?

Devoto: De una vida a otra.

Devoto (2): Desde una vida a la siguiente.

Prabhupāda: Eso depende de la forma anterior de vida. Para el ser humano..., suponga que puede vivir durante 100 años como máximo.

Invitada (2): ¿Cien años?

Prabhupāda: Sí, eso es lo máximo. Hoy en día nadie vive cien años, porque a medida que los días pasan la gente se está volviendo más pecaminosa, y su duración de vida también se está reduciendo. Se reducirá tanto que en el futuro, si un hombre vive durante veinte o treinta años será considerado un anciano. Eso se indica en el śāstra. Y en realidad, si buscan información sobre la edad de su abuelo, la edad de su padre y su edad, verá que se está reduciendo, debido a las actividades pecaminosas. Pero el máximo que un ser humano puede vivir es unos 100 años. Eso es todo.

Así que depende relativamente de que sea la vida de una hormiga o la vida de un perro o la vida de un gato o la vida de un caballo o la vida de un elefante, y así sucesivamente —la vida de un árbol. El árbol vive miles de años. He visto un árbol en San Francisco...

(cortado) ...entonces ya está en el plano espiritual. Eso se indica en el Śrīmad Bhagavad-gītā:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena ya sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Cualquier persona que se ocupa en el servicio devocional, un servicio devocional inquebrantable, ya está en la etapa Brahma, en el plano espiritual. Ya está. No está en el plano material.

Este templo y estas actividades del templo no están en Melbourne; están en el mundo espiritual. Igual que su Embajada, la Embajada australiana. Los miembros de la Embajada australiana, supongamos que están en países extranjeros. No están en países extranjeros, están en Australia. ¿Conoce esa ley internacional? Supongamos que un hombre de la Embajada cometió algún error o violó la ley estatal, sin embargo, él no puede ser arrestado mientras esté en la Embajada.

No puede ser arrestado, a menos que el gobierno particular lo entregue. Esa es la etiqueta. Supongamos que un barco australiano va a la India. Mientras alguien esté en el barco australiano, no está bajo las leyes de la India. Son leyes internacionales. Del mismo modo, mientras que alguien esté ocupado en el servicio de Kṛṣṇa en este templo, no está en Melbourne o en este mundo material, está en el mundo espiritual. Este es el principio.

Invitado (3): En su libro Viaje Fácil a Otros Planetas, usted dice que después de la muerte alguien puede ser promovido a la Luna, y recibe la capacidad de disfrutar de beber soma-rasa. ¿Qué es eso?

Prabhupāda: En soma... El planeta lunar es muy frío. Eso también lo aceptan los científicos rusos. Uno de ellos me dijo -tal vez usted sepa- que la temperatura en el planeta lunar es 200 grados bajo cero. Hace mucho frío y por lo tanto utilizan una cierta clase de jugo vegetal, que se llama soma-rasa, una bebida. Así como ustedes beben en su país cervezas y licores, de manera similar también ellos beben el soma-rasa. ¿Está claro?

Invitado (3): Y cuando se menciona en el Ṛg Veda, ¿qué era lo que adoraban allí?

Prabhupāda: Sí. La literatura védica les da indicaciones sobre cómo pueden ir al planeta lunar. Existen indicaciones. También hay indicaciones en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Devān significa los sistemas planetarios ocupados por los semidioses. Pueden ir allí si se preparan para ir en la próxima vida. Pero no pueden ir mediante esos sputniks, eso no es posible. ¿Lo ven? Tienen que prepararse. Es como para poder venir a su país uno tiene que prepararse, tiene que buscar un visado, tener un pasaporte, tener un permiso -tantas cosas.

No es que de repente puede venir y entrar. Eso no es posible. Y si no es posible en este planeta, ¿cómo esperan poder ir a la Luna que está habitada por los semidioses, mediante el empuje de sus máquinas? No, no pueden ir. Eso es absurdo. Eso es un escándalo(?), infantil. Tienen que prepararse para poder ir allí. En primer lugar no pueden ir con este cuerpo porque la temperatura es tan baja, que no se puede vivir allí.

Invitado (3): Y si quisiera leer el Ṛg Veda, ¿qué versión debo leer? ¿Cuál recomendaría?

Prabhupāda: No. Si leen los Vedas, deben leerlo todo. ¿Por qué esta parte o esa parte? Ṛg Veda, la parte que enseña: tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20), esa parte significa la parte de adoración. Los Vedas se dividen en tres partes: karma-kāṇḍa, jñāna-kanda y upāsana. Upāsana significa “adoración” y son recomendaciones para adorar a diferentes tipos de semidioses. Pero se recomienda la adoración Suprema, la adoración a Viṣṇu. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Y nosotros estamos enseñando la adoración a Viṣṇu, el tipo de adoración más elevada. Entonces es una adoración de primera clase. Eso estamos enseñando.

Devoto: Hay una pregunta.

Invitado (4): En las tres modalidades de la naturaleza material, ¿encajamos en una categoría, o hay una línea fina que nos divide de la ignorancia y la pasión y la bondad, o es sólo una especie de, tal vez, una mezcla de dos o tres o...?

Prabhupāda: Sí. De acuerdo con las leyes de la naturaleza material, si están en un cuerpo de ignorancia, entonces tienen que elevarse gradualmente a un cuerpo en la modalidad de la pasión; luego de la pasión, de tener un cuerpo en la pasión, tienen que elevarse a un cuerpo en la bondad. Pero este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que pueden trascender inmediatamente todas esas modalidades cualitativas de la naturaleza —inmediatamente. Sa guṇān samatītyaitān. Se dice claramente que cualquier persona que se ocupe en el servicio devocional, puede trascender inmediatamente todas las etapas cualitativas de este mundo material.

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Es como estos muchachos, estos muchachos europeos, americanos, y muchachas, estaban prácticamente en la modalidad de la pasión, pero han sido elevados inmediatamente al plano espiritual adorando a Kṛṣṇa. Eso es posible. Es como si van por las escaleras, tienen que ir paso a paso. Pero si cogen el ascensor, inmediatamente en cuestión de segundos van al piso más alto, al de más arriba. Hay dos procesos. y si quieren ir paso a paso, esa es su elección. Pero también pueden tomar el ascensor e inmediatamente superan todos los escalones y van al piso superior.

Invitada (2): Si nos dan un cuerpo, o más bien si nuestro propósito es volver a Kṛṣṇa en este cuerpo, ¿por qué nacemos en esta Tierra, y por qué tenemos un cuerpo si sólo tenemos que ir de vuelta a Él?

Prabhupāda: Cuando van a Kṛṣṇa tienen un cuerpo, pero es cuerpo espiritual. No es material.

Invitada (2): ¿Pero por qué nos dan este cuerpo para vivir aquí?

Prabhupāda: Porque querían disfrutar de este mundo material. por lo tanto... En el mundo espiritual, el disfrutador es Kṛṣṇa.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

(BG 5.29)

Él es el único disfrutador. Pero tan pronto como deseen que quieren disfrutar independientemente de Kṛṣṇa, son transferidos a este mundo material.

Invitada (2): ¿Pero de todos modos, de dónde obtenemos todas nuestras pasiones? Tienen que nacer, ¿no?

Prabhupāda: No, usted tiene... Porque son parte y porción de Dios, y Dios es el completo disfrutador. Así que ustedes tienen también ese espíritu de querer disfrutar. Pero cuando olvidan ese principio de que no pueden disfrutar de forma independiente, que sólo pueden disfrutar junto con Kṛṣṇa, entonces se vuelven perfectos. Pero tan pronto como desean disfrutar de forma independiente, vienen al mundo material. Aquí en este mundo material, todo el mundo está tratando de disfrutar de la vida de forma independiente. Ahora, nosotros simplemente estamos enseñando: “No, eso no es posible”. Si desean disfrutar de forma independiente, entonces quedan sometidos a las leyes de la naturaleza material.

Pero si quieren disfrutar junto con Kṛṣṇa, entonces serán libres. Tal como en este templo, ¿cuál es la diferencia entre estas actividades del templo y otro tipo de actividades? Aquí el centro es Kṛṣṇa. Trabajamos para Kṛṣṇa, comemos para Kṛṣṇa, caminamos para Kṛṣṇa, hablamos para Kṛṣṇa. Ustedes también hablan, también caminan, también trabajan. Es lo mismo. Pero la diferencia es que aquí todo el mundo trabaja para Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Por lo tanto, no están en el mundo material.

Pueden moldear su vida de tal manera que también trabajen para Kṛṣṇa,

yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi

kuruṣva tat mad-arpaṇam

(BG 9.27)

y entonces su vida será perfecta. Simplemente tienen que cambiar la conciencia, en lugar de trabajar para la satisfacción de los sentidos, trabajar para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esta es la diferencia. Porque después de todo, tienen que trabajar para la satisfacción de alguien más. Esa es la realidad. Ahora todos ustedes, o todos nosotros, estamos trabajando. Nadie puede decir que: “Yo no estoy trabajando” o “yo soy independiente”. Todo el mundo está trabajando, pero están trabajando para la satisfacción de sus sentidos. Cuando vamos a la oficina aparentemente trabajo para un amo. Pero yo no trabajo para un amo; trabajo por el dinero. ¿Y para qué quiero dinero? Para la satisfacción de mis sentidos.

Entonces, en última instancia, estoy trabajando para la satisfacción de mis sentidos, ni por el amo, ni por el dinero. Y este es nuestro objetivo: por el disfrute de mis sentidos. Los mismos sentidos, cuando se aplican a Kṛṣṇa, estoy trabajando para Kṛṣṇa, constituyen nuestra etapa liberada. Svarūpena avasthiti. Esta es nuestra verdadera posición constitucional. Tenemos que trabajar para alguien más. No pueden trabajar de forma independiente. Ya sea para su familia o para su amo o para su Estado o para su comunidad o para su... Todos. Nadie es independiente. Pero yo tengo esa independencia. Si alguien trabaja independientemente para Kṛṣṇa, eso es la perfección. Es muy simple. No es difícil. Simplemente tenemos que cambiar nuestra conciencia.

Devoto: Śrīla Prabhupāda...

Prabhupāda: Déjalos terminar.

Devoto: ¿Es Goloka la morada Suprema? (inaudible)

Prabhupāda: Sí, la morada Suprema.

goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya

devi maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu

te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.43)

Esa es la declaración de los Vedas. Goloka-nāmni nija-dhāmni: el Señor tiene Su propia morada, que se llama Goloka Vṛndāvana. Es el sistema planetario más elevado. Por debajo, goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya, por debajo, devi maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu. Devī-dhāma. Este mundo material se llama Devī-dhāma; está protegida por Durgā. Ella es la encargada de este Devī-dhāma. Por encima está Maheśa-dhāma, Maheśa-dhāma, Śiva-loka. Por encima, Hari-dhāma, Vaikuṇṭhaloka. Por encima de eso está Goloka Vṛndāvana, o Kṛṣṇa-dhāma.

Y los devotos de la conciencia de Kṛṣṇa son transferidos directamente a Goloka Vṛndāvana-dhāma, sin ninguna preocupación por este Devī-dhāma, Maheśa-dhāma, Hari-dhāma. Saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Esta es la perfección más elevada. Mām upetya —alguien que predica Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana-dhāma, esa es la perfección más elevada de la vida. ¿Entonces? Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)