ES/730220 - Clase SB 01.01.09 - Auckland

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730220 SB - Auckland, 20 febrero 1973 - 45:25 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: ...vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)... (inaudible)

Prabhupāda: Hmm.

tatra tatrāñjasāyuṣman

bhavatā yad viniścitam

puṁsām ekāntataḥ śreyas

tan naḥ śaṁsitum arhasi

(SB 1.1.9)

Prabhupāda: (aparte) Puedes detener esto.

Muy bueno. Las damas son mejores que los señores. Está bien. ¿Ahora?

Pradyumna: tatra—del mismo; tatra—del mismo; añjasā—fácil; āyuṣman—bendecido con una larga duración de vida; bhavatā—por usted; yat—lo que sea; viniścitam—averiguado; puṁsām—para la gente en general; ekāntataḥ—absolutamente; śreyaḥ—el bien supremo; tat—eso; naḥ—a nosotros; śaṁsitum—para explicar; arhasi—merece.

Traducción: “Por favor, bendito seas... siendo bendecido con muchos años, explícanos cuál determinas que es el bien absoluto y último para el pueblo en general”.

Prabhupada: Hmm. Esto es lo más importante. En primer lugar, se eligió a Sūta Gosvāmī porque recibió el conocimiento de Vyāsadeva y otros sabios de manera muy perfecta debido a que se volvió sumiso y serio. Esta es la primera cualidad. Ahora están preguntando: “Lo que has pensado, la mejor forma de lograrlo, la meta más alta de la vida”, añjasā, “simplemente hazlo fácil”.

En el próximo versículo se explicará por qué se requieren cosas fáciles en esta época. La ejecución difícil de la vida espiritual, las austeridades, las penitencias, eso no es posible. La gente está tan caída que no puede aceptar ningún tipo de austeridad severa. No es posible. Por lo tanto, el sistema de yoga no es del todo posible en esta época. Como hemos discutido varias veces, es muy difícil, yama, niyama. El principio mismo es yama, niyama, controlar. Controlando todo; no ser licencioso, controlando todo. Comienza la vida de yoga, yoga indriya saṁyama. El verdadero propósito de practicar yoga es controlar los sentidos. Nuestros sentidos son tan fuertes, lo hemos discutido muchas veces, que incluso el hombre más erudito es víctima del disfrute de los sentidos. Incluso el hombre sabio más grande. En la śāstra, por lo tanto, se ordena:

mātrā svasrā duhitrā vā

na viviktāsano bhavet

balavān indriya-grāmo

vidvāṁsam api karṣati

(SB 9.19.17)

Mātrā significa madre, con madre; svasrā, con hermana; duhitrā, con hija. Nāviviktāsano bhavet: “Nunca te sientes en un lugar solitario ni siquiera con tu madre, ni siquiera con tu hermana, ni siquiera con tu hija”. Balavān indriya-grāmaḥ. El indriya-grāmaḥ, todos los sentidos, especialmente el sexo, es tan fuerte que vidvāṁsam api karṣati, incluso aunque sea muy erudito, muy bien educado, todavía puede ser atraído

Por lo tanto nuestro... este es el principio básico de nuestra vida condicionada, el sexo. Estamos en este mundo material... mundo material significa obtener este cuerpo material, y cuerpo material significa estar sujeto a las tribulaciones de la naturaleza material. Esto se llama vida condicionada. Tan pronto como obtienes un cuerpo material, tienes que sufrir los dolores y los placeres de este. Sin placer; todos los dolores. Tienes que someterte. Mātrā-sparśa. Tan pronto como obtienes un cuerpo material, inmediatamente de acuerdo con los cambios de estación... al igual que en la ciudad de Londres, a veces sientes frío, a veces sientes mucho calor a medida que cambia la estación. De modo que la naturaleza material seguirá cambiando, y debido a que su cuerpo material es susceptible a toda la influencia de tales cambios, sentirá dolores y placer. Sin placer; siempre dolor.

El mismo calor es placer en algún momento, y el mismo calor es dolor al mismo tiempo. En la temporada de verano el calor no es muy agradable, pero en la temporada de invierno el mismo calor es agradable. Entonces el calor es agradable o doloroso según los cambios estacionales. Por lo tanto, Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna, “No estés sujeto a los cambios estacionales”. āgamāpāyino 'nityā: “Ellos vienen y van. No seas muy serio con eso. Siempre que haya alguna condición inversa de vida, no se turben, porque vendrán y se irán”.

Nuestro verdadero interés es la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo se puede desarrollar esta conciencia de Kṛṣṇa con el método más fácil? Tatra tatrāñjasāyuṣman bhavatā yad viniścitam. Ahora, esta pregunta la hace una persona autorrealizada, no un comerciante. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Aquí hay un gurú, porque ha aprendido lo suficiente de Vyāsadeva y otros sabios, por lo tanto, le están preguntando a él, no a un... Āyuṣman. Están bendiciendo, “Sean bendecidos con una larga vida”. Aunque él era joven, todavía está preguntando, ellos están preguntando, grandes, grandes brahmanas eruditos y sabios: “¿Cuál han decidido que es el proceso más fácil para lograr la meta más alta de la vida?”

Puṁsām ekāntataḥ śreyas. Ekāntataḥ, absoluto. Śreyas. Śreyas significa beneficio. Hay dos tipos de beneficios: uno se llama preyas y el otro se llama śreyas. Preyas significa inmediatamente muy agradable. Inmediatamente. Los sentidos, la satisfacción de los sentidos, muy agradable de inmediato. Pero śreyas significa objetivo final. Último. Como un niño, para él preyas quiere decir que quiere jugar, no quiere ir a la escuela, y... pero su śreyas es que debe ir a la escuela, debe ser educado , para que su vida futura sea segura. Eso se llama śreyas.

Nuestra vida, esta forma humana de vida, debería ser usada para śreyas. Se dice: puṁsām ekāntataḥ śreyas. No debemos dejarnos atraer por las preyas. Preyas. Pero la educación moderna es tan desagradable que fomentan las preyas. Sobre todo en el... no en este país, en todas partes, que a los muchachos y chicas no se les controle, más bien se les aliente, se les anime en el tema de la vida sexual inmadura. Preyas. Ellos lo quieren, “Está bien, hazlo. Toma comprimidos y disfruta”. Esto es peligroso. Por esta razón, la generación se está degradando, porque no apuntan a los śreyas. Simplemente están apuntando a las preyas, algo placentero inmediato. No saben que la vida sexual inmadura estropea el cerebro, estropea la fuerza. Todo está estropeado. En la vida estudiantil, el sistema brahmacārī es muy bueno. Si mantiene brahmacārī, sin ninguna vida sexual, entonces su cerebro se vuelve muy potente. Él puede recordar. La memoria se vuelve muy aguda, la fuerza corporal se vuelve muy sólida. De esta manera su vida se vuelve muy sólida para futuros śreyas. Pero eso no se está enseñando en el momento presente.

Pero aquí los ṛṣis, los grandes sabios, están preguntando, puṁsām ekāntataḥ śreyas, tan naḥ śaṁsitum arhasi, “Tenga la amabilidad de describir lo que debemos aceptar”. Esto se llama indagación. Todo el mundo debería ser inquisitivo por el beneficio final de la vida. ¿Cuál es ese beneficio último de la vida? El beneficio final de la vida es detener esta repetición de nacimientos y muertes, vejez y enfermedades. Ese es el beneficio final de la vida. Pero ellos no saben. ¿Luego?

Pradyumna: (significado de la lectura) “En el Bhagavad-gītā, se recomienda la adoración del ācārya. Los ācāryas y los gosvāmīs son siempre buenos deseos para el público en general”.

Prabhupāda: Sí. El ācārya o gosvāmī, su interés es... al igual que nuestros ācāryas, sad-gosvāmī, dejaron su servicio, gran servicio, ministerio, y por orden de Caitanya Mahāprabhu fueron a Vṛndāvana. ¿Pero para qué? ¿Ir a Vṛndāvana, dormir y comer? No, no, no para ese propósito. Ellos, más bien, en casa tenían tiempo para dormir más, pero cuando fueron a Vṛndāvana, solo dormían entre media hora y dos horas. En el momento presente, cuando un hombre envejece, requiere más descanso. Pero según la civilización védica, no. Menos descanso; más trabajo, más trabajo.

Estos gosvāmīs, fueron delegados por el Señor Caitanya Mahāprabhu... en ese momento, Vṛndāvana, han visto, ahora es una ciudad agradable, pero durante el tiempo de Caitanya Mahāprabhu era solo un campo grande, eso es todo, nada más que eso. Todo, todos los līlā de Kṛṣṇa se desvanecieron. No desaparecieron, pero no eran visibles. Caitanya Mahāprabhu vio un pequeño agujero, poca agua, e indicó: “Esto es Rādhā-kuṇḍa”. Entonces se descubrió el Rādhā-kuṇḍa. Así que estos Gosvāmīs estaban trabajando muy duro.

Y había un asunto especial allí, nana-śāstra-vicaraṇaika-nipunau. Eran muy expertos en estudiar minuciosamente todas las Escrituras védicas. Nana-sastra. Śāstra, no conocimiento ordinario. Ellos también estaban leyendo. Nana-śāstra-vicaraṇaika-nipunau. Así como Rūpa Gosvāmī ha citado tantos versos, tantos incidentes de diferentes śāstras, cómo se afirma allí en la biografía al compilar el Bhakti-rasāmṛta-sindhu que hemos traducido, Néctar de Devoción. Este Néctar de la Devoción... porque en el pasado todo lo que se daba bajo la evidencia Védica, la gente aceptaba que todo es correcto. Por lo tanto nana-śāstra-vicaraṇaika. Solían recopilar todas las referencias védicas y ponerlas en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu para establecer que bhagavad-bhakti, el servicio devocional al Señor es la meta final de la vida. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Sad-dharma. No asad-dharma.

Asad-dharma significa referirse al cuerpo, karma-kāṇḍīya. Karmīs, están ocupados en asad-dharma, no en sad-dharma. Porque el cuerpo es asat. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Ime deha. Este cuerpo es antavat, debe ser perecedero, por lo tanto asat. Asato mā sad gama, es el mandato védico. No seas adicto a este asat, estas comodidades corporales de la vida. Sad-gama: trata de revivir tu vida eterna. Estos son los mandatos védicos. Por lo tanto el Bhāgavata dice, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tridhātuke... sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Cualquiera que acepte este cuerpo como uno mismo, no es mejor que un animal. Go-kharaḥ. “Go” significa vaca y “kharaḥ” significa asno.

De modo que toda la literatura védica es así: cómo obtener el alma espiritual que ahora está enredada o enjaulada en este cuerpo material. Eso es saddharma; eso es sanātana-dharma. Sad significa sanātana, que existe. Sanātana significa eterno. Lo que es “sat”, eso es eterno. Lo que es asat, eso es temporal. Así que estos Gosvāmīs se dedicaron a estudiar todas las diferentes Escrituras védicas. Nana-śāstra-vicaraṇaika-nipunau. Ellos son muy expertos en el estudio escrutador, y se incluyó en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, en muchos otros libros también. ¿Por qué? Sad-dharma-samsthapakau. Sad-dharma. Sad-dharma significa vida espiritual, no este cuerpo material...

Al igual que estos científicos materialistas modernos, están descubriendo tantas cosas simplemente para la comodidad de este cuerpo, no para ningún avance espiritual. Por lo tanto asat. Narottama dāsa Ṭhākura dice, sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa: “He renunciado a sat-saṅga, asociación en la que puedo aprender sobre el avance espiritual de la vida. Asata vilas: Estoy ocupado disfrutando de este asat, este cuerpo”. Cuerpo significa los sentidos.

sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa

te-kāraṇe lāgilo ye karma-bandha-phāṅsa

(Gaurā Pahu)

“Me he enredado en la acción y reacción de las actividades fruitivas”. Esa es la condición lamentable de la civilización actual. La gente se está enredando. Él no sabe... uno no sabe que mientras la mente esté absorta en este “karma -karma” significa actividades corporales- tendré que aceptar otro cuerpo. Y hay riesgo. No sé si podré aceptar un cuerpo, un cuerpo humano. Hay 8.400.000... cualquier cuerpo lo tengo que aceptar tal como lo da la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi. Me estoy relacionando en diferentes cualidades, y prakṛti está registrando todo; automáticamente se está registrando qué tipo de cuerpo tendrás en la próxima vida.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). ¿Por qué alguien nace en una familia alta, familia rica? ¿Por qué otro en una familia pobre, o entre los animales inferiores, otro nace en... como semidioses? ¿Cuál es esa razón? Kāraṇa. La razón es kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Se ha relacionado con un tipo particular de cualidades materiales, por lo tanto, tiene que aceptar un tipo particular de cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Por lo tanto, estamos instruyendo a nuestros estudiantes, “cultiven las buenas cualidades”. Buenas cualidades.

La mejor cualidad es el servicio devocional, los devotos, porque son trascendentales, por encima de la bondad. Por encima de la bondad. Al igual que usted está viviendo en este templo. Según los Vedas esto está por encima de la bondad... si vives en el bosque, eso es bondad, relación con la bondad, porque no hay contaminación material, vida simple en el bosque, o en la aldea... no en la aldea, en el bosque. Por lo tanto, antiguamente todos los sabios y santos solían vivir en el bosque. Eso es bondad. Y si vives en la ciudad, eso es relación con la pasión. Y en la ciudad si vives en el burdel, la licorería, el juego, eso es relación con la ignorancia. Tres clases de relación. Pero si vives en el templo, eso es trascendental; eso es Vaikuṇṭha.

De esta manera tenemos que desapegarnos de la relación con las tres guṇas. Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna (BG 2.45): “Mi querido Arjuna, vuélvete trascendental a las tres guṇas”. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). ¿Quién? ¿Quién puede trascender estas tres guṇas? Tenemos que ir por encima de la bondad. Aquí, en este mundo material, se supone que la bondad es una calidad muy agradable, pero aquí la bondad también es agradable, temporal. Existe la posibilidad de ser afectado o infectado con la otra cualidad, sattva-rajas-tamo guṇa.

Entonces podemos... al menos tenemos que trascender el rajas-tamo guṇa. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). Rajas-tamo, la cualidad de la pasión y la ignorancia, estos... los síntomas de estas cualidades son kāma y lobha, lujuria y codicia. Mientras haya lujuria y codicia... lujuria por el sexo, lujuria por el sexo opuesto, esto se llama lujuria. Y avidez: comer más, más de lo que podemos digerir. Cuando estas dos cosas están ahí, lujuria y codicia, eso significa que ahora estamos siendo conducidos por la ignorancia y la pasión.

Y cuando hay prominencia de la bondad, entonces podemos entender qué es qué: qué es Dios, qué soy yo, qué es este mundo. Eso es conocimiento. Y por encima de esto, trascendental, no sólo el conocimiento sino la aplicación práctica del conocimiento en la vida. Eso se llama śuddha-sattva, aplicación práctica. Sólo saber teóricamente, “Sí, hay Dios... tiene que haber Dios, eso es conocimiento teórico. El conocimiento práctico es..”.

(cortado) ...cuando te dedicas al servicio del Señor, eso es śuddha-sattva.

Aquí la pregunta es que puṁsām ekāntataḥ śreyas tan naḥ śaṁsitum arhasi. “Ahora estamos muy ansiosos por saber de ti, por escucharte. Por favor, háganos saber cuál es el método más fácil para lograr la meta más alta de la vida”. Esta es la pregunta. Así que el próximo verso, lea. Oh, significado. Mmm.

Pradyumna: “...son especialmente bienquerientes espirituales. Al bienestar espiritual le sigue automáticamente el bienestar material”.

Prabhupāda: Sí. Bienestar espiritual, ese es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que si la sociedad se vuelve consciente de Kṛṣṇa, o espiritualmente avanzada, el llamado avance material estará allí automáticamente. No habrá escasez. Por ejemplo, tomemos como ejemplo práctico, tenemos alrededor de cien centros. Así que simplemente estamos ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa. En lo que se refiere a nuestras necesidades materiales, no estamos mal situados. Estamos viviendo en una linda casa, estamos comiendo buenos alimentos, tenemos linda ropa, y los devotos se ven muy lindos, alegres. ¿Qué hay de malo ahí? ¿Qué hay de malo ahí?

Pero no están ocupados en ganar dinero o ir a la oficina o ir a la fábrica o tantas otras fuentes de negocio. Dependen de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa les está proporcionando. Kṛṣṇa dice, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham, teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ (BG 9.22): “Si alguien está completamente comprometido con el avance espiritual de la vida, entonces”, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham, “Yo me hago cargo del yoga-kṣemam”. Yoga-kṣemam significa lo que no está en posesión, para suplir esa cosa. Y kṣema significa lo que ya se posee, proteger.

Entonces, al igual que si un niño depende completamente del padre, los padres, los padres tienen la sensación de que “Mi hijo necesita esto en este momento”. Ellos ya están ahí, ya. Él no tiene que molestarse. El niño no sabe pedir a los padres, pero las cosas están ahí. Similarmente, Kṛṣṇa, Él está proveyendo todo, a todos. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). En realidad, Kṛṣṇa está supliendo todo, lo que sea que tengas. Estamos comiendo... Lo que sea que estemos comiendo no lo podemos fabricar en la fábrica. Lo suministra Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Todo está siendo provisto. ¿Qué decir de la vida animal... humana? En la vida animal las necesidades son comer, dormir, aparearse y defenderse, todo está ahí.

Comer: hay suficiente fruta en el árbol. Los pájaros saltan muy bien de un árbol a otro, comiendo. Durmiendo, tienen un nido; por la noche, sin ninguna perturbación, duermen. Apareamiento, con el nacimiento son dos huevos, un macho y una hembra. La vida sexual está ahí. Y defenderse, ellos saben. El pájaro, si atacas, inmediatamente suben. Sabe defender. Los... que ves en el... (inaudible) ...parque, los cisnes, en cuanto pasamos, inmediatamente saltan al el agua. Saben defenderse. En esta mañana hay un ratoncito, ha subido a recoger un dulce.

Estas inteligencias están ahí incluso en el animal más bajo, incluso en la hormiga. El avance de la civilización... cómo hacer que este cuerpo se sienta cómodo, eso no es avance de la civilización. Ese tipo de civilización existe incluso en los gatos y los perros. Ellos saben. Nadie tiene que ir a la universidad para aprender a comer, a dormir, a tener vida sexual, a defenderse. Nadie tiene que hacerlo. No requiere educación. Ya está ahí, todos. Si me atacas, inmediatamente me defenderé con mi mano. ¿Ven? Natural. Entonces ekāntataḥ śreyas significa no estropear esta forma humana de vida solo para satisfacer las propensiones animales. Intenta avanzar en la conciencia espiritual. Eso es ekāntataḥ śreyas. Mmm. ¿Cuál es el siguiente?

Pradyumna: (significado de la lectura) “Los ācāryas, por lo tanto, dan instrucciones para el bienestar espiritual de la gente en general”.

Prabhupāda: Eso es ācārya. El ācārya no escribe ningún libro de psicología sexual, la filosofía de Freud. Eso no es un ācārya; es un bribón. El ācārya da instrucciones sobre cómo se puede avanzar en la vida espiritual. Eso es un ācārya. ¿Después?

Pradyumna: “Previendo las incompetencias de la gente en esta era de Kali, o la edad de hierro y de riña, los sabios pidieron que Suta Gosvāmī diera un resumen de todas las escrituras reveladas, porque la gente de esta era está condenada en todos los aspectos”.

Prabhupāda: Pero las instrucciones deben tomarse de las escrituras. Pero hay muchas escrituras. Entonces ācārya significa, al igual que Gosvāmīs, que leerían todas las escrituras y tomarían la esencia de ellas y se las darían a sus discípulos: “Actúa así”. Porque él sabe qué dar, cómo manipular, para que se logre su ekāntataḥ śreyas. Meta final. Por lo tanto, el ācārya sabe cómo ajustar las cosas, al mismo tiempo que sigue el ritmo del mandato espiritual. Eso es ācārya. No es que se aplique lo mismo en todas partes. Está deseoso de involucrar realmente a la gente en el verdadero beneficio de la vida, pero los medios pueden ser diferentes.

Al igual que mi Guru Mahārāja. Es la primera vez que permite que los sannyāsīs conduzcan un automóvil. Un sannyāsī nunca conduce un automóvil, ¿ven? Pero no para complacer los sentidos. Supongamos que vamos en avión. El sannyāsī debe caminar. Los sannyāsīs jainistas nunca suben a un automóvil, lo sabes. Tú lo sabes. Nunca subirán a un coche. Pero ahora también están subiendo. Pero supongamos que estamos predicando. Vine de la India. Si dijera: “Soy sannyāsī. No viajaré en un automóvil o avión; debo caminar”, entonces, ¿qué tipo de predica habría sido? ¿Ven? Por lo tanto, depende del ācārya cómo ajustar las cosas. Mi Guru Mahārāja dijo: “Muy bien, sigue predicando en un automóvil. No importa”.

Estos Gosvāmīs fueron a Vṛndāvana, el tipo más severo de austeridad. Solían vivir debajo de un árbol. Ahora bien, si en esta época les aconsejo que también vivan debajo de un árbol, les será difícil predicar. ¿Ven? Nadie está acostumbrado a ese tipo de austeridad tan severa. Se les debe proporcionar, en la medida de lo posible, un alojamiento confortable; de lo contrario no vendrán. Ellos no tomarán. Ahora esto... este es el ajuste. El ācārya sabe cómo ajustar las cosas. El propósito real es cómo uno tomará conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa. Manteniendo la puntería en ese punto, se puede dar alguna concesión. En la medida de lo posible, siguiendo el ritmo del tiempo, de las circunstancias.

¿Después? “Los sabios, por lo tanto, preguntaron..”. ¿Eh?

Pradyumna: “...inquirió del bien absoluto, que es el bien último para el pueblo. El estado de cosas condenado de la gente de esta era se describe de la siguiente manera”.

Prabhupāda: El estado condenado en el momento presente, cómo todo el mundo, toda la atmósfera, está condenada se describe en el siguiente verso:

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

(SB 1.1.10)

Esta es la condición. Prāyeṇālpāyuṣaḥ. La primera cualidad es un corto período de vida. Breve lapso de vida. Como he dicho repetidamente, ahora nuestro... en la India la edad promedio, la duración de la vida, es de treinta años. La vitalidad es tan reducida. En este país también se está reduciendo la vitalidad, se está reduciendo la fuerza. Cuanto más avance Kali-yuga, se reducirá la vitalidad, la fuerza de... Por lo tanto, se reducirá la duración de la vida, tanto que al final, casi al final, la gente vivirá no más de treinta años. .

Ahora estamos viendo que están viviendo hasta setenta años, ochenta años, o incluso a veces noventa años, pero poco a poco se irá reduciendo... a tal punto que si un hombre vive de veinte a treinta años, será considerado como un hombre muy viejo ¿Ven? Prāyeṇālpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ. Asmin kalau. Su primera cualidad es que su vida es muy corta, un lapso de vida corto. Por otra parte, mandāḥ, perezoso. Ellos no saben; mal educado No saben cuál es el objetivo de la vida. Mandāḥ, o lento. Sumanda-matayo: y si hay... uno es realmente... no realmente, pero superficialmente así llamado espiritual, captarán a algún bābā, algún dios, algún yogī, algún fanfarrón, y lo seguirán. Sumanda-matayo.

Han surgido tantas sectas religiosas, pero la religión original es esta religión védica. Pero después de eso, han venido tantas religiones. Así que tienen historia. Ya sea esta religión cristiana o esta religión mahometana, la religión budista, la religión jainista, esta religión, esa religión, este “ismo”, ese “ismo”, tienen historia. Historia. Es limitado, dentro del tiempo limitado. Pero esta religión védica no tiene principio ni fin. Por tanto, sumanda-matayo, teorizarán: “En nuestra religión se dice esto”. Oh, cualquiera que sea tu religión, el verdadero propósito de la religión es entender a Dios. ¿Hasta qué punto has entendido a Dios? Eso es prácticamente nulo. Pero estas fórmulas y los dogmas y esto y aquello, están llenos de... sumanda-matayo.

Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā (SB 1.1.10). Y casi todos son desafortunados. Ni siquiera tienen los medios para satisfacer las necesidades básicas de la vida: comer, dormir, aparearse. También son deficientes. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. Y sobre todo esto siempre hay disturbios: a veces guerra, a veces hambre, a veces terremoto, a veces esto, inundación. Al igual que recientemente en Nueva York hubo un desbordamiento, ¿saben? Así que de esta manera estamos mucho más complicados, esta es la posición. Ahora, en esta condición de vida, ¿cómo puedes tomar un tipo muy serio de autorrealización?, no es posible.

Está bien. Muchísimas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (fin)