ES/730221 - Clase BG 02.13 - Auckland

Clases por fecha, 1973

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730221BG-Auckland, 21 febrero 1973 - 49:30 minutos

Prabhupāda:

…dhīras tatra na muhyati

Este es un verso muy importante del Bhagavad-gītā, es el comienzo de la vida espiritual. ¿Cuál es la diferencia entre la vida espiritual y la vida material? La vida material significa el concepto corporal de la vida, “yo soy este cuerpo”. Este concepto de vida prevalece entre los animales. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Kuṇape significa bolsa. Este cuerpo es una bolsa hecha de sangre, huesos, médula, músculos y excremento, orina, pus, uñas, pelo y cosas así. Todo el mundo lo puede entender. Si analizan este cuerpo material, ¿qué ingredientes encontrarán? Encontrarán todas estas cosas. Estas cosas se encuentran también en el cuerpo de los animales -sangre, músculos, carne, huesos, excremento, orina, uñas, pelo y así. Así que estos son los ingredientes del cuerpo material.

Los científicos materialistas están estudiando la sustancia cerebral, pero ¿qué es esta sustancia cerebral? Esto también es materia. La sustancia del cerebro no es realmente lo que funciona. Es otra cosa y esa es la información que se está dando aquí: dehino ’smin yathā dehe (BG 2.13). Dentro de este cuerpo está el propietario del cuerpo. Tal como, ¿qué son esas máquinas, los ordenadores? Son máquinas muy sutiles. O esta grabadora, o cualquier otra...

Hoy en día se fabrican tantas máquinas sutiles, y funcionan muy maravillosamente. Tal como la televisión, que no tiene ninguna conexión con..., ni donde, ni nada, y aun así... la fotografía exacta, el sonido y todo viene de fuera, y ustedes pueden ver en su habitación las cosas tal como son, incluso con el color. Es una máquina muy sutil, sin duda. Pero las máquinas sutiles no funcionan de forma independiente. Ellos..., hay un hombre que está trabajando en el...

Supongan que me pongo ante una máquina tan sutil. Yo no puedo trabajar a menos que sea muy experto en manejar esa máquina. Así que la máquina no es muy importante. Lo que es realmente importante..., la importancia se le da a la persona que está manejando la máquina. Del mismo modo, esta máquina, este cuerpo, es también una máquina, y el Bhagavad-gītā lo describe como una máquina: yantrārūḍhāni māyayā.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

El significado de este verso es: īśvaraḥ es el Señor Supremo, Dios, y está sentado en el corazón de todas las entidades vivientes. Él está dentro de su corazón y dentro de mi corazón y el sistema de yoga consiste en saber dónde está el Señor sentado en mi corazón. Esa es la perfección del yoga.

Y la información que recibimos del Bhagavad-gītā, es que Dios está dentro de su corazón. Es un hecho, y no sólo dentro de su corazón y de mi corazón, sino en el corazón de los animales — en el de todo el mundo, sarva-bhūtānāṁ. Sarva-bhūtānāṁ significa “en todas las entidades vivientes”. No es que Dios simplemente está sentado en el corazón del cuerpo humano, sino que Él está sentado en el corazón de todos.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

(BG 18.61)

Y Él causa la transmigración del alma, yantrārūḍhāni, sentado en la máquina de este cuerpo. Tanto la entidad viviente como Dios están sentados dentro de esta máquina.

(aparte) (no puedes sentarte con las piernas cruzadas)

Y dentro de su cuerpo, dentro de mi cuerpo, y dentro del cuerpo de todos — incluso en el cuerpo de una hormiga, en el cuerpo del elefante, en el cuerpo de los árboles, en el cuerpo de los peces, en todos los cuerpos. Hay diferentes tipos de cuerpos. No piensen que los animales inferiores — pájaros, abejas, árboles, plantas, insectos — son diferentes de nosotros. No. Son también las mismas entidades vivientes, pero con vestidos diferentes.

Tal como, estamos sentados, tantos muchachos y muchachas, y todos tienen vestidos diferentes. Pero en esencia, su vestido puede ser diferente, pero todos son seres humanos. Del mismo modo, existen 8.000.000 de diferentes formas de entidades vivientes. Su vestido exterior, el cuerpo, está hecho de estos cinco elementos — tierra, agua, aire, fuego, cinco elementos burdos — y tres elementos sutiles — mente, inteligencia y ego. Pero todas son entidades vivientes. En su calidad de entidades vivientes son iguales, pero se visten de manera diferente. Por lo tanto, los eruditos son los que saben que cada uno de nosotros es una chispa viviente, una chispa espiritual, y que estamos enjaulados dentro de este cuerpo.

No debemos identificarnos con el cuerpo. Debemos saber que: “Yo soy diferente del cuerpo. De una manera u otra he sido enjaulado dentro de este cuerpo”. Y esto es la autorrealización. Es algo muy simple. La autorrealización significa saber que: “Yo no soy este cuerpo, pero he sido puesto en este cuerpo, porque yo así lo deseaba”. Esa es la más elevada autorrealización. ¿Por qué? Hay tantas formas diferentes de cuerpos. A menos que haya alguna administración, o discriminación, que: “Son una entidad viviente y deben aceptar este cuerpo. Son otra entidad viviente y deben aceptar este otro cuerpo”, a menos que haya ese tipo de arreglo... Tal como, en un tren hay asientos de primera clase, de segunda clase, y los interventores dirigen: “Aquí está su asiento reservado, señor. Venga. Siéntese”.

Del mismo modo, el director es la Suprema Personalidad de Dios y se llama Paramātmā, o la Superalma. La Superalma existe, y les está dando, ofreciéndoles diferentes tipos de cuerpos, tal como ustedes los desean. Tal como ustedes los desean. Si desean el cuerpo de un ser humano, lo obtienen. Si desean el cuerpo de un tigre, lo obtienen. Si desean el cuerpo de un semidiós, lo obtienen; pueden obtenerlo. Y si desean un cuerpo como el de Kṛṣṇa, también lo pueden obtener. Esa es la facilidad que tienen.

Todo se indica en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino ’pi yānti mām

(BG 9.25)

En las últimas palabras, Kṛṣṇa dice: mad-yājino ’pi yānti mām: Si alguien es consciente de Kṛṣṇa, entonces mediante el cultivo de esta cultura de Kṛṣṇa, del servicio devocional, puede volver al hogar, de vuelta a Dios, y pueden obtener exactamente el mismo cuerpo que Kṛṣṇa tiene. Y ¿qué clase de cuerpo tiene Kṛṣṇa? Él tiene un cuerpo, sac-cid-ānanda-vigraha.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

(BS 5.1)

Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Nosotros también somos señores, pero no somos el Señor Supremo. No pueden volverse el Señor Supremo. Ustedes son el señor de una cierta jurisdicción. Pueden ser el señor en su negocio, controlando a tantos oficinistas, oficiales, trabajadores. Son señores en su jurisdicción. Del mismo modo, vemos que un mono también es señor en su jurisdicción. No han visto los grupos de monos. En la India los hemos visto, en Vṛndāvana. Cada mono tiene un grupo, (risas) y tiene seguidores, unos veinte, 50, así, y a veces se pelean. Lo mismo, tal como nosotros tenemos grupos de las supuestas naciones: soy indio, usted es australiano, él es americano, él es canadiense- es lo mismo.

Estas cosas también se dan en los grupos de monos. No es muy especial. Los elefantes también tienen su grupo. Si van a la jungla lo verán. Las aves, las diferentes aves, tienen sus grupos. Los cuervos tienen sus grupos, y los cisnes tienen sus grupos. El grupo de los cisnes no actuará como el de los cuervos. Los cuervos son muy felices comiendo lo que ustedes tiran, y disfrutan de todas las cosas desagradables. “Las aves del mismo plumaje vuelan juntas”, pero los cisnes, los han visto: seleccionan un lugar, un agua muy agradable, con flores de loto, con jardines muy bonitos. Ese es el lugar de los cisnes. Así que incluso en la vida de las aves hay diferentes grupos, y ellos seleccionan diferentes lugares, diferentes tipos de atmósfera y de situación. Del mismo modo, todas estas entidades vivientes, 8.400.000 especies, las hormigas también, se reúnen también. Este es el estudio de la naturaleza. Del mismo modo, en la sociedad humana también, hay grupos de filósofos, hay grupos de científicos, hay grupos de personas religiosas, hay grupos de hippies. Y del mismo modo, podrán ver grupos en todas partes. Eso es natural.

Y Kṛṣṇa también dijo que si quieren entrar en este grupo, yānti deva-vratā devān, pueden hacerlo. Deva-vratā significa que si quieren entrar en el... Porque hay aproximadamente tres divisiones: deva-tiryaṅ-narādiṣu (SB 1.2.34). Deva. Allí, todo este universo se divide en tres grupos — puede haber subgrupos, pero hay tres grupos. Un grupo se llama los semidioses, deva. Y deva-tiryaṅ. Tiryaṅ significa los más bajos, los animales — pájaros, abejas, árboles, seres acuáticos y así, Tiryaṅ. Y Nira, narā, narādiṣu: los humanos. Así como nosotros estamos por encima de estos animales más bajos — seres acuáticos, aves, abejas, árboles, plantas, insectos, gatos, perros, tantos — así como estamos por encima de ellos, nosotros somos narā, el ser humano, del mismo modo, hay otro grupo: se llaman semidioses. El grupo de los semidioses, tal como la deidad predominante en el planeta de la Luna, en el planeta del Sol, Venus y en otros, tantos planetas innumerables, Brahmā-loka, Satya-loka, Jana-loka, Mahar-loka — estas son informaciones que recibimos de la literatura védica. Pero Kṛṣṇa dice que pueden ir, que pueden entrar en cualquiera de estos grupos, como prefieran. Como prefieran.

Y esta es la oportunidad. Esta forma humana de vida es el medio para hacerlo. Mediante el proceso de evolución hemos venido a esta forma humana de vida desde los animales más bajos, comenzando por los seres acuáticos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Es una larga lista. Hay 900.000 formas de seres acuáticos. Si van a la profundidad del agua y tienen medios para examinar cuántos tipos de peces y animales acuáticos hay, pueden contarlos. Pero en la literatura védica ya están contados, y se da el número fijo exacto: hay 900.000 formas diferentes de seres acuáticos. Jalajā nava-lakṣāṇi, sthāvarā lakṣa-viṁśati. Del mismo modo, hay 2.000.000 de formas de árboles y plantas, y así. Sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ: y luego en la vida de los insectos, hay 1.100.000 formas.

De esta manera hay formas más bajas, más bajas que la del ser humano, hay 8.000.000 de formas, y antes de llegar a la forma humana de vida tuvimos que pasar a través de estos 8.000.000 millones de tipos de formas. Por lo tanto, esta forma humana de vida es el punto de intersección porque ahora pueden decidir si vuelven otra vez a las formas animales inferiores de vida o van a las formas más elevadas de vida. Esa es su decisión; este es el punto. Si lo desean, pueden volver de nuevo al ciclo de ocho..., 8 millones de formas animales inferiores, o pueden desarrollar su auto-conciencia para ir a las especies más elevadas de vida, que se llaman devas. Deva significa semidiós.

Eso se describe en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino ’pi yānti mām

(BG 9.25)

Y la última palabra es, Él dice que: “Si alguien quiere venir a Mí”, Kṛṣṇa dice: “Entonces también puede venir a Mí”. Ahora pueden tomar su decisión: si quieren volver a las formas animales de vida de nuevo, pueden ir. Si quieren permanecer como están aquí, ahora, pueden permanecer. Si quieren ir a los sistemas planetarios superiores, ser semidioses, lo pueden tener. Tal como el semidiós más elevado es el Señor Brahmā. En los planetas de los semidioses hay un nivel de vida más elevado y una duración de vida más larga, muchas más facilidades, miles y miles de veces mejores — están más allá de nuestra imaginación. Tal como Brahmā, la vida de Brahmā se describe en el Bhagavad-gītā, sólo uno de sus días es:

sahasra-yuga-paryantam

ahar yad brahmaṇo viduḥ

(BG 8.17)

Nuestro yuga es uno de sus milenios. Un milenio consiste en 4.300.000 de años. Y si lo multiplicamos, lo aumentamos 1.000 veces, esa es la duración de un día de Brahmā. Está más allá de nuestra mente y especulación; aun así, están dentro del mundo material y si lo desean, pueden ir allí. La duración de la vida puede ser muy larga, pero hay muerte. La muerte no se puede evitar dentro de este mundo material, como estaba explicando ayer por la noche:

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

(BG 13.9)

En este mundo material no se pueden evitar estos cuatro principios de condiciones miserables: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso no se puede evitar, tanto si nacen como el Señor Brahmā como si nacen como una hormiga insignificante. Estas cosas seguirán sucediendo.

Pero si regresan a Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa dice: mad-yājino ’pi yānti mām. Hay facilidades para volver a Kṛṣṇa, o Dios, pueden ir. Entonces, ¿por qué no aceptan el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa para que puedan volver a Kṛṣṇa? Este es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, la contribución benefactora más elevada para el ser humano. Estamos dando esta información: simplemente acepten el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, o el culto del bhakti, y en cuanto abandonen su cuerpo...

Están abandonando este cuerpo, y tan pronto como aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, tan pronto como se vuelven devotos de Kṛṣṇa, se vuelven un candidato, pasan a ser candidatos para volver al hogar, de regreso a Dios inmediatamente. Tal como les di este ejemplo: en su país no sé si existe tal ejemplo. En el período británico en la India había exámenes del ICS, del Servicio Civil Indio. Del mismo modo, hoy en día el mismo examen de ICS tiene lugar bajo diferentes nombres, IAS, Servicio Administrativo Indio. Formalmente era el ICS; ahora el gobierno de la India lo cambió a IAS. ¿Qué es este IAS? Pasan este examen...

El gobierno necesita muchos oficiales para dirigir el gobierno, así que hay un examen. A las personas instruidas de clase alta se les permite presentarse a ese examen, y supongo que miles se presentan, pero toman el primero, segundo, tercero, cuarto, así. Como son necesarios muchos oficiales, seleccionan y toman de, a partir de, según las marcas: primero, segundo, tercero. De esta manera colectan oficiales.

Y estos oficiales, en cuanto son aceptados por el gobierno, inmediatamente son oficiales, pero en primer lugar se les da la oportunidad de ser entrenados. Son entrenados por tal y tal oficial, y en cuanto están entrenados se les confirma: “Venga, puede hacerse cargo”. Del mismo modo, tan pronto como adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, se vuelven un candidato oficial para volver al hogar, de vuelta a Dios. Tan pronto como la adoptan. Y en cuanto son iniciados y ejecutan los principios regulativos tal como se prescriben, pueden ser elegibles, no hay duda.

La única cosa que queda es que se tienen que entrenar durante el resto de su vida. Tienen que entrenarse para volverse un devoto perfecto y puro. Entonces, tan pronto como abandonan este cuerpo, inmediatamente son transferidos,

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām etikaunteya

(BG 4.9)

Inmediatamente. El alma es transferida inmediatamente. Aunque está lejos, muy lejos, la velocidad del alma también es muy grande. Pueden imaginar, pueden imaginar la velocidad del aire. La velocidad del aire..., la velocidad de la mente es mayor que la velocidad del aire. Y lo pueden experimentar. Están sentados aquí -supongamos que su casa está en Londres- y pueden inmediatamente, en segundos pueden transferir su mente a su hogar de Londres, porque la velocidad es tan grande. O incluso si se trata de una distancia mayor, inmediatamente, la velocidad de la mente es tan grande. Y el alma es aún más fina. La velocidad del alma es aún mayor, mil veces mayor. Y como se dice en el Bhagavad-gītā:

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti

(BG 4.9)

Tan pronto como abandonan este cuerpo en conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente son transferidos al planeta de Kṛṣṇa. Inmediatamente, aunque es..., no se puede saber dónde está el planeta de Kṛṣṇa, a millones y millones y millones de kilómetros de distancia. Pero la velocidad del alma es tan grande que puede ser transferida en segundos. Esta es la posición.

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti

(BG 4.9)

Regresa inmediatamente. ¿Por qué no se aprovechan de ello? Esa es nuestra petición. Si pueden ser transferidos a Kṛṣṇa-loka inmediatamente...

Ahora pueden preguntar, ¿cuál es la ventaja de ir a Kṛṣṇa-loka? La ventaja también se describe en el Bhagavad-gītā:

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

“Cualquiera que venga, que vuelva a Mí”, mām upetya -mām significa a Mí- “no vuelve de nuevo a este mundo material”. En este mundo material tienen que cambiar su cuerpo, es un hecho. Eso se describe aquí, tathā dehāntara-prāptir. Tal como están cambiando su cuerpo de la niñez..., de la infancia a la niñez, de la niñez a la adolescencia, de la adolescencia a la juventud, y de esta manera tenemos cuerpos diferentes en esta vida, en este lapso de vida. Del mismo modo, después de este cuerpo tendrán que aceptar otro cuerpo, tathā dehāntara-prāptir. Mientras que tengan que permanecer en este mundo material con deseos materiales, tendrán que cambiar su cuerpo según sus deseos, y hay 8.400.000 formas de cuerpos que tienen que aceptar. No hay ninguna garantía, porque no saben qué tipo de cuerpo van a recibir a continuación. Eso dependerá de su trabajo, y de acuerdo a su trabajo en el momento de la muerte, la mentalidad en ese momento creará su próximo cuerpo. Esta es la ley.

yaṁ yaṁ vāpi smaran loke

tyajaty ante kalevaram

(BG 8.6)

Al abandonar nuestro cuerpo, así como estemos acostumbrados a pensar en lo que es nuestra vida, naturalmente, pensaremos así. A veces pensamos: “Esto aún no lo he terminado. Tengo que hacer esto, tengo que...”. A veces, los políticos y otras personas, todo el mundo piensa, y de nuevo vuelven a ese, quiero decir, tipo favorable de cuerpo y otra vez lo vuelven a llevar a cabo. Esto está sucediendo. Esto se llama vida material, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Pero tan pronto como aceptan un cuerpo material quedan sometidos a estos cuatro principios, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Y si quieren evitar estos inconvenientes materiales, entonces deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y aceptar un cuerpo que sea adecuado para vivir en Kṛṣṇaloka. Esa es la más elevada perfección de la vida.

Estamos ofreciendo esa facilidad. No piensen que este movimiento es algo falso. Es muy científico, autorizado, y el proceso es muy fácil. ¿Qué se necesita para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa? Es algo muy simple. ¿Qué es?

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 18.65)

Pensar siempre en Kṛṣṇa. Pensar siempre en Kṛṣṇa. Tal como, en nuestro templo tenemos a Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, y ustedes simplemente se ocupan en Su servicio devocional. Por lo tanto, no olvidarán a Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa. El proceso consiste en pensar siempre en Kṛṣṇa.

Este canto de Hare Kṛṣṇa, esto también es pensar siempre en Kṛṣṇa. Tan pronto como escucho la palabra “Kṛṣṇa”, inmediatamente recuerdo a Kṛṣṇa. Al leer los libros, inmediatamente recuerdo a Kṛṣṇa. De tantas maneras, el proceso es recordar a Kṛṣṇa. Incluso si no cantan, si no van al templo, pero pueden recordar sólo a Kṛṣṇa, eso es suficiente. Pero estas cosas les ayudarán a recordar a Kṛṣṇa. Man-manā, pensar siempre en Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakta. Bhakta significa sirviente, devoto. Hagan todo lo que Kṛṣṇa desee. No es muy difícil.

Man-manā bhava, mad-yājī, adoren a Kṛṣṇa y ofrezcan respeto a Kṛṣṇa. Cuatro cosas. Cualquiera lo puede hacer. No requiere de ninguna gran educación, ni de una mente elevada filosóficamente. Simplemente cuatro cosas: Piensen siempre en Kṛṣṇa, vuélvanse devotos de Kṛṣṇa, ofrézcanle respeto, reverencias y adórenlo a Él. Estas cuatro cosas les ayudarán. Si ni siquiera pueden hacer estas cuatro cosas, entonces pueden cantar:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Es un proceso muy simple, y no hay pérdida. Supongan que se vuelven devotos y piensan en Kṛṣṇa, ¿cuál es la pérdida de su parte? No hay pérdida.

Y si pueden conseguir la bendición más grande de la vida sin tener ninguna pérdida, ¿por qué no lo intentan? Esta es nuestra petición. No es difícil, no hay pérdida, y la ganancia es la más grande, saṁsiddhiṁ labhate naraḥ, la perfección más elevada de la vida. Por lo tanto, les pedimos que aprovechen este movimiento. No piensen que es ninguna nimiedad. Es un movimiento muy importante. Traten. Tenemos libros, ya publicados, unos veinte libros y si son inteligentes, si quieren entender a Kṛṣṇa a través de la inteligencia, a través de la visión científica, ahí se explica; pueden hacerlo. O si no tienen medios para leer libros o si no tienen ese hábito — porque leer libros, eso requiere también de otras cualidades, ser estudioso — simplemente canten Hare Kṛṣṇa. Dios les ha dado la lengua, y pueden cantar y mejorar gradualmente. Y si perfeccionan su vida de esta manera, entonces todos los problemas materiales se resuelven en esta vida.

Este es nuestro movimiento; traten de entender, y esa es nuestra petición. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: (ofrecen reverencias) (cortado)

Invitado: ¿Por qué me pidió que..., si pudiera cruzar mis piernas? ¿Por qué me lo pidió?

Prabhupāda: Porque esto es algo insolente. No pueden sentarse como..., ante una persona respetable. Esto es faltar al respeto.

Invitado: Ah, ya veo.

Prabhupāda: Sí. Es la etiqueta. ¿No lo sabe?

Invitado: No lo hice, no sabía que era...

Prabhupāda: Por lo tanto, tenemos que enseñarles. Tenemos que enseñarles.

Invitado: Nadie me dijo que se supone que debo cruzar las piernas.

Prabhupāda: Así es como todo el mundo está sentado, ¿no lo puede hacer así?

Invitado: Oh, muy bien.

Prabhupāda: Usted es deficiente. Es deficiente.

Invitado: ¿Deficiente?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: (inaudible) …quiero preguntar algo, preguntar sobre la filosofía (inaudible)...

Devoto: No.

Prabhupāda: No, no, no puede sentarse bien. Si puede ver que otros están sentados así, ¿por qué usted no puede hacerlo?

Invitado: Bueno, parecía estar más cómodo en ese momento.

Prabhupāda: Entonces puede sentarse atrás. ¿Por qué viene a la parte delantera?

Invitado: Bueno, quería verle y escucharle claramente.

Prabhupāda: Está bien, pero debe seguir la etiqueta.

Invitado: Oh, ya veo. Bueno, la última vez que me senté, en realidad apagó la vela con..., la que estaban yendo por la habitación...

Prabhupāda: No gaste el tiempo de esta manera. ¿Ahora tiene alguna pregunta? La forma de sentarse no es muy importante.

Invitado: Está bien.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, esto es sobre el asunto de volver a Kṛṣṇa, para volver a Dios donde estábamos originalmente, aparentemente. Entonces, si todos estábamos allí originalmente, volviendo al principio, ¿por qué Kṛṣṇa nos permitió alejarnos de Él?

Prabhupāda: No lo permitió. Tú lo querías, Kṛṣṇa te ha dado la oportunidad. Tú querías venir aquí a este mundo material y disfrutar materialmente, así que Kṛṣṇa te ha dado la oportunidad. Ahora estás sufriendo, porque estás implicado.

Devoto (2): ¿Usted está diciendo que venimos de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí, ese es el lugar original. Has venido de Kṛṣṇa y ahora tienes que volver a Kṛṣṇa.

Devoto (2): Y una vez que estamos de vuelta allí todo ha terminado; no volveremos a una forma material.

Prabhupāda: (Aparte) (¿Qué es eso?)

Devoto: Él quiere saber que si vamos a Kṛṣṇa no hay vuelta atrás.

Prabhupāda: No, puedes volver. Eres libre. Pero porque ya tienes..., si eres inteligente y tienes estas experiencias, quizás no volverás otra vez. (risas) Porque tienes una buena experiencia si eres inteligente. La repetición constante del nacimiento y la muerte no es una experiencia muy buena.

Así que si vuelves a Kṛṣṇa y consigues una vida permanente, probablemente no volverás. Sí. Eso es natural. Es como una persona que ha salido de su casa, y durante toda la vida está merodeando, vagando de país en país, de país en país. Cuando ya está fatigado, vuelve a casa y ya no se va de nuevo. Eso es natural.

(pausa)

(a un invitado) …en primer lugar siéntese bien y después puede preguntar.

Invitado: Está bien. Tengo un amigo que me ha descrito el movimiento tan claramente como pudo. Maneja mucho lo que hay dentro de uno, y el cristianismo maneja mucho más lo que está fuera de uno, y cómo se reacciona al mundo exterior. Y me gustaría saber realmente cómo Kṛṣṇa se relaciona con el cristianismo en un sentido más profundo.

Prabhupāda: El cristianismo o este “ismo” no nos preocupa. Nos preocupa la filosofía. No nos preocupa un tipo particular de fe. En eso no estamos interesados.

Invitado: ¿No lo están?

Prabhupāda: No. Estamos interesados en la filosofía de la vida. Estamos diciendo que Dios existe y usted existe. Usted es parte y porción de Dios. En esta condición material no es feliz. Si vuelve al hogar, de regreso a Dios, será feliz. Esta es la filosofía. Y esta filosofía no sabemos en detalle si el cristianismo la enseña. Creo que todas las religiones enseñan de esa forma, pero la filosofía es esta. Nuestra propuesta es, que la religión de primera clase es la que enseña a los seguidores a volver al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la religión de primera clase. No importa si es el cristianismo o son los musulmanes o el budismo o el hinduismo, esa es la realidad. Es como si quiero volver a la India, voy a mirar qué avión va más rápido y más seguro. No me importa cuál es la mejor línea, pero la mejor línea es la que voy a aceptar.

Del mismo modo, nuestro objetivo en la vida es que somos parte y porción de Dios, y de una manera u otra hemos sido puestos en esta condición material de vida y estamos sufriendo. Si de una manera u otra volvemos al hogar, volvemos a Dios, y de nuevo estamos situados en nuestra posición original, eso es lo que se busca. Y pueden aceptar cualquier proceso que les ayude a volver al hogar, de vuelta a Dios. Esa es nuestra propaganda. Si piensan que el cristianismo es un proceso mejor, acéptenlo. No decimos que tienen que venir a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero si piensan que la conciencia de Kṛṣṇa es un proceso mejor, acéptenlo. Eso depende de ustedes, sí, pero el principio es este.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

(SB 1.2.6)

Queremos probar como un hombre ha avanzado en su vida religiosa. ¿Cómo se hace? Comprobando cuánto ha desarrollado su amor por Dios. Eso es todo. Si él ha desarrollado su amor por Dios, entonces aceptamos que está siguiendo una religión de primera clase. Pero si él ha desarrollado amor por su perro, eso es diferente. Tenemos que probarlo así: ver si el ama a su perro a si ama a Dios, eso es todo. ¿Sí?

Invitado (2): (inaudible) una partícula en total se asienta dentro de mí, por lo tanto está dentro de los reinos de mí mismo (inaudible) totalidad, como el total se asienta dentro de sí mismo, es así como yo interpreto lo que dice. ¿Es verdad lo que digo?

Prabhupāda: Es muy difícil de entender.

(aparte) ¿Qué dice? (risas)

Invitado (2): Eso está dentro de su poder, así que soy una partícula, estoy de acuerdo. Pero dentro de mi partícula está la totalidad de Dios...

Prabhupāda: ¿Cómo dentro de la partícula?

Invitado (2): (inaudible) …dijo que todas las cosas están dentro de la grandeza de Dios.

Prabhupāda: Sí, sí.

Invitado (2): ...y por lo tanto...

Prabhupāda: Ese es el poder de Dios. Él puede vivir dentro y fuera.

Invitado (2): ...dentro de mi poder para ayudar a la totalidad.

Prabhupāda: Sí. Eso se describe en los Vedas: aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Dios tiene este gigantesco cuerpo universal, y Dios tiene otro cuerpo, que es más pequeño que usted. Él puede sentarse dentro de su cuerpo. Eso se llama ser más pequeño que lo más pequeño. Nosotros somos los más pequeños. Dios es grande, pero aun así Dios puede llegar a ser más pequeño que el más pequeño y al mismo tiempo puede llegar a ser más grande que el más grande. Así es Dios. Omnipotencia.

Esto se llama omnipotencia. Puede volverse más pequeño que el más pequeño y puede llegar a ser más grande que el más grande. Así que no hay incongruencia si Dios se sienta dentro de usted. Es una partícula pequeña, pero eso no es imposible para Dios. Eso es posible, porque se dice que: “Él es más pequeño que el más pequeño”. Usted puede ser el más pequeño, pero Él puede llegar a ser más pequeño que usted. Esta es la omnipotencia de Dios. Dios no tiene ninguna dificultad para ser más pequeño que usted.

Invitado (2): Pero al revés, para un hombre...

Prabhupāda: Usted no puede hacerlo, usted está definido. Su posición está definida, porque usted no es Dios. Pero Dios puede llegar a ser más pequeño que el más pequeño y más grande que el más grande. Eso es grandeza. ¿Sí?

Invitado (3): ¿Cómo podemos nosotros, como meros seres humanos, definir lo que Dios es? ¿Seguro que Dios es indefinible?

Prabhupāda: Dios es indefinible, pero cuando Él se presenta ante usted tal como es, entonces es definible. Dios es indefinible, está bien. Pero si está complacido para revelarse a Sí Mismo, entonces es definible, porque Él se está definiendo a Sí Mismo. Si usted define a Dios con las palabras de Dios, entonces Él es definible. De lo contrario, es indefinible. Mediante su propia especulación mental Él es indefinible, pero si usted define a Dios mediante la definición que Dios ha dado, entonces puede definirlo, porque no es su definición. Puede repetir la definición. Tal como Dios dijo:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Él dijo que: “Todo emana de Mí. Yo soy el origen de todo y alguien que conoce estas cosas, en realidad es erudito y se vuelve Mi devoto”. Y si usted define a Dios de esa manera: “Dios es el origen de todo”, ¿cuál es la dificultad? No hay dificultad, porque usted está definiendo a Dios con las palabras de Dios. Pero si usted fabrica cualquier definición de Dios, entonces no lo puede definir. Pero si toma las palabras de Dios, entonces es posible definir a Dios.

Esto es muy simple de entender. Suponga que hay un hombre importante, y usted está tratando de entender lo que es. Puedes especular, pero eso nunca será perfecto. Pero si ese hombre importante dice: “Yo soy así. Mi posición es esta, mi saldo bancario es este, mi negocio…”, usted puede definirlo así. ¿Dónde está la dificultad? Dios es indefinible, eso es un hecho, pero cuando se toma la definición dada por Dios, entonces es fácil.

(a otros invitados:) Usted ya ha preguntado. Ya no más. No, no, no.

Invitado (2): ¿No más? ¿Una pregunta más?

Prabhupāda: ¿Cuál es? Muy bien, ¿cuál es esa pregunta? Acabe.

Invitado (2): Bueno, usted dijo que un ser humano podría ser lo que quisiera ser, ¿no?

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): Dentro de Kṛṣṇa y dentro de Dios...

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): ...en el espíritu de la religión.

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): Si yo quisiera ser más pequeño que el más pequeño...

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): ...o más grande que el más grande, ¿no podría ser?

Prabhupāda: Sí, puede.

Invitado (2): Por lo tanto no hay parte y porción...

Prabhupāda: En primer lugar, ¿qué sabe sobre el más grande? Porque usted quiere ser más grande que el más grande, ¿cuál es en su imaginación el más grande?

Invitado (2): Este es el punto que hago, que no hay manera en el tiempo donde la imaginación realmente cuenta...

Prabhupāda: Por lo tanto, usted puede llegar a ser más grande que el más grande en la medida que su imaginación se lo permita.

Invitado (2): Entonces esto es lo que una persona consciente de Kṛṣṇa tiene que imaginar.

Prabhupāda: ¿Ah?

Invitado (2): Si quieren...

Prabhupāda: Una persona consciente de Kṛṣṇa no imagina nada.

Invitado (2): Si Kṛṣṇa es más grande que el más grande...

Prabhupāda: Sí. Pero Kṛṣṇa dice que Él es más grande que el más grande, y nosotros lo aceptamos; no lo imaginamos.

Invitado (2): Podemos aceptarlo, muy bien, pero ¿qué pasa con un ser humano...

Prabhupāda: ...¿el ser humano?

Invitado (2): ...que quieren ser más grande que el más grande o más pequeños que los más pequeños...

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Invitado (2): Un ser humano tiene imaginación, ¿no? ¿no es así?

Prabhupāda: Nosotros no seguimos la imaginación. ¿Por qué no lo entiende? Nosotros tomamos las palabras de Dios. Eso no es mi imaginación.

Invitado (2): No, no digo que lo sea.

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): Es mi imaginación.

Prabhupāda: No, no..., ni su imaginación. Es la definición dada por Dios. Por lo tanto lo aceptamos.

Invitado (2): ¿Por qué?

Prabhupāda: ¿Por qué? Porque tenemos que aceptar; de lo contrario no hay otra manera.

Invitado (2): Un ser humano no tiene que aceptar nada.

Prabhupāda: Sí. Usted está aceptando las patadas de la naturaleza material, ¿no es así, al volverse más viejo? Lo está aceptando. Cuando venga la muerte, usted estará aceptando. Tiene que aceptarlo.

Invitado (2): Hmm.

Prabhupāda: Por la fuerza.

Invitado (2): Esto es algo que me molesta. (risas) Es por la fuerza. Ah, estoy de acuerdo ahora. Veo exactamente a donde quería llegar.

Prabhupāda: Gracias. No haga más preguntas. (risas)

Invitado (2): No más. (risas) No volveré a cruzar las piernas. (fin)