ES/730407 - Clase SB 01.14.43 - Nueva York

Clases por fecha, 1973

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730407SB-Nueva York, 7 abril 1973 - 23:21 minutos

(Vídeo - 05:12)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

api svit parya-bhuṅkthās tvaṁ

sambhojyān vṛddha-bālakān

jugupsitaṁ karma kiñcit

kṛtavān na yad akṣamam

(SB 1.14.43)

(Vídeo - 05:52) cortado y atenuado

...tú; sambhojyān —mereciendo comer juntos; vṛddha —los ancianos; bālakān —muchachos; jugupsitam —abominable; karma —acción; kiñcit —algo; kṛtavān —debes de haber hecho; na —no; yat —aquello que; akṣamam —imperdonable.

(Audio 01:25) (Vídeo - 06:29)

Traducción: “¿Será que no te has ocupado de ancianos y niños que merecían comer contigo? ¿Acaso los abandonaste y comiste solo? ¿Has cometido algún error imperdonable que se considera abominable?”.

Prabhupāda:

api svit parya-bhuṅkthās tvaṁ

sambhojyān vṛddha-bālakān

jugupsitaṁ karma kiñcit

kṛtavān na yad akṣamam

(SB 1.14.43)

Entonces, “¿Será que no te has ocupado de ancianos y niños que merecían comer contigo?”. Eso es cultura védica. Cuando hay alimentos para ser distribuidos, los niños tienen prioridad. Yo recuerdo incluso (ahora tengo setenta y ocho años) cuando era niño, unos 4 o 5 años de edad, recuerdo. ¿Alguno de ustedes ha visto aquel “Malik’s Ṭhākurbari?”. ¿Alguien? Sí, lo han visto.

La primera fiesta es para los niños. A veces yo era un poco obstinado, no me sentaba, no, yo quería tomar con los mayores… Pero ese era el sistema. En primer lugar, los niños deben ser suntuosamente alimentados. Luego los brāhmaṇas, y los niños y ancianos. En la familia, los niños y los ancianos. Tan solo vean a Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuán ansioso él estaba por cuidar a Dhṛtarāṣṭra. Aunque él siempre tomó la posición de enemigo suyo, aun así, es el deber del miembro de la familia cuidar de los ancianos.

Cuando Dhṛtarāṣṭra luego de ser reprendido por su hermano menor, Vidura: “Mi querido hermano, tú estás aun apegado a la vida familiar, no tienes vergüenza. Estás tomando alimentos de quienes consideras tus enemigos. Tú deseabas matarlos desde el mismo comienzo. Incendiaste sus hogares, los desterraste en el bosque, conspiraste contra sus vidas, y ahora todo se acabó. Todos tus hijos, nietos, yernos, hermanos”. Su padre, su tío…, quiero decir Bhīṣma era su tío. Toda la familia. En el campo de batalla de Kurukṣetra, todos fueron matados, excepto los cinco hermanos: Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva. Todos los miembros mayores fueron matados.

El único descendiente que quedaba era Mahārāja Parīkṣit. Él estaba en el vientre de su madre. Y su padre, Abhimanyu, que era hijo de Arjuna, había muerto. Él tenía dieciséis años. Afortunadamente, su esposa está embarazada. De otra manera, la dinastía Kuru habría terminado. Él le respondió diciendo que: “Aun está sentado allí sólo por una porción de comida, tal como un perro. Tú no tienes vergüenza, mi querido hermano”. Él se lo tomó muy en serio: “Sí. Sí, mi querido hermano, tú estás hablando correctamente. ¿Qué deseas que haga?”. “Vete, vete inmediatamente. Sal inmediatamente y ve al bosque”. Entonces, él accedió. Se fue allí.

Mahārāja Yudhiṣṭhira solía llegar antes que nada por la mañana, luego de bañarse, después de la adoración, el primer deber era ir a ver al anciano: “Mi querido tío, ¿estás cómodo, está todo en orden?”. Hablaba un rato solo para complacerlo. Ese es el deber del miembro de la familia —cuidar de los niños, cuidar de los ancianos, cuidar incluso de un lagarto que viva en la casa, una serpiente que esté en la casa. Esa es la instrucción que encontrarán en el Śrīmad-Bhāgavatam, gṛhastha, qué responsabilidad tienen, que se dice que incluso si hay una serpiente… Nadie desea cuidar de una serpiente, todos quieren matarla, nadie se aflige al matar una serpiente.

Prahlāda Mahārāja dice que: modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14). Él dice que: “Mi padre era tal como una serpiente, vṛścika, un escorpión. Nadie se entristece al matar una serpiente o un escorpión. Entonces, mi Señor, no debes estar enojado. Ahora todo se acabó. Mi padre está terminado”. Así era... pero aun así el śāstra dice que si en su casa hay incluso una serpiente, deben ver que ella no esté pasando hambre.

Esto es comunismo espiritual. Ellos ahora están buscando el comunismo, pero ellos no saben qué es el comunismo. Todo el mundo debe ser cuidado. Eso es comunismo. Verdadero comunismo. Nadie debe pasar hambre. Nadie de pasar ninguna necesidad en el estado. Eso es comunismo. No obstante, cuando fuimos al país comunista, en Moscú, creo que todos estaban padeciendo necesidades. (risas) Ellos incluso no pueden obtener alimentos por su propia elección. Cualquier cosa, cualquier tontería que el gobierno provea, ellos tienen que aceptarla. Y de hecho, no había buenos comestibles para nosotros.

Estábamos hospedándonos en el National Hotel, y Śyāmasundara tenía que pasar al menos dos horas para obtener provisiones, que incluso no eran de muy buena calidad. No se podía conseguir arroz. Un caballero Madrasi nos proveyó algún arroz, un buen āṭṭā; de otra manera, solamente había disponibles leche, manteca y carne. Eso es todo. Nada de frutas, nada de vegetales. Nada de buen arroz, y… esas cosas no estaban disponibles. Esto es Kali yuga. Las cosas serán… el suministro será reducido.

En realidad, el abastecimiento está siendo llevado a cabo por Kṛṣṇa.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Esa es la diferencia entre Dios y nosotros. Nosotros somos personas, Dios es también una persona. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es una entidad viviente, nosotros también somos entidades vivientes. Pero, ¿cuál es la diferencia entre Dios y nosotros? Que ekaḥ, que una entidad viviente, nitya, número singular. Luego, bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él provee las necesidades de la vida a todo ese número plural, bahūnāṁ. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Aquellos que conocen sánscrito, este nitya indica número singular: una persona, y nityānām, es número plural. Ambos son personas, ambos son entidades vivientes, pero ¿por qué ese número singular es considerado el Supremo? Porque Él provee alimentos a todo el plural.

En realidad Kṛṣṇa tiene todo preparado para abastecer a todas las entidades vivientes. Nadie debe pasar hambre. No. No es así. Así como en la prisión, aunque los prisioneros están condenados, aun así, el gobierno cuida de que tengan su alimento, su hospitalización… No es que ellos deben pasar hambre. No. De manera similar, aunque en este mundo material estamos todos condenados, somos prisioneros… Somos prisioneros. No podemos movernos, no podemos ir de un planeta a otro. Ellos están intentándolo tanto. Ahora han fallado. Ellos no dicen nada ahora. (risas) No es posible, porque somos prisioneros. Condicionados. Tienen que permanecer en este planeta. Uno tiene que permanecer en ese planeta o… no hay cuestión de que, en base a nuestro propio deseo y libertad, porque no tienen libertad.

Pero Nārada Muni tiene libertad. Nārada Muni está yendo de un planeta a otro. Él viene desde el cielo espiritual al cielo material, porque él es un bhakta perfecto. Esa es la entidad viviente ideal. Así como Kṛṣṇa tiene plena libertas, de manera similar, cuando nos volvemos perfectos, conscientes de Kṛṣṇa, también nosotros nos volvemos libres. Esa es nuestra posición. Pero no en el estado condicionado, en ese estado no podemos movernos. No podemos. Baddha. Brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān (CC Madhya 19.151). Estamos condicionados. Pero en el estado condicionado también, si seguimos los principios védicos, podemos ser felices. Felicidad. Y especialmente esta forma humana de vida, está hecha con ese propósito, que vivan felizmente y dispongan de tiempo para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, de manera que en la próxima vida, ya no estén en este mundo material, sino que sean transferidos al mundo espiritual. Ese es el propósito de la vida humana.

Pero esos sinvergüenzas no lo saben. Ellos piensan que estamos avanzados en materia de civilización, debido a que los gatos y los perros duermen en el piso y nosotros tenemos edificios de 104 pisos y dormimos allí. Ese es su avance. Pero ellos no comprenden que el dormir, el disfrute de dormir, es el mismo tanto para el perro como para el hombre que está durmiendo en el piso 104.

De manera similar ocurre con la vida sexual. Tanto para el perro como para el hombre o el semidiós, el placer es el mismo. No hay diferencia. Si toman leche en un recipiente de oro o en uno de hierro, el gusto es el mismo. No pueden cambiar el gusto de la leche, o lo que sea, poniéndola en un pote de oro. Pero esas personas tontas están pensando que: “Nuestro placer material será mucho más disfrutable poniéndolo en un recipiente de oro, en lugar de uno de hierro”. Mūḍhāḥ. Ellos son llamados mūḍhāḥ. (risas)

Ellos no saben que nuestra verdadera ocupación es ver cómo salirnos de este cuerpo material. Esto es, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Esto es verdadero conocimiento. Uno debe siempre tener presente que, mi verdadera aflicción en la vida son esas cuatro cosas: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi —nacer, morir, envejecer y enfermarse. Ese es mi problema, pero ellos no saben esto. Ellos están ahora muy ocupados con el problema de petróleo. (risas) Ellos han creado este problema del petróleo con sus vehículos sin caballos. Sí. Ellos piensan: “Mejor que el caballo. Ahora tengo este vehículo de hierro”. Ellos están pensando: “Ahora tengo este vehículo a combustión”, tan pronto está viejo no tiene más valor, y lo abandonan en la calle, especialmente en su país, nadie se preocupa por eso. Pero, uno debe tener este vehículo, y tiene que funcionar con petróleo. Y se toman el trabajo, un trabajo tan duro, que van al desierto, perforan allí, extraen el combustible y luego lo ponen en tanques. Eso se llama ugra-karma.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā, que esos sinvergüenzas, demonios, han creado ugra-karma simplemente para causar problemas a todo el mundo. Eso es todo. Kṣayāya jagato 'hitāḥ (BG 16.9), y trayendo la destrucción más y más cerca. Ahora hay una guerra. Y esta puede ser una gran guerra, lo cual implica destrucción, simplemente para crear un poco de comodidad. Antiguamente la gente también se movilizaba, existía el transporte. Pero ellos no desean permanecer a la manera antigua porque no tienen otra ocupación. No conocen una ocupación mejor.

Aquí hay una mejor ocupación: venir ante Rādhā-Kṛṣṇa y glorificar al Señor y entender nuestro relacionamiento. Esa es nuestra verdadera ocupación. Pero nadie está interesado en la ocupación verdadera. Están interesados en ocupaciones superfluas. Trabajar el día entero en la oficina, luego ir al club. Ir al club de fútbol, al club de tenis. De esta manera, simplemente han ideado cómo malgastar la valiosa vida de esta forma humana. Ellos han ideado… No tienen noción de que esta vida debe utilizarse para detener esos problemas principales: janma-mṛtyu-jarā. Ellos no lo saben.

Por eso, este Śrīmad-Bhāgavatam está dando al mundo entero verdadera vida, verdadera, lo que se entiende por vida. Así que... esta es la etiqueta: cuidar especialmente a los brāhmaṇas, los ancianos, los niños, las mujeres y las vacas. Esto es civilización. Esas entidades vivientes deben ser cuidadas. Ahora, esos sinvergüenzas están matando a las vacas, están prostituyendo a las mujeres, y matando a los niños, incluso en el vientre. Y no hay cuestión de disciplina brahmínica, ni tampoco hay cultura brahmínica. De modo que, ¿cómo pueden ser felices? ¿Eh? Si no hay cultura brahmínica en la sociedad, entonces esa sociedad es menos que una sociedad animal. Por lo tanto, nosotros ofrecemos nuestras oraciones:

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)

En primer lugar, se ofrecen reverencias, go-brāhmaṇa-hitāya ca, jagad-dhitāya. Si verdaderamente quieren hacer alguna actividad de bienestar para el beneficio del mundo entero, entonces esta dos cosas deben ser protegidas: go-brāhmaṇa-hitāya ca, las vacas y los brāhmaṇas. Se debe proteger primero a ellos, entonces, jagad-dhitāya, así habrá verdadero bienestar en el mundo entero.

Ellos no lo saben. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ —go-rakṣya, vāṇijyam— vaiśya-karma svabhāva-jam. Es el deber de la clase mercantil de hombres. Mejorar la agricultura, dar protección a las vacas, kṛṣi-go-rakṣya. Y vāṇijyam. Y si tienen exceso de alimentos pueden comerciar, vāṇijyam. Esa es la ocupación. El brāhmaṇa está destinado a hacer el trabajo del cerebro. Ellos dan consejo. Así como en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nosotros, nosotros no estamos para hacer las tareas del kṣatriya o las tareas del vaiśya. Los devotos… pero si se necesita, pueden desempeñarlas. Su verdadera ocupación es… la ocupación de los brāhmaṇas es conocer los Vedas, el Brahman, el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta. Él, él debe distribuir el conocimiento. Esto es brāhmaṇa. Kīrtayanto. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Esa es la ocupación de los brāhmaṇas.

Nosotros hemos tomado esta ocupación. Predicar que existe un Dios. Nosotros tenemos un relacionamiento íntimo con Dios, luego, tienen que actuar acordemente, entonces serán felices. Este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esos sinvergüenzas han olvidado, o no quieren preocuparse por conocer a Dios, y esa es la causa de su sufrimiento. Ayer, en ese lugar, el reportero preguntó… ¿cuál era la pregunta?

Devoto: “¿Ayudará esto a resolver la crisis del petróleo?”

Prabhupāda: Sí. Entonces ¿qué le contesté? ¿No recuerdan?

Devoto: “Sí. ¿Por qué no?”.

Prabhupāda: ¿Ah?

Devoto: “¿Por qué no?”.

Prabhupāda: ¿No lo recuerdan?

Devoto: Sí. Usted dijo que la solución ya está ahí: conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Verdaderamente. Eso es un hecho. Pero ellos no lo adoptarán. Ellos no lo adoptarán. Ahora, ¿cuál es el problema? No es del todo una dificultad. Hay petróleo y es usado, está destinado a ser usado por nosotros…, pero la dificultad es que los árabes están pensando que es mío... (fin del audio) (Vídeo - 28:32) (cortado) (fin)