ES/730408 - Clase BG 04.13 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1973

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730408BG-Nueva York, 8 abril 1973 - 29:41 minutos

Prabhupada:

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api mām

viddhy akartāram avyayam

(BG 4.13)

Éste es un verso del Bhagavad-gītā. La mayoría de ustedes conocen este libro, el Bhagavad-gītā. Es un libro de conocimiento muy famoso y nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa presentar el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna adulteración.

Kṛṣṇa dice que hay cuatro clases de hombres, catur-varṇyam... Catur significa cuatro y varṇa significa división de la sociedad. Varṇa significa color. Así como hay divisiones de color, rojo, azul y amarillo. Similarmente el ser humano, la sociedad humana, debe ser dividida de acuerdo a su cualidad. La cualidad es también llamada color. Catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). De modo que, hay tres modalidades en este mundo material. Tres modalidades. O tres colores. Rojo, azul y amarillo. Usted los mezcla. Entonces se convierten en ochenta y uno colores. Tres colores. Tres por tres, multiplicado se vuelve nueve. Nueve por nueve multiplicado, se vuelve ochenta y uno. Existen 8.400.000 diferentes formas de entidades vivientes. Debido a esta mezcla de diferentes cualidades. La naturaleza está creando diferentes tipos de cuerpos de acuerdo a la asociación de la entidad viviente con el tipo particular de modalidad.

Las entidades vivientes son partes integrales de Dios. Supongamos que Dios es el gran fuego y las entidades vivientes son como chispas. Las chispas son también fuego. Las chispas también. Si una chispa cae en su cuerpo o vestido, quema. Pero no es tan poderosa como el gran fuego. Similarmente, Dios es todo poderoso, Dios es grande. Nosotros somos parte integral de Dios, por lo tanto nuestra grandeza es muy, muy pequeña. Infinitesimal. Dios es grande. Por ende Él ha creado muchos universos. Nosotros no podemos contabilizar ni siquiera un universo. Éste es el único universo que nosotros vemos, el cielo, el firmamento, dentro de ese cielo, el espacio exterior. Existen millones y trillones de estrellas, planetas, que están flotando. Flotando en el aire, todo el mundo sabe.

Nosotros podemos hacer flotar un sputnik en el cielo y nos otorgamos tanto crédito: “Nos hemos vuelto científicos muy, muy grandes. No nos importa Dios”. Esto es una tontería. Las personas tontas dirían así. Pero aquel que es inteligente, él sabe que Dios está haciendo flotar millones y trillones de planetas en el cielo, y nosotros ¿qué hemos hecho en comparación? Eso es inteligencia. Así, nos hemos vuelto muy orgullosos de nuestro conocimiento científico, y por lo tanto, en el momento presente, negamos la existencia de Dios. A veces decimos que: “Ahora yo me he vuelto Dios”. Éstas son afirmaciones tontas.

Son nada en comparación a la inteligencia... Él también es inteligente. Porque somos parte integral de Dios, podemos estudiar qué es Dios si simplemente nos estudiamos a nosotros mismos. Tal como si estudian una gota de agua de mar, si la analizan químicamente, encontrarán muchos químicos en esa gota. Entonces, pueden entender cuál es la composición del mar. La misma composición, pero en mayor cantidad. Ésa es la diferencia entre Dios y nosotros. Nosotros somos pequeños dioses, podemos decir, pequeños dioses. Pequeñas muestras de Dios. Por lo tanto, estamos tan orgullosos. Pero no deberíamos estar tan orgullosos, porque deberíamos saber que todas nuestras cualidades provienen de Dios. Debido a que somos Sus partes integrales. Así que, originalmente estas cualidades están en Dios.

Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice qué es Dios, ¿cuál es la Verdad Absoluta? Athātho brahma-jijñāsā. Cuando preguntamos acerca de Dios, acerca de la Verdad Absoluta, la respuesta se da inmediatamente janmādy asya yataḥ. La Verdad Absoluta es aquella de la cual todo proviene, todo emana. Entonces, todo viene de Dios. Él es la fuente original de todo lo que existe. Ahora bien, ¿cuál es nuestra posición? Existen innumerables entidades vivientes. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānāṁ (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ésa es la información védica. Dios también es una entidad viviente, como nosotros, pero Él es la verdad viviente principal. Y nosotros también somos entidades vivientes.

Así como el padre. El padre puede tener veinte niños, veinte hijos. Anteriormente acostumbraban tener cien hijos. Ahora los padres no tienen ese poder. Pero en el... unos cinco mil años atrás, el rey Dhṛtarāṣṭra tuvo cien hijos. Ahora estamos... decimos que estamos superpoblados. Pero ésa no es la realidad. En este momento, ¿dónde está el problema de la superpoblación? Ahora, ¿cuántos de nosotros estamos teniendo cientos de hijos? No. Nadie. Pero anteriormente, un padre podía tener cien hijos. Entonces no hay cuestión de superpoblación. Y aun, si hay superpoblación, tenemos información de los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Que una entidad viviente suprema, Dios, puede mantener innumerables entidades vivientes.

No hay cuestión de superpoblación. Ésa es una teoría falsa. Si Dios puede crear, Él también puede mantener. Y en realidad, esto es un hecho. Yo estoy viajando por todo el mundo. Hay tantos lugares vacíos sobre la superficie de la Tierra, que, diez veces más que la población actual, puede ser fácilmente mantenida. Pero nosotros, nosotros no sabemos cómo usarlo. En África, en Australia, en su América, todavía hay suficiente tierra. Pero, debido a que nos hemos apoderado de la tierra de Kṛṣṇa, la dificultad está ahí. China está superpoblada, India está superpoblada. Pero si adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa, estas dificultades se terminarán en un segundo.

Conciencia de Kṛṣṇa significa aceptar que todo es de Kṛṣṇa. Yo también soy de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. En realidad eso es un hecho. Todo... Kṛṣṇa significa Dios. Todo le pertenece a Dios. Yo también le pertenezco a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Todo le pertenece a Dios. Eso es un hecho. Pero nosotros no aceptamos esa realidad. Nosotros aceptamos algo ilusorio. Por lo tanto se llama māyā.

Tal como los estadounidenses, ellos están proclamando que esta tierra es para el grupo de los estadounidenses. Similarmente, otras naciones, ellos están... pero la tierra en verdad le pertenece a Dios. La tierra, el cielo, el agua y los productos de la tierra, del cielo, del agua, todo le pertenece a Dios. Y nosotros somos hijos de Dios. Nosotros tenemos el derecho de vivir a expensas de nuestro padre. Así como nosotros vivimos, pequeños niños. Ellos viven a expensas del padre. Similarmente, nosotros también vivimos por el arreglo de Dios. ¿Por qué debemos reclamar que ésta es nuestra propiedad? Ésta es la idea del comunismo espiritual.

En el Bhāgavata se afirman estas cosas, cómo “experimentar” comunismo espiritual. En el comunismo espiritual... Los comunistas actuales están pensando solamente en el ser humano. Y los animales están siendo enviados a los mataderos. A pesar de que el ser humano y el animal han nacido en la misma tierra... En realidad ellos también son nacionales. Nacional significa que uno ha nacido en esta tierra en particular. Entonces, ¿por qué no son estos animales, nacionales? Pero, debido a que no tienen conciencia de Kṛṣṇa, no pueden pensar tan ampliamente. Ellos piensan que el nacionalismo está limitado a los seres humanos. No a los animales, ni a los árboles.

Pero cuando se vuelven conscientes de Kṛṣṇa entienden que los árboles, las plantas, los reptiles, los seres acuáticos, los seres humanos, las bestias y todos, todos y cada uno, son parte integral de Dios. De acuerdo a su karma, ellos han tomado diferentes cuerpos, el color, como ya expliqué. De acuerdo a kāraṇam guṇa-sango ’sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Estas cosas están descritas en el Bhagavad-gītā. Uno ha tomado un tipo diferente de cuerpo de acuerdo a su karma. Karmaṇā daiva netreṇa jantor deha upapattaye (SB 3.31.1). Por karma creamos el siguiente cuerpo.

De manera que, ésta es una gran ciencia. La gente no sabe que estas cosas están sucediendo, cómo hay tantas especies de vida, cómo uno es así llamado feliz, otro es así llamado afligido. Por qué alguien es rico, y otro es pobre. Por qué hay tantos planetas. Por qué algunos son semidioses y algunos seres humanos, algunos son animales... Es una gran ciencia, pero no se cultiva este conocimiento en las modernas universidades o instituciones educacionales. Quizás, nosotros somos el único grupo de hombres, tratando de propagar esta ciencia de conciencia de Kṛṣṇa. Pero es una ciencia perfecta, entender la posición.

Ahora, Kṛṣṇa dice: catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Ahora el... Cuando somos animales, nosotros tuvimos que pasar por cuerpos de animales... Por evolución, hemos llegado a esta forma humana de cuerpo. Ahora hay una oportunidad de salir de este ciclo de nacimiento y muerte. Éste es nuestro verdadero problema. Pero la gente, debido a que no tiene educación, un pobre acopio de conocimiento... No hay institución educativa acerca de cómo sucede la trasmigración del alma. Ellos no saben. Grandes, grandes, M.A., Ph.D.’s. Pero, ellos no saben cuál es la verdadera posición de la entidad viviente. Pero ése es el verdadero problema. Ellos no conocen el verdadero problema.

El verdadero problema es... Se dice en el Bhagavad-gītā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Ése es el verdadero problema. Nadie quiere nacer. Por lo menos, nadie quiere morir. Nacimiento y muerte. Dondequiera que haya nacimiento debe haber muerte. Cualquier cosa que nace debe morir. Janma-mṛtyu. Y vejez. Mientras viva, tiene que cambiar su posición. De modo que, una posición es la vejez. Así como nosotros hemos envejecido, hay muchos lamentos. Jarā. Y vyādhi. Y cuando nos enfermamos. Todo el mundo se enferma. Todo el mundo debe envejecer. Todo el mundo debe morir. Éste es el problema. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).

Estamos tratando de atenuar todas nuestras condiciones miserables de vida. Ésa es la lucha por la existencia. Nosotros somos científicos. Estamos descubriendo muchos procesos contra restantes para salir de la condición de aflicción. Pero la posición difícil, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), la estamos evadiendo. Debido a que no podemos hacer nada. Ni siquiera podemos... La así llamada ciencia, ellos no pueden resolver este problema a pesar de que a veces se enorgullecen falsamente de que, por medio de la ciencia nos volveremos inmortales y así sucesivamente. Estas cosas fueron intentadas anteriormente por hombres ateos como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu. Pero no es posible volverse exitoso en detener el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Eso no es posible. Si hay algún proceso posible, es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entonces pueden obtener un cuerpo. No obtener... Ya tienen un cuerpo, un cuerpo espiritual. Y sobre este cuerpo espiritual, se ha desarrollado este cuerpo material. Tal como un vestido. Su abrigo está cortado de acuerdo a su cuerpo. Similarmente, este cuerpo material está “cortado” de acuerdo a nuestro cuerpo espiritual. Nosotros tenemos nuestro cuerpo espiritual. Este cuerpo material lo está cubriendo. Vāsāṁsi jirṇāni (BG 2.22), tal como un vestido.

Su camisa y su abrigo son las cubiertas de su verdadero cuerpo. Similarmente, este cuerpo denso y cuerpo sutil, hecho de elementos materiales... El cuerpo denso está hecho de tierra, agua, aire y fuego. Y el cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia y ego. Ésta es la camisa y el abrigo. Dentro de esta camisa y abrigo está el alma. Entonces el alma ahora está encerrada en este cuerpo material. Y nuestra obligación en esta forma humana de cuerpo... En la forma animal de cuerpo, no podemos hacer esto. Pero en la forma humana de cuerpo podemos entenderlo. “Yo no soy este cuerpo”. El cuerpo, este cuerpo material, es una cubierta externa. Debido a que yo he obtenido este cuerpo, estoy sujeto al nacimiento, la muerte, vejez y enfermedad.

Ahora, en la forma humana de vida, lo comprendo. Entonces si adopto el proceso, cómo salir de este ciclo de nacimiento y muerte, entonces nuestra vida humana es exitosa. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos ayudando a la gente a salir de este cuerpo material, y revivir su propio cuerpo espiritual, y en ese cuerpo espiritual, volver a casa, volver a Dios. Ése es el proceso. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (SB 4.25.4). Pero la gente está tan atraída a este cuerpo material, que están preparados para volverse gatos y perros en su próxima vida, pero no se están preparando para volver a casa, volver a Dios. Éste es el problema.

Entonces, ¿por qué este problema? Porque la sociedad humana está en un caos. Una condición caótica. Debe haber una división en cuatro clases. Una clase debe ser brāhmaṇa, la clase de hombres inteligentes. Otra debe ser kṣatriya, los administradores. Debido a que la sociedad humana requiere de un buen cerebro para deliberar, buenos administradores, buenos productores y buenos obreros. Ésa es la división, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Con el propósito de mantener facilidades armoniosas para la vida humana, debe haber cuatro divisiones. Si dicen que: “No necesitamos brāhmaṇas”. Si no necesitamos brāhmaṇas, entonces sufrirá.

Así como tienen este cuerpo, y si piensan: “Esta parte del cuerpo es muy cara, siempre comiendo. Córtela”. Entonces morirá. Similarmente, sólo para mantener su cuerpo en una buena condición, en una condición viviente, debe tener su cabeza, debe tener sus brazos, debe tener su estómago, debe tener sus piernas. No pueden decir: “Puedo evitar esta parte del cuerpo”. No. Similarmente, catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13), deben existir las cuatro divisiones de la sociedad. De otra forma será un cuerpo caótico o muerto.

Así, en estos momentos, la dificultad es que no hay brāhmaṇas, no hay kṣatriyas. Sólo hay vaiśyas y śūdras, estómago, vaiśyas significa estómago, y śūdras significa las piernas. Entonces, si de las cuatro divisiones, una está faltando, la sociedad estará en una condición caótica. Las cuatro deben existir.

Aunque comparativamente la cabeza es la parte más importante del cuerpo, no pueden descuidar las piernas. Esto es una combinación conjunta. Así que nosotros debemos cooperar. No importa. Uno es muy inteligente, otro es menos inteligente. Otro es menos inteligente. Las cuatro clases están ahí. La clase más inteligente es la cabeza, el cerebro. Y la siguiente clase inteligente, son los administradores, gobernantes. La siguiente clase inteligente son los industriales, comerciantes. La siguiente clase inteligente es la trabajadora. Todas ellas son necesarias. Pero actualmente, solo existe la clase mercantil y trabajadora. No hay cerebro. ¿Cómo se puede conducir la sociedad? ¿Cómo se puede volver perfecta la sociedad humana? ¿Cómo se puede realizar la sociedad humana, por estas cosas, si no hay cerebro?

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está creando algunos cerebros para la sociedad humana. Brāhmaṇa. Y este cerebro. La ocupación del brāhmaṇa es... Brāhmaṇa, esta palabra, muchas palabras surgen,

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

Brāhmaṇa significa aquel que conoce a Dios. Eso es brāhmaṇa. Y manteniendo de vista a Dios, ellos les enseñan a otros a volverse conscientes de Dios. Sin volverse consciente de Dios, la sociedad humana es simplemente una sociedad animal. Debido a que los animales no pueden ser conscientes de Dios... Sin embargo, pueden ir y predicar entre los animales, gatos y perros. Eso no es posible. Porque ellos no tienen cerebro para entender qué es Dios. Así, en la sociedad humana, si no hay brāhmaṇas que puedan enseñar acerca de Dios, que puedan elevar a las personas a la conciencia de Dios, entonces, también es una sociedad animal. Simplemente comer, dormir, tener vida sexual y defenderse, éstas también son las actividades de los animales. Los animales también saben cómo comer, cómo dormir, cómo disfrutar de la vida sexual, cómo defenderse... Ellos lo saben a su manera.

De este modo, simplemente realizar estas actividades, no significa vida humana. Entonces, la misión de la vida humana no será cumplida. Deben existir las cuatro clases de hombres, tal como Kṛṣṇa recomienda: catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Debe haber una clase de hombres brahmínicos, una clase de hombres kṣatriyas, una clase vaiśya... Ya existen. Pero no están científicamente establecidas, tal como está presentado en el Bhagavad-gītā. Catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Éstas son guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Guṇa significa de acuerdo a la cualidad. De este modo, en India, estas cuatro clases de hombres están ahí, pero están sólo de nombre. En realidad, también hay una condición caótica.

Debido a que nadie está siguiendo la prescripción del Bhagavad-gītā: guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. (BG 4.13). En India, a pesar de que una persona nace en una familia de brāhmaṇas, pero su guṇa, sus cualidades, son menos que śūdra, pero aun así, él está siendo aceptado como brāhmaṇa. Ésa es la dificultad. Por lo tanto, la condición de India es tan caótica.

Pero este es un proceso científico. Ustedes, las personas occidentales, deben tratar de entender eso. Y nuestros jóvenes y muchachas que se han unido, ellos están tratando de entender y cumplir con los principios. Entonces, si adoptan este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que está destinado para los brāhmaṇas, si se vuelven brāhmaṇas por cualidad, entonces sus..., las naciones occidentales serán..., especialmente en Estados Unidos, ellos serán una nación de primera clase. Ellos serían una nación de primera clase. Tienen la inteligencia, tienen los recursos, también son inquisitivos, aceptan cosas buenas. Así que, tienen buenas cualidades, adopten este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa seriamente, y se volverán la nación de primera clase del mundo. Ése es mi pedido.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)