ES/730408 - Clase SB 01.14.44 - Nueva York

Clases por fecha, 1973

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730408SB-Nueva York - 8 abril 1973 (por la noche) - 33:17 minutos

(video 00:31)

Pradyumna: (los devotos repiten)

…ātma-bandhunā —tu propio amigo, el Señor Kṛṣṇa; śūnyaḥ —vacío; asmi —estoy; rahitaḥ —habiendo perdido; nityam —para siempre; manyase —crees; te —tu; anyathā —de lo contrario; na —nunca; ruk —congoja mental.

Traducción: “¿O será que te sientes vacío para siempre, porque podrías haber perdido al más íntimo de tus amigos, el Señor Kṛṣṇa? ¡Oh, Arjuna, hermano mío!, no se me ocurre ninguna otra razón por la cual puedas estar tan acongojado”. (SB 1.14.44)

Prabhupāda: Hum. Kṛṣṇa era el amigo íntimo de Arjuna. No solo de Arjuna, de todos los Pāṇḍavas. De modo que ellos no podían tolerar la separación de Kṛṣṇa. Este es el signo de los devotos de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dijo: “No tengo amor por Kṛṣṇa”. Ese verso, lo olvidé. Na prema-gandho 'sti (CC Madhya 2.45). “Así que, ¿no tienes amor por Kṛṣṇa? Tu siempre estás clamando por Kṛṣṇa, y, aun así, ¿dices que no tienes amor por Kṛṣṇa?”. “No. Yo solo estoy llorando para hacer un espectáculo. En verdad, no soy un devoto de Kṛṣṇa”. “¿Por qué?”. “Porque si fuera un devoto de Kṛṣṇa, ¿cómo podría vivir sin Él? Yo no he muerto aún. Eso significa que no tengo amor por Kṛṣṇa”. Este es el síntoma del amor: que un amante no puede vivir ni siquiera por un momento sin asociarse con su amado. Ese es el síntoma del amor.

Luego, este amor, solamente puede ser apreciado entre Rādhā y Kṛṣṇa o entre las gopīs y Kṛṣṇa; en ninguna otra parte. En verdad no sabemos cuál es el significado de amor. Así como dijo Caitanya Mahāprabhu:

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām

marma-hatāṁ karotu vā adarśanā

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo

mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

(CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8)

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

(CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7)

Govinda-vira. Vira significa separación. Es decir, Rādhārāṇī… Caitanya Mahāprabhu estaba tomando la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī. Cuando Kṛṣṇa… Él no podía entenderse a Sí mismo… Kṛṣṇa es ilimitado. Él es tan ilimitado que Kṛṣṇa mismo no puede comprenderse. Eso significa ilimitado. El ilimitado no puede comprender el alcance de Su naturaleza ilimitada. Por lo tanto, Kṛṣṇa adoptó el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī, y ese es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esa imagen es muy linda: Kṛṣṇa, adoptando el éxtasis, el amor de Rādhārāṇī, aparece como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6).

Gdorando al Señor Caitanya Mahāprabhu, simultáneamente adoran a Rādhā y Kṛṣṇa. Rādhā-Kṛṣṇa. Es muy difícil adorarlos. De modo que, a quien nosotros estamos adorando, Rādhā-Kṛṣṇa, son Rādhā-Kṛṣṇa en Su forma de Nārāyaṇa— Lakṣmī-Nārāyaṇa. Al principio debemos adorar a Rādhā-Kṛṣṇa en el nivel de Lakṣmī-Nārāyaṇa, con respeto y veneración, siguiendo muy estrictamente las reglas y regulaciones. De lo contrario, Rādhā-Kṛṣṇa en Vṛndāvana, ellos, los devotos, no adoran a Kṛṣṇa porque Él es Dios, sino que adoran a Kṛṣṇa. No adoran, Él está por encima de la adoración.

Simplemente por amor. Así como cuando alguien ama a su amante, eso no implica adoración. Es algo espontáneo, asuntos del corazón. De manera que esa es la posición de Vṛndāvana. Incluso aunque no estemos situados en el más elevado estándar de Vṛndāvana, aun así, si no sentimos separación de Kṛṣṇa, entonces debemos saber que todavía no somos un devoto perfecto de Kṛṣṇa. Eso se requiere: sentir la separación. Por lo tanto, Yudhiṣṭhira Mahārāja pudo entender que “Kṛṣṇa ya no estaba más en este planeta”; debido a que vio tantos síntomas inauspiciosos.

Entonces, cuando Arjuna regresó, él le preguntó: “¿Por qué estás tan abatido? ¿Has hecho esto? ¿Has hecho aquello?”. Todo. Entonces concluyó: “Pienso que tu gran abatimiento se debe a la separación de Kṛṣṇa, así como yo la estoy sintiendo. Kaccit preṣṭhatama. Preṣṭhatama, esto es un superlativo. Así como en la lengua inglesa hay positivo, comparativo y superlativo, del mismo modo en sánscrito. Preṣṭha es positivo, prestha parā es comparativo y preṣṭhatama es superlativo.

Kṛṣṇa es el preṣṭhatama, amado, en sentido superlativo. Kaccit preṣṭhatamena atha. Preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā. Atma-bandhu, suhrt. En sánscrito hay diferentes términos, atma-bandhu, suhṛt, bandhu, mitra—todos ellos significan amigo, pero en diferentes grados. Diferentes… Mitra significa amigo ordinario. Así como decimos, “Él es mi amigo”, lo cual no significa que él es mi amigo íntimo. El mejor amigo es suhṛt. Suhṛt significa “sin ninguna recompensa”. Si piensan de alguien ¿cómo él será feliz?, eso se llama suhṛt.

Hṛdayenātma-bandhunā. Kṛṣṇa estaba siempre pensando en Arjuna, y ese es el relacionamiento. Kṛṣṇa dice: sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ (SB 9.4.68). Así como el devoto siempre piensa en Kṛṣṇa, de manera similar, Kṛṣṇa siempre piensa en el devoto. Él piensa aún más. Eso es reciprocidad. g

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

(BG 4.11)

Si piensan en Kṛṣṇa las veinticuatro horas, Kṛṣṇa pensará en ustedes veintiséis horas. (risas) Kṛṣṇa es tan bueno. Si hacen algún servicio para Kṛṣṇa, Kṛṣṇa los recompensará cien veces. Pero la gente no quiere. Ellos piensan: “¿Qué beneficio obtendremos de servir a Kṛṣṇa? Voy a servir a mi perro”. ¿Comprenden? Este es el malentendido. Y nuestra tentativa es despertar el amor dormido por Kṛṣṇa. Todo el mundo tiene amor, la esencia del amor está allí, pero está siendo mal utilizada. Ellos no saben dónde colocar ese amor, porque… porque no conocen, por lo tanto, están frustrados. Por lo tanto, están frustrados.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como fin simplemente educar a la gente acerca de que: “Tú estás amando. Estás enloquecido buscando un amante adecuado que pueda amarlo también. Pero tú no puedes encontrar eso en el mundo material. Lo encontrarás cuando ames a Kṛṣṇa”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No es nada muy superfluo o inventado. Todo el mundo puede entender que: “Yo quiero amar a alguien”. Anhelo. Pero debido a que no aman a Kṛṣṇa, se sienten frustrados. Eso está ocurriendo.

Solo si dirigen su espíritu amoroso hacia Kṛṣṇa, entonces estarán plenamente… estarán plenamente satisfechos, yayātmā samprasī… suprasīdati (SB 1.2.6). Estamos tratando de obtener paz mental, plena satisfacción. Esa satisfacción plena puede ser alcanzada solamente cuando aprenden como amar a Kṛṣṇa. Ese es el secreto. De otra manera, no podrán. Porque… porque desean amar y obtener satisfacción, eso se cumple cuando llegan a la plataforma de amar a Kṛṣṇa.

Los Pāṇḍavas, ellos también están en el… en el nivel de amar a Kṛṣṇa. Todo el mundo está en esa plataforma, pero hay una diferencia de grado. El mismo amor. Alguien ama a su familia, alguien ama a su esposa, alguien ama a su sociedad o amistades, sociedad, amistad, dicen divino. Pero el clímax, el punto culminante del amor ocurre cuando llegan a Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo (SB 1.2.6). Dharma significa deber. Eso es dharma. Todas las características.

Dharma no significa fanatismo religioso. No. Ese no es el significado sánscrito. Dharma significa las verdaderas características. Ya he explicado varias veces que el agua es líquida, esa es la característica eterna del agua. Cuando el agua se vuelve sólida, esa no es la característica eterna del agua. El agua es líquida por naturaleza. Incluso cuando el agua se solidifica, así como el hielo, la tendencia es volverse líquida, nuevamente. De nuevo líquida.

De manera que nuestra verdadera posición constitucional es amar a Kṛṣṇa. Pero ahora nos hemos vuelto duros de corazón por no amar a Kṛṣṇa. Así como el agua se endurece, el hielo, debido a ciertas circunstancias, a cierta posición. Cuando la temperatura es muy baja, el agua se solidifica. De manera similar, si no amamos a Kṛṣṇa, entonces nuestros corazones se volverán cada vez más y más duros. El corazón está ahí para amar, pero ¿por qué son tan duros de corazón? ¿Por qué tienen el corazón tan duro que matan a otros semejantes o a otro animal— sin consideración— para la satisfacción de la lengua? Debido a que sus corazones se ha vuelto muy duros. Corazón endurecido… debido a que no somos amantes de Kṛṣṇa, todos tenemos el corazón endurecido.

Por lo tanto, el mundo entero está en una condición de infelicidad. Pero si ustedes, hrdayena… por lo tanto se dice: preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā. Si aman a Kṛṣṇa, quien es nuestro verdadero amigo, así como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 5.29) … entonces, cuando verdaderamente se vuelven un devoto de Kṛṣṇa, debido a que las cualidades de Kṛṣṇa están dentro de ustedes, aunque en menor cantidad, entonces también se vuelven suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ significa amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ. ¿Cuál es la ocupación del vaiṣṇava? La ocupación del vaiṣṇava es volverse compasivo con las personas que sufren materialmente. Esto es vaiṣṇavismo. Por lo tanto, la descripción de un vaiṣṇava es:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(Śrī Vaiṣṇava Praṇāma)

Patitānāṁ pāvanebhyo. Patita significa “caído”.

Las entidades vivientes, estando caídas en esta condición material, todas están sufriendo. La compasión del vaiṣṇava está ahí. Si verdaderamente hay alguien compasivo con las almas condicionadas caídas, ese es un vaiṣṇava. Él sabe cómo, por qué ellas están sufriendo. Por lo tanto, desea darles esa información: “Mi querido amigo, estás sufriendo simplemente por haber olvidado a tu verdadero amante, Kṛṣṇa. Por eso estás sufriendo”. Ese es el mensaje, el mensaje vaiṣṇava. Para dar este mensaje, Kṛṣṇa viene Él Mismo, como el Señor Supremo. Él también dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ

(BG 18.66)

Su propensión a amar se ha distribuido entre tantas cosas, pero no son felices, porque si no aman a Kṛṣṇa, cualquier cosa que hagan en nombre del así llamado amor, será vida pecaminosa, desobediencia. Por ejemplo, si son desobedientes con las leyes del estado, eso significa que todas sus actividades son pecaminosas. Pueden disfrazarlo: “Oh, esto es algo muy lindo”, pero eso no… Naturalmente, debido a que son sirvientes de Kṛṣṇa, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108), su posición eterna es servir a Kṛṣṇa. De modo que, sin este conocimiento, cualquier servicio que vayan a prestar a alguien más, es pecaminoso.

El mismo ejemplo. Si no obedecen las leyes estatales y se vuelven un filántropos… lo hemos visto en la India. En la India, cuando estaba el movimiento para la independencia— no solo en India, en todos los países— siempre que hay movimientos de independencia, muchas personas fueron ahorcadas, condenadas a muerte. Aunque fuera un gran amante de su país. Debido a su intenso sentimiento de amor por su país, fue ahorcado, porque la ley… desobedeció la ley del gobierno. Solo traten de entender. De manera similar, si desobedecemos la ley del gobierno supremo, la cual se conoce como dharma. Dharma significa la ley del gobierno supremo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa… y ¿qué significa dharma? Kṛṣṇa dice que es algo muy simple, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ.

Verdadera religión significa rendirse a Kṛṣṇa, o Dios. Eso es verdadera religión. Sin ese punto, todas las religiones simplemente están engañando. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra, el Śrīmad-Bhāgavatam (SB 1.1.2) señala… Religiones engañosas. Si no hay amor por Dios, ese no es el… si hay solamente algunas fórmulas ritualistas, eso no es religión. Así como los hindúes van al templo, como una fórmula ritualista, o los musulmanes van a la mezquita, o los cristianos van a la iglesia. Pero no tienen amor por Dios, es una mera formalidad.

Porque ellos tienen que identificarse con algún título religioso: “Pertenezco a la religión hindú, pertenezco a la religión cristiana”. Solamente para pelear, eso es todo, porque no hay amor. Si ustedes… si son religiosos, eso significa que deben ser conscientes de Dios. Luego, si son conscientes de Dios, si yo soy consciente de Dios, ¿cuál es el motivo para pelear? De manera que han olvidado ese punto; por lo tanto, una religión de ese tipo es una religión engañosa, porque no hay amor.

Lo primero es que tenemos que aprender a amar. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo (SB 1.2.6). Eso es religión de primera clase. El sistema religioso vendrá automáticamente, yato bhaktir adhokṣaje. Si saben cómo amar a Adhokṣaja, cuando hay amor, entonces la siguiente pregunta será: “¿A quién voy a amar?”. Por eso, otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Adhokṣaja significa “más allá de la percepción de los sentidos”. Aquí amamos a alguien que está dentro de la categoría, o dentro de la jurisdicción, de nuestra percepción sensorial. Amo a una muchacha o a un muchacho, o a alguien, a mi país, a mi sociedad, a mi perro, todo, pero todo eso está dentro de la jurisdicción de mi percepción sensorial. Sin embargo, Dios está más allá de la percepción sensorial. Pero aun así tienen que amarlo, y eso es religión.

Dios está más allá de la percepción de los sentidos, pero si lo aman, aunque Él esté más allá de la percepción de sus sentidos, comprenderán a Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Tal como aquí estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Aquellos que no aman a Kṛṣṇa, pensarán que: “Esas personas tontas, han puesto un muñeco hecho de mármol, y simplemente están perdiendo su tiempo”. ¿Comprenden? Porque no tienen amor. No tienen amor; por lo tanto, ellos no pueden apreciar esta adoración de Kṛṣṇa, debido a la falta de amor. Y uno que ama a Kṛṣṇa… así como Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como Él entró en al templo de Jagannātha: “Aquí está Mi Señor”, inmediatamente se desmayó.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el…? Esa es la diferencia: un amante de Dios, puede ver que Dios está presente en todas partes.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

(BS 5.38)

Si son verdaderamente (inaudible)… amantes de Dios, entonces verán a Dios a cada paso. A cada paso. Así como Prahlāda Mahārāja. Cuando Prahlāda Mahārāja estaba siendo atacado por su padre, él estaba mirando hacia la columna, el pilar, y el padre pensó que su Dios podría estar allí en el pilar, así que inmediatamente pregunto: “¿Esta tu Dios en este pilar?”. “Sí, padre mío”. “Oh”. Inmediatamente lo rompió. Para mantener la palabra de Su devoto, Dios salió del pilar. La aparición y desaparición de Dios ocurre para el devoto.

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

(BG 4.8)

Dios viene con dos propósitos: para dar protección a los devotos y para matar a los demonios. Pero para matar a los demonios, Él no necesita venir. Él tiene un inmenso poder. Simplemente por Su orden, cualquier persona puede morir. Hay suficiente poder, udgaledhi. Sin embargo, Él viene por Su devoto, porque Su devoto está muy ansioso. Siempre está buscando la protección del Supremo. Debido a que el devoto estará satisfecho al verlo, entonces Él viene. Esa es la razón. Debido a que Sus devotos siempre sienten separación, solo para darles alivio, la encarnación de Dios aparece. Pralaya-payodhi jale dhṛtavān asi vedam (Śrī Daśāvatāra Stotra 1). Diferentes encarnaciones vienen solo para dar alivio a los devotos. De lo contrario, Él no tiene motivos.

En la India hay una clase de hindúes…ellos se llaman también, pero en realidad se les conoce como Ārya, Ārya-samāj. La opinión de los Ārya-samājis es: “¿Por qué Dios debería venir? Él es tan grande; ¿por qué Él debe venir aquí?”. Ellos no creen en las encarnaciones. Los musulmanes tampoco creen en las encarnaciones. Ellos también tienen la misma teoría: “¿Por qué Dios debería venir? ¿Por qué Él debe aparecer como un ser humano?”. Pero ellos no saben, ni pueden tampoco responder a esta pregunta: “¿Por qué Dios no debería venir?”. Ellos dicen que Dios no puede venir, pero si les preguntan: “¿Por qué Dios no puede venir?. ¿Cuál es la respuesta? Si Dios es todopoderoso, ¿por qué están restringiendo este poder, diciendo que Él no puede venir? ¿Qué clase de Dios es Él? ¿Dios está bajo su ley, o ustedes están bajo la ley de Dios?”.

Esta es la diferencia entre los amantes de Dios y los demonios. Los demonios no pueden pensar. Ellos piensan que: “Puede ser que haya un Dios, pero Él debe carecer de forma”. Debido a que tienen la experiencia de esta forma limitada. Por eso, el filósofo māyāvādī dice que, cuando Dios el impersonal viene—Él adopta la forma de māyā. Eso se llama māyāvādī. Ellos en verdad no creen en Dios. Impersonalismo, śūnyavāda. Nirviśeṣa-śūnyavādi. Algunos de ellos son nirviśeṣa: “Sí, puede haber un Dios, pero Él no tiene forma”.

Y māyāvādī… ambos son māyāvādīs, śūnyavādis, los budistas y los Śaṅkarites, no creen. Pero, los vaiṣṇavas, nosotros sabemos que los ateos son engañadores. Sammohāya sura-dviṣām (SB 1.3.24). El Señor Buda vino para derrotar a los ateos. Los ateos no creen en Dios, por lo que el Señor Buda dijo: “Sí, es cierto. No hay Dios. Pero ustedes tan solo traten de escucharme”. Sin embargo, Él es Dios. Entonces esto es hacer trampa. “Ustedes no crean en Dios, pero crean en Mí”. “Sí, señor, creeremos en Ti”. Nosotros sabemos que Él es Dios. (risas) Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Gītā Govinda, Śrī Daśāvatāra Stotra 9). El viene. Tan solo vean.

A veces se requiere del engaño para la clase de hombres menos inteligentes. Pero nosotros no hemos engañado. Nosotros somos muy simples. ¿Por qué deberíamos engañar? Kṛṣṇa dice:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 18.65)

Entonces nosotros decimos: “Por favor, vengan aquí. Aquí está Kṛṣṇa, simplemente piensen en Él”. ¿Cuál es la dificultad? Aquí está Rādhā-Kṛṣṇa, y si los ven diariamente, naturalmente tendrán una impresión sobre Rādhā y Kṛṣṇa en su mente. Entonces, en cualquier lugar, en cualquier parte, pueden pensar en Rādhā y Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Man-manā. Canten Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como cantan “Kṛṣṇa”, inmediatamente recordarán la forma de Kṛṣṇa en el templo, nāma-rūpa. Están escuchando acerca de Kṛṣṇa; recordando acerca de Sus cualidades, Sus actividades, nāma, guṇa, rūpa, līlā, parikara, vaiśiṣṭa. Pueden practicar de esta manera. ¿Cuál es la dificultad? Este es el comienzo de la práctica.

En realidad, Kṛṣṇa está allí, pero debido a que no tengo ojos para ver a Kṛṣṇa, pienso: “Aquí está... ¿dónde está Kṛṣṇa? Esa es una estatua de piedra”. Pero él no sabe que la piedra también es Kṛṣṇa. La piedra también es Kṛṣṇa. El agua también es Kṛṣṇa. La tierra también es Kṛṣṇa. El aire también es Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, no hay otra existencia. El devoto pueda ver esto. Por consiguiente, siempre que él ve, incluso la piedra, él ve a Kṛṣṇa. Aquí el ateo dirá: “Están adorando una piedra”. Pero ellos no están adorando una piedra, están adorando a Kṛṣṇa, porque ellos saben que no hay… nada más excepto Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Tenemos que llegar a ese estado. ¿Cómo pueden decir que la piedra no es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice… tienen que comprender a Kṛṣṇa tal y como Kṛṣṇa Se presenta. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca . . .

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

“Ellos son míos”. Tal como yo estoy hablando. Estoy hablando y está siendo grabando y luego lo reproducirán, saldrá el mismo sonido. Y ustedes sabrán “Aquí está nuestro maestro espiritual...”. Pero el… Yo no estoy ahí. El sonido es diferente de mí. Bhinna. Bhinnā significa “separado”. Pero… tan pronto como la grabación sea reproducida, todos sabrán: “Aquí está Bhaktisid... Bhaktivedanta Swami”. Si lo saben. Entonces eso requiere educación. Que Kṛṣṇa… (cortado)

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

Nuestro proceso es muy sencillo. Simplemente involucren su lengua. Dejen de lado todos los demás sentidos. La lengua es muy fuerte. Y la lengua es nuestro enemigo más acérrimo, y la lengua puede ser su amiga más íntima, esta lengua. Por eso, el śāstra dice que: sevonmukhe hi jihvādau: “Simplemente compromete tu lengua en el servicio del Señor, y Él se revelará”. Es muy bueno. Ahora, ¿qué hacemos con la lengua?

Hablamos: hablen de Kṛṣṇa. Cantamos: canten de Kṛṣṇa. Comemos: saboreen, coman Kṛṣṇa prasāda. Van a entender a Kṛṣṇa. Cualquier persona tonta, cualquier inculto o cualquier posición de la vida, pueden utilizar su lengua para el servicio de Kṛṣṇa. No coman nada que no sea probado por Kṛṣṇa —su lengua se convierte en su amiga más íntima. Y no hablen nada que no sea de Kṛṣṇa. Si siguen estos dos principios, Kṛṣṇa estará a su alcance.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. (ofrecen reverencias) (fin del audio)

(kīrtan) (fin)