ES/730411 - Clase BG 02.13 - Nueva York

Clases por fecha, 1973

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730411BG-Nueva York, 11 abril 1973 - 30:53 minutos

Prabhupāda:

dehino ’smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

(empieza el audio)

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

“Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio”.

Esta es una declaración de la Suprema Personalidad de Dios, bhagavān uvāca, que ustedes no son este cuerpo. La primera instrucción para la comprensión espiritual es saber que “yo no soy este cuerpo”. Ese es el comienzo. Los supuestos yogīs, están ejercitando el cuerpo, estudiando la psicología de la mente por medio de gráficas, por medio de tantos engaños. Pero nuestra filosofía es que “no somos este cuerpo”. Entonces, ¿cuál es el sentido de tratar de obtener realización espiritual por medio del ejercicio corporal? Si no soy este cuerpo, entonces ¿cómo puedo autorrealizarme simplemente por medio de algún proceso gimnástico? De modo que, ése es el error de los karmīs, jñānīs y yogīs. Los karmīs, los trabajadores fruitivos, las personas materialistas, quieren comodidades corporales. Su único ideal es cómo lograr la mejor comodidad para este cuerpo. Este cuerpo significa los sentidos. Tenemos ojos, oídos, nariz, boca, lengua, manos, genitales, tenemos tantos sentidos.

Así que, tan pronto como estamos en el concepto corporal de la vida, inmediatamente surge la necesidad de gratificar los sentidos. Pero, Kṛṣṇa le dice a Arjuna: “Tú no eres este cuerpo”. Por consiguiente, mi bien personal no depende de mis comodidades corporales. Ellos no saben esto. Todo el mundo en la actualidad, en esta era, tiene como única ocupación ver cómo gratificarse los sentidos. Un principio ateo. Así como hubo un gran ateo, Cārvāka Munī. En India hubo toda clase de filósofos. Los países occidentales, tienen poca información, pero en India se cultivaron toda clase de filosofías. Entonces, también había filósofos ateos. Cārvāka Munī es el principal de la clase atea de filósofos. De modo que él promovió el hedonismo. La filosofía occidental es hedonismo, comer, beber, ser feliz y disfrutar. Esa es la filosofía. Mientras tengan este cuerpo coma, beban, disfruten y sean felices. Cārvāka Munī también dijo eso, ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. En India, disfrute corporal significa en primer lugar, la lengua. Disfrute de la lengua. En todas partes, aquí también... Disfrute de la lengua. De manera que, si queremos controlar nuestros sentidos... Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores dice que: “Controlen su lengua. Controlen su lengua”. Y en el Bhāgavata también se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaḥ (Brs. 1.2.234), con nuestros torpes sentidos no podemos comprender a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Los sentidos son tan imperfectos que no pueden adquirir ningún conocimiento perfecto, ya sea material o espiritual, por medio de los sentidos. Eso no es posible. Ataḥ. Ni siquiera pueden conocer perfectamente los asuntos de este mundo material. Así como ellos están estudiando el planeta Luna, el planeta más cercano. Además de este planeta Luna, hay millones y trillones de otros planetas. Ellos no pueden decir nada, debido a que sus sentidos son imperfectos. ¿Cómo pueden entender? Yo puedo ver, digamos hasta una milla (1.6 km). Pero cuando hablamos de millones y trillones de kilómetros, ¿cómo pueden usar sus sentidos y obtener conocimiento perfecto? De manera que, ni siquiera pueden obtener conocimiento material de manera perfecta utilizando estos sentidos. ¡Qué decir acerca de Dios y el conocimiento espiritual! Eso está más allá, mānsana-gocara, más allá de nuestra concepción. Por lo tanto, el śāstra dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs. 1.2.234). Si quieren conocer a Dios por medio de la especulación mental, esa es una filosofía de rana. El doctor rana dentro del pozo calculando el tamaño del océano Atlántico. Eso se llama filosofía de rana. No pueden comprender. Entonces, ¿cómo se puede comprender? La próxima línea es, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty, si ocupan su lengua en el servicio del Señor, Él Mismo se les revelará. Él se revelará. Revelación.

De modo que, tenemos que controlar la lengua. ¿Cuál es la ocupación de la lengua? La ocupación de la lengua es saborear y vibrar. Por lo tanto, vibren en el servicio del Señor: “Hare Kṛṣṇa”. Hare Kṛṣṇa significa: “¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, energía del Señor!, bondadosamente ocúpenme en Su servicio”. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare... Ese es el significado de “Hare Kṛṣṇa”. No tiene otro significado. “¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, y ¡oh, energía de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī!, especialmente, ocúpenme ambos bondadosamente en Su servicio”. Como Narottama dāsa Ṭhākura dice: hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-juta: “Mi Señor, Kṛṣṇa, Tú eres bien conocido como el hijo de Nanda Mahārāja, y Tú consorte eterna, Rādhārāṇī, es también conocida como la hija del Rey Vṛṣabhānu. De manera que ambos están allí”. Hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhanu-sutā... koruṇā karoho ei-bāra: “Ahora he venido a Ustedes, por favor, ambos sean misericordiosos conmigo”. Esto es “Hare Kṛṣṇa”. “Sean misericordiosos conmigo”. Narottama-dāsa koy nā theliho rāngā pāy: “Tus pies de loto... Tú tienes... No me abandones o apartes de Tus pies de loto”. Pienso que si Kṛṣṇa nos patea y aparta, esa es nuestra gran fortuna. Ustedes vean. Si Kṛṣṇa nos patea con Sus pies de loto: “Aléjate”, eso también es una gran fortuna. ¿Qué decir si nos acepta? Como cuando Kṛṣṇa estaba pateando la cabeza de Kāliya. Las esposas de Kāliya oraron: “Mi querido Señor, no sabemos cómo este pecador, Kāliya, se volvió tan afortunado que su cabeza está siendo pateada por Ti. El toque de Tus pies de loto... Grandes, grandes sabios y personas santas están tratando de meditar durante millones de años, pero Kāliya... No sabemos, ¿qué ha hecho en su vida pasada para que sea tan afortunado como para que su cabeza esté siendo pateada por Ti?”.

Entonces, esa es nuestra posición, no podemos entender a Kṛṣṇa mediante nuestra especulación mental y nuestros sentidos limitados. Eso no es posible. Tenemos que ocuparnos, sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234), comenzando con jihvā, la lengua. La lengua es el mayor enemigo y también el mejor amigo. Si le permiten a la lengua hacer lo que desee, fumar, beber, comer carne, esto y aquello..., entonces es su mayor enemigo. Y si no consienten a la lengua, pueden controlarla, entonces pueden controlar los sentidos. Automáticamente. Tā’ra madhte jihvā ati lobhamoy sudurmati, tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre, kṛṣṇa baro doyāmoy koribāre jihvā jay, sva-prasād-anna dilo bhāi, sei annāmṛita pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāy. De manera que, la lengua debe ser siempre usada para glorificar al Señor Supremo. Esa es nuestra ocupación con la lengua. Y a la lengua no se le debe permitir comer nada, excepto kṛṣṇa-prasāda. Entonces, se liberan simplemente por controlar la lengua. Y si le permiten a la lengua hacer cualquier cosa, entonces es muy difícil. La educación espiritual, como Kṛṣṇa está diciendo, comienza cuando entienden que “yo no soy este cuerpo”. Y satisfacer los sentidos no es mi ocupación, porque yo no soy este cuerpo. Si no soy este cuerpo, ¿por qué voy a preocuparme por satisfacer solamente el cuerpo? Cuerpo significa los sentidos. Esa es la primera instrucción.

De modo que, los karmīs, jñānīs y yogīs, están todos tratando de satisfacer las demandas del cuerpo. Los karmīs lo están haciendo directamente: “Comer, beber, ser felices y disfrutar”, esa es su filosofía. El jñānī también, él simplemente está tratando de comprender que “yo no soy este cuerpo”. Neti neti neti neti: “Esto no es, esto no es, esto no es, esto no es, esto no es...”. Los yogīs, ellos también están tratando de llegar a este punto de control de los sentidos, por medio de ejercicios corporales, haṭha-yoga. De manera que su centro de actividad es el cuerpo. El centro de actividad es el cuerpo. Pero, nuestra filosofía comienza con que “no son este cuerpo”. ¿Lo ven? Cuando ellos pasen su examen de grado estudiando este cuerpo, entonces podrán ser capaces de entender cuál es su función. Pero nuestra filosofía comienza con que “no son este cuerpo”.

Estudio posgraduado. “No son este cuerpo”. Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. Hemos visto tantos grandes políticos y eruditos en India. Ellos escriben comentarios sobre el Bhagavad-gītā, pero escriben bajo este concepto corporal de la vida. Hemos visto en nuestro país al gran líder, Mahatma Gandhi, su foto con el Bhagavad-gītā. Pero ¿qué hizo a lo largo de su vida? El concepto corporal, “soy hindú, soy hindú”. Nacionalismo significa ese concepto corporal de la vida. “Soy hindú, soy norteamericano, soy canadiense”. Pero no somos este cuerpo. Entonces, ¿cuál es el sentido de: “Soy hindú, soy norteamericano, soy canadiense...?”. De manera que, ellos no tienen este conocimiento. El concepto corporal de la vida. Ellos están absortos, y aun así son autoridad en el Bhagavad-gītā. Sólo vean la burla. El Bhagavad-gītā enseña en el comienzo: “Ustedes no son este cuerpo”. Pero ellos están en el concepto corporal de la vida. Entonces, traten solamente de entender cuál es su posición. ¿Qué pueden ellos entender del Bhagavad-gītā? Si uno está pensando que: “Pertenezco a esta nación, pertenezco a esta familia, pertenezco a esta comunidad, pertenezco a este culto, pertenezco a esto, pertenezco a esta religión...”, todo eso es un concepto corporal de la vida. Los yogīs también están tratando de comprender por medio del ejercicio corporal. El jñānī también está tratando de saber, de entender plenamente que “yo no soy este cuerpo”. Y los karmīs, ellos no pueden comprender. Ellos son como animales. Los animales no pueden comprender que no son el cuerpo.

Entonces, objetivamente los karmīs, jñānīs y yogīs son un poco más elevados que los animales. Eso es todo. Ellos están en la plataforma animal, pero un poco más elevada. Yo doy este ejemplo del lado seco del excremento, quizás lo hayan escuchado. En India, uno pasa excremento al aire libre. Al final del día, debido a la luz solar, el lado superior del excremento se seca, y el lado inferior aún permanece húmedo, entonces, alguien puede decir: “Este lado es muy bueno”. No lo saben. Al fin y al cabo es excremento. Este lado o aquel lado... De manera que, esos sinvergüenzas están en el concepto corporal de la vida y están pensando: “Soy nacionalista, soy yogī, soy esto, soy eso, soy aquello...”. ¿Comprenden? Esa es la filosofía.

Mientras estemos en el concepto corporal de la vida, no somos mejores que los animales. Esta es la filosofía Bhāgavata. Ustedes son animales. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dha... (SB 10.84.13), sva dhīḥ kalatrādiṣu bhauma jiva-dhīḥ, yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). De manera que, go-khara significa, go significa vaca y khara significa asno. Animales. Así pues, ¿qué es eso? Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātu. Esta bolsa compuesta de tri-dhātu (capa, pitta, vāyu), si uno piensa: “Yo soy este cuerpo, yo soy este cuerpo, y en relación al cuerpo... Debido a la relación con el cuerpo tengo mi familia, sociedad, hijos, esposa, país, y por lo tanto ellos me pertenecen”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dha..., sva-dhīḥ. Sva-dhīḥ significa pensar que: “Ellos me pertenecen, yo les pertenezco”. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Kalatra significa esposa. Por medio de la esposa tenemos hijos, nos expandimos. La palabra sánscrita es strī. Strī significa expansión. Yo estoy solo, tan pronto como tengo esposa, somos dos. Luego tres, cuatro, cinco... De esa manera. Eso se denomina strī. De modo que nuestra expansión, esas expansiones... Esas expansiones materiales o expansiones corporales, significan ilusión. Janasya moho ‘yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Esta ilusión aumenta: “Soy este cuerpo y en relación a este cuerpo todo me pertenece”. Ahaṁ mama. Ahaṁ significa “yo” y mama significa “mío”.

Mientras se permanezca en el concepto corporal de la vida, su ilusión aumentará, nunca disminuirá. Por lo tanto, la primer instrucción de Kṛṣṇa a Arjuna... Debido a que, si Arjuna no hubiera estado en esa posición ilusoria de pensar que: “Yo soy este cuerpo, y del otro lado están mis hermanos, mi abuelo, mis sobrinos, todos ellos son mis parientes, ¿cómo puedo matarlos?”. Eso es ilusión.

Por lo tanto, para disipar esa ilusión, esa oscuridad, Kṛṣṇa comienza la primera enseñanza diciendo que: “Tú no eres este cuerpo”. Dehino ´smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tendrán que cambiar este cuerpo, tal como ya lo ha cambiado. Ya lo ha cambiado... Fueron bebés, cambiaron su cuerpo al de un niño; su cuerpo cambió a la infancia; cambiaron su cuerpo a la juventud; cambiaron su cuerpo a la vejez... Ahora, el cambio final es... Así como ha cambiado ya tantas veces, de manera similar, habrá otro cambio. Tendrán que aceptar otro cuerpo. Una lógica muy simple. Ustedes ya ha cambiado.

Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13): “No estén tan asustados pensando que sus sobrinos, abuelo o guru morirán. Ellos no morirán, cambian el cuerpo”. Eso es así. Na muhyati dhīra. Dhīra significa cuerdo, cuyo cerebro está bien, cerebro fresco. Uno no debe desconcertarse cuando hay cambio de cuerpo. Pero el punto es que Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptir. Otro cambio de... Entonces el cuerdo, uno que sea cuerdo pensará que: “Entonces ¿qué clase de cuerpo obtendré la próxima vez?”. Ese es el problema. Pero estos sinvergüenzas, ellos no saben. No obstante, están orgullosos de su inteligencia. Él no sabe de qué clase de cuerpo ha venido a este cuerpo, y qué obtendrá en el cuerpo siguiente. No tienen ninguna inteligencia. Incluso ellos dicen que: “Suponga que obtienen un siguiente cuerpo, cuerpo de perro”, ellos dicen: “¿Cuál es el daño?”. Sí. En la llamada Universidad de Hawái, un estudiante dijo algo como esto. Él es estudiante, lo están educando, pero él no se preocupa de que vendrá como un perro la próxima vida. Esta es la educación. Esta es la educación. Y son inteligentes. En Moscú, el profesor Kotovsky dijo: “Swamiji, después de terminarse este cuerpo, se acaba todo”. Simplemente vean. Él es profesor, y él es estudiante.

Esta es la posición del así llamado profesor, estudiante, universitario, todos son sinvergüenzas. Este es nuestro desafío. Todos son sinvergüenzas. Porque están en el concepto corporal de la vida: “Soy este cuerpo”. Debido a que están en la concepción corporal de la vida, pensando: “Yo soy este cuerpo, y el cuerpo no cambia...”. Cambio de cuerpos. De hecho, él lo está viendo en esta misma vida. Aun así él no creerá que: “Después de cambiar este cuerpo, obtendré otro cuerpo”. Esto es muy lógico. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Exactamente de la misma manera en que hemos cambiado tantas veces este cuerpo, tendré que cambiarlo nuevamente. Por lo tanto, alguien que es inteligente debe tratar de comprender que: “¿Qué tipo de cuerpo obtendré la próxima vez?”. Eso es inteligencia. Todo eso está explicado en el Bhagavad-gītā, qué tipo de cuerpo obtendrán.

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino ’pi mām

(BG 9.25)

Si quieren ir a los sistemas planetarios superiores, donde los semidioses viven por cientos, miles y millones de años... Tal como Brahmā. No pueden calcular un día de Brahmā. De manera que, en los sistemas planetarios superiores tienen facilidades para la gratificación de los sentidos y una duración de la vida, miles y miles de veces mejor. Todo. De lo contrario, ¿por qué los karmīs quieren ir a los planetas celestiales? Yānta deva-vratā devān (BG 9.25). Si intentan ir a los sistemas planetarios superiores, pueden ir. Kṛṣṇa dice que hay un proceso. Así como para ir al planeta Luna, uno debe ser muy experto en el karma-kāṇda, las actividades fruitivas. Por medio de karma-kāṇda obtienen... Por la acción resultante de sus actividades piadosas, pueden ser promovidos al planeta Luna. Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero no pueden ingresar al planeta Luna por medio de este proceso: “Por la fuerza iremos con estos aviones, jets y sputniks. Oh...”. Suponga que tengo un buen automóvil en Norteamérica. Si quiero entrar en otro país por la fuerza, ¿es eso posible? No. Deben tener el pasaporte y la visa, deben tener la sanción del gobierno, entonces pueden entrar. No es que, simplemente porque tiene un muy buen automóvil se le permitirá entrar. Así que, no podemos hacerlo por la fuerza... Ese es un intento absurdo, un intento infantil. Ellos no pueden ir. Por lo tanto, hoy en día se han detenido. Ellos no hablan, están comprendiendo su fracaso. De esa manera, no pueden. Pero, hay una posibilidad. Pueden ir si adoptan el verdadero proceso. Pueden ser promovidos. De manera similar, pueden ir a los Pitṛlokas ofreciendo śrāddhas y piṇḍa, pueden ir al Pitṛloka. De la misma manera, pueden quedarse en este planeta. Bhūtejyā. En forma similar, puede volver al hogar, de vuelta al Supremo. Entonces, ¿quién es inteligente? Y si preguntan, entonces, ¿quién es inteligente? Si preguntan el beneficio de ir de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti (BG 8.15): “Si tú vienes a Mí, entonces no tendrás que aceptar nuevamente este cuerpo material, el cual está repleto de condiciones miserables. Tú permanecerás en tu cuerpo espiritual”.

De manera que, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está creado para... quiero decir, elevar a todas las entidades vivientes. De hecho, no es para todos. Es muy difícil. Pero, cualquiera que haya aceptado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, si sigue los principios, seguramente irá a casa, de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. Eso es seguro. Pero, si se desvía, si es atraído por māyā, ese es su problema. Pero nosotros les estamos dando la información, este es el proceso, un proceso simple. Canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, purifíquense, sea..., libérense para siempre de las garras de la materia, y tyaktvā deham. Mām upetya. Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti... Si simplemente tratan de comprender a Kṛṣṇa, entonces, tyaktvā deham, luego de abandonar este cuerpo, mām eti: “Vendrás a Mí”.

De manera que, esta es nuestra filosofía. Es muy simple. Y todo está explicado en el Bhagavad-gītā. Traten de comprender y predicar este culto para el beneficio del mundo entero. Entonces, todo el mundo será feliz.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya, todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! (fin de audio) (reverencias)

(kīrtan) (fin)