ES/730413 - Clase SB 01.08.21 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1973

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730413SB - Nueva York, 13 abril 1973 - 32:32 minutos

(Video - 13:19)

Devotos: (repitiendo) oṁ namaḥ bhagavate vāsudevāya

kṛṣṇāya vāsudevāya

devakī-nandanāya ca

nanda-gopa-kumārāya

govindāya namo namaḥ

(SB 1.8.21)

(Video - 19:12)

Prabhupāda: Está bien.

Devotos: kṛṣṇāya—el Señor Supremo; vāsudevāya—al hijo de Vasudeva; devakī-nandanāya—al hijo de Devakī; ca—y; nanda-gopa—Nanda y los pastores de vacas; kumārāya—al hijo de ellos; govindāya—a la Personalidad de Dios, que les da vida a las vacas y a los sentidos; namaḥ—respetuosas reverencias; namaḥ—reverencias.

Pradyumna: Traducción: “Por consiguiente, permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devakī, el niño de Nanda y de los demás pastores de vacas de Vṛndāvana, y el que anima a las vacas y a los sentidos”. (SB 1.8.21)

Prabhupāda: Al principio, Kuntīdevī había dicho: namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteḥ param (SB 1.8.18): “Ofrezco mis reverencias a la persona, puruṣam, que es prakṛteḥ param, que está más allá de la manifestación material”. Kṛṣṇa es un alma espiritual completa, Súperalma. No tiene cuerpo material. Por eso, al principio, Kuntīdevī nos dio su comprensión de que Dios es el puruṣa supremo. Puruṣa significa persona. Él no es impersonal. Puruṣa. Pero Él no es un puruṣa del mundo material, no es una personalidad de la creación material. Esto hay que entenderlo.

Los impersonalistas en su escasa reserva de conocimiento no pueden ajustar la idea de que la Verdad Absoluta Suprema puede ser una persona, porque siempre que piensan en una persona, piensan en una persona de este mundo material. Ese es su defecto. Ellos poseen una escasa reserva de conocimientos. ¿Por qué tendría que ser Dios una persona del mundo material? Eso se aclaró al principio. Prakṛteḥ param: más allá de esta creación material, pero Él es una persona.

De modo que ahora esa personalidad, aunque es alakṣyam, invisible, ahora, por la gracia de Kuntī, podemos comprender que, aunque la Persona Suprema es invisible, ahora ha parecido en una forma visible: Kṛṣṇa. Por eso dice kṛṣṇāya vāsudevāya (SB 1.8.21). El concepto Vāsudeva. A veces, los impersonalistas, tienen ese concepto vāsudeva, significa omnipresente. Kuntīdevī está señalando: “Ese Vāsudeva es Kṛṣṇa, omnipresente”. Kṛṣṇa, por Su rasgo Vāsudeva, Él es omnipresente. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Este aspecto de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa, la persona original, posee tres aspectos: puede ser la Suprema Personalidad de Dios; o el Paramātmā omnipresente, la Súperalma; y la refulgencia impersonal del Brahman. Quienes están interesados en el bhakti-yoga, no tienen nada que ver con la refulgencia impersonal del Brahman. Eso es para la gente común, las personas corrientes. Así como pueden tratar de entender: para quienes son habitantes del planeta Sol, ¿qué significa para ellos la luz del Sol? Para ellos la luz del Sol es una cosa de lo más insignificante. De manera similar, quienes son avanzados en la vida espiritual, tienen interés por la persona, puruṣam, Vāsudeva. Puruṣam.

Esa comprensión se produce, como se explica en el Bhagavad-gītā, después de muchos, muchos nacimientos. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): al cabo de muchísimas vidas. Los impersonalistas que están muy apegados a la refulgencia del Brahman, a esas personas, se les llama jñānīs. Están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante su conocimiento, pero no saben que su conocimiento es muy imperfecto y limitado.

Y Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es ilimitado. No pueden acercarse a lo ilimitado con su conocimiento limitado. Eso no es posible. Por la gracia de devotos como Kuntīdevī, podemos entender que aquí está Vāsudeva. La Verdad Absoluta omnipresente, Paramātmā, Vāsudeva, está ante nosotros. Kṛṣṇāya vāsudevāya (SB 1.8.21). Esta comprensión de vāsudeva es posible para los impersonalistas después de muchos, muchos nacimientos. No es muy fácil.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvaṁ iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Sudurlabhaḥ, “muy raro”; mahātmā, “de mente amplia”. Pero quien no puede entender a Kṛṣṇa, tiene la mente estropeada. No son de mente amplia. Si uno se vuelve de mente amplia, entonces, por la gracia de Kṛṣṇa, puede comprender a Kṛṣṇa.

Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). El proceso es sevonmukha, servicio. El servicio, comenzando con la lengua, entonces es posible la comprensión de vāsudeva. El servicio, el primer servicio es śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). Canten el mantra Hare Kṛṣṇa y escúchenlo repetidas veces, y tomen prasāda. Esas son las dos funciones de la lengua. Entonces entenderán. Es un método muy sencillo. Sevonmukhe hi jihvādau svayaṁ... Kṛṣṇa lo revelará. No es que puedan entender a Kṛṣṇa con sus propios esfuerzos, pero sus esfuerzos en el servicio amoroso, eso les capacitara. Kṛṣṇa lo revelará. Svayam eva sphuraty adaḥ. Kṛṣṇa está muy ansioso por llevarles de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero somos tercos, no lo deseamos. Por eso, Él siempre está buscando la oportunidad de poder llevarles de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Como padre cariñoso. El hijo necio dejó a su padre, vaga por la calle y sin refugio, sin comida, sufriendo tanto. El padre está muy ansioso por llevar al hijo a casa. Del mismo modo, Kṛṣṇa es el padre supremo. Todas las entidades vivientes dentro de este mundo material son exactamente como el hijo descarriado de un importante hombre rico, vagando por la calle. Por eso, el mayor beneficio para la sociedad humana es darle conciencia de Kṛṣṇa.

El mejor… no pueden dar ningún beneficio, cualquier tipo de beneficio material no satisfará a la entidad viviente. Pero si le dan esta conciencia de Kṛṣṇa… como el mismo proceso: hay un joven confuso que vaga por la calle, si le recuerdan: “Mi querido muchacho, ¿por qué estás sufriendo tanto? Eres hijo de tal o cual hombre muy rico, tu padre tiene tantas propiedades. ¿Por qué estás vagando en la calle?”. Y si recobra el buen juicio: “Sí, soy el hijo de esa persona tan importante. ¿Por qué voy a vagar por la calle?”, entonces regresa a casa. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6).

Por eso, este es el mejor servicio, informarle: “Tú eres parte integral de Kṛṣṇa. Eres hijo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es opulento, posee seis tipos de opulencia. ¿Por qué te preocupas, por qué te estás pudriendo en este mundo material?”. Ese es el mayor servicio, el de conciencia de Kṛṣṇa. Pero māyā es muy fuerte. Aun así, todo kṛṣṇa-bhakta tiene el deber de tratar de iluminar a todo el mundo para que sean conscientes de Kṛṣṇa.

Tal como lo señala Kuntīdevī. En primer lugar, ella dijo: alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthi... (SB 1.8.18). Aunque Kṛṣṇa, la Persona Suprema, está fuera y dentro, aun así, para los sinvergüenzas y necios, Él es invisible. Por lo tanto, ella está señalando: “Aquí está el Señor, kṛṣṇāya vāsudevāya (SB 1.8.21)”. Él es la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, pero Él se siente muy complacido de ser el hijo de Devakī. Devakī-nandanāya. Devakī-nandana se menciona también en el Atharva-Veda. Kṛṣṇa viene como Devakī-nandana, y Su padre adoptivo es Nanda-gopa, Nanda Mahārāja.

A Kṛṣṇa le gusta relacionarse con Sus devotos como padre y madre. Aquí, en el mundo material, tratamos de establecer nuestra relación con el Supremo considerándole padre, pero Kṛṣṇa quiere ser el hijo. Por lo tanto, nanda-gopāya. Le complace ser el hijo de un devoto. La gente común quiere a Dios como padre, pero eso a Kṛṣṇa no le agrada mucho. Padre significa… ser padre significa siempre molestias: “Dame esto, dame esto, dame esto, dame esto”. ¿Lo ven? Por supuesto, Kṛṣṇa tiene potencias inmensas para proveer. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él puede proveer a todo el mundo lo que quieran. El abastece de comida al elefante. Y provee comida también a la hormiga. ¿Por qué no al ser humano?

Pero esos sinvergüenzas no lo saben. Trabajan día y noche como asnos en busca de pan. Y cuando van a la iglesia, también allí: “Dame pan”. Son solo un problema de pan. Eso es todo. Aunque la entidad viviente es el hijo de la persona más rica y opulenta, él ha creado su problema de pan. A esto se le llama ignorancia. Él piensa que: “Si yo no resuelvo mi problema de pan, si no conduzco mis camiones día y noche...”, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh. whoosh. Qué civilización tan absurda. ¿Lo ven? El problema del pan. ¿Dónde está ese problema del pan? Kṛṣṇa puede suministrarlo. Si Él puede suministrar comida al elefante en África... hay millones y millones de elefantes africanos, ya saben, y ellos reciben su comida.

El Bhāgavata dice que no pierdan el tiempo con este problema del pan. No pierdan su tiempo. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). No pierdan su tiempo en la resolución de sus problemas económicos. Es una tontería. Por supuesto, es algo muy revolucionario. La gente me odiará. “¿Qué está diciendo el Swāmījī?”. Pero en realidad las cosas son así. Esta es otra locura. Supongamos que tienen un padre rico que les da comida suficiente. ¿Dónde está su problema económico? Eso es locura. El problema económico no existe. Si son… si saben que: “Mi padre es el hombre más rico de la ciudad”, entonces ¿dónde está su problema económico?

En realidad, así es. No tenemos ningún problema económico. Lo tenemos todo, completo. Pūrṇam pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate (Īśopaniṣad, Invocación). Allí todo está completo. Quieren agua, ahí tienen, hay océanos de agua. Quieren agua purificada. No pueden… aunque hay mucha agua del océano, cuando hay escasez de agua, tienen que pedir ayuda a Kṛṣṇa. Él evaporará el agua, la convertirá en una nube, luego, cuando cae, se vuelve dulce. De no ser así, no podrán tomarla. Todo está bajo control. Tenemos de todo completamente: agua, luz, calor. Todo en plenitud. Pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Īśopaniṣad, Invocación). Sus provisiones nunca se acaban. Simplemente tienen que ser obedientes y la provisión la tendrán. Ustedes pueden entenderlo.

Estas personas conscientes de Kṛṣṇa, no tienen ningún problema, ningún problema económico. Kṛṣṇa les abastece de todo en abundancia. En Los Ángeles, los vecinos de allí sienten mucha envidia de que: “Ustedes no trabajan, no tienen ansiedad y tienen cuatro coches. Comen muy bien. ¿Cómo es eso?”, preguntan a nuestros devotos. Así son las cosas en realidad. Gastamos tanto dinero, tenemos tantos centros. Calculamos que gastamos unos 70.000 dólares. ¿Quién nos provee? De una manera u otra, los obtenemos.

De modo que no hay problema. Simplemente, tienen que ser un sirviente sincero de Kṛṣṇa, lo tendrán todo. Esta es la prueba. Están envidiosos de nosotros porque no trabajamos. Y, aun así, tenemos tanto: “Entonces, ¿por qué no vienes y te unes a nosotros?”. Eso no lo harán. “Ven con nosotros, canta Hare Kṛṣṇa”. “No, no, no. Yo eso no lo puedo hacer”. Muy bien, entonces trabaje con sus camiones: whoosh, whoosh, whoosh, whoosh, whoosh. Han hecho peligrosa su propia posición y también ponen en peligro a los demás. Ellos dicen… en cualquier momento puede haber un accidente. ¿Lo ven? Esa es la civilización. Son disparates. Eso no es civilización. Civilización significa tranquilidad, paz, prosperidad, śānti. Cuando reinan la paz y la prosperidad, debemos ser siempre conscientes de Kṛṣṇa.

Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). En la vida animal, o formas distintas a la vida humana, hemos trabajado mucho sólo por un bocado de comida, hemos trabajado día y noche, pero la comida estaba ahí. Simplemente avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (CC Madhya 6.154). Avidyā. El mundo material está lleno de ignorancia. Por lo tanto, nuestro esfuerzo debe consistir en cómo salir de esta ignorancia. Tasyaiva hetoḥ. Debemos trabajar únicamente por esa razón: cómo liberarnos de la ignorancia de que: “Yo soy el cuerpo material. Tengo que trabajar día y noche, entonces podré tener mi comida, podré vivir”. Eso es ignorancia. Tasyaiva hetoḥ prayate...

Esta ignorancia, esta vida de ignorancia la hemos pasado en, quiero decir, en formas distintas al ser humano: la vida animal, la vida de ave, la vida de mamíferos. Ahora, debemos llevar una vida pacífica, tranquila y sosegada. Y jīvasya tattva-jijñāsā, simplemente para aprender acerca de la Verdad Absoluta. Esa debe ser nuestra misión. Simplemente. Jīvasya tattva-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Simplemente siéntense, tal como nosotros aquí estamos sentados. Estamos sentados y tratamos de aprender acerca de Kṛṣṇa. Eso es vida. Eso es vida. Y ¿qué vida es esa? ¿Trabajar día y noche como los asnos? No. Eso no es vida.

Por eso, el Bhāgavata dice que deben dedicar sus vidas a este propósito: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Kovida significa inteligente. “¿Cómo entonces se resolverán mis problemas económicos?”. La respuesta es: tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham. “Tú buscas la felicidad. ¿Acaso buscas el sufrimiento?”. “No señor”. ¿Por qué les llega el sufrimiento? Ustedes no buscan desesperadamente sufrimiento y calamidades. ¿Por qué les vienen? Del mismo modo, en lo que a su felicidad se refiere, eso también les llegará. Porque sus vidas están en función de su karma, es una mezcla de un poco de felicidad y un poco de sufrimiento. Si el sufrimiento viene sin que lo inviten, la felicidad también vendrá sin invitación, sin invitación alguna, porque eso ya lo tienen destinado, ustedes tendrán tanta felicidad y tanto sufrimiento. Está destinado.

No lo pueden cambiar. Traten de cambiar el condicionamiento, esa condición material de la vida. Esa es su única misión. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ... Bhramatām upary adhaḥ. Lo han intentado ya. Bhramatām upary adh ... upari significa sistemas planetarios superiores. A veces nacemos en un sistema planetario superior como semidioses y a veces, adhaḥ, como animales, como perros y gatos, como gusanos del excremento. Así ocurre. Esto sucede conforme a nuestro karma. Caitanya Mahāprabhu ha dicho: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Solo la entidad viviente afortunada tiene la oportunidad de asociarse con Kṛṣṇa y con el devoto de Kṛṣṇa. Entonces su vida se vuelve sublime.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Esa bhakti-latā-bīja, la semilla del servicio devocional, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

Kuntīdevī está señalando que: “¿Quién es la persona, alakṣya, invisible?”. Aquí: Kṛṣṇa. “¿Kṛṣṇa? Hay muchos Kṛṣṇas”. Vāsudevāya, el hijo de Vasudeva. “Hay muchos Vāsudevas”. No, nanda-gopa-nadanāya (SB 1.8.21), el hijo adoptivo de Mahārāja Nanda. Tres veces señala: “Este es Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa, quien oficialmente nace como hijo de Devakī y Vasudeva, pero que disfruta de la compañía de Madre Yaśodā y Nanda Mahārāja, la compañía infantil. Estos son los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Ānanda-līlāmaya-vigrahaya. Ānanda-līlā, el līlā de Kṛṣṇa, los pasatiempos, son todos llenos de júbilo. Ānanda-līlāmaya. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Él por naturaleza es ānandamaya. Kṛṣṇa, nunca verán que Kṛṣṇa sea muy infeliz. Kṛṣṇa nunca es infeliz. Kṛṣṇa está siempre feliz. Por lo tanto, nanda-gopa-kumārāya govindāya (SB 1.8.21). Él es feliz, y todo el… quien se relaciona con Él, también es feliz. Govindāya. Nosotros perseguimos la complacencia de los sentidos. Go significa sentidos. Entonces, si se relacionan con Kṛṣṇa, disfrutarán de sus sentidos en abundancia. Las gopīs, por ejemplo, danzan con Kṛṣṇa.

Tampoco falta la complacencia de los sentidos. Pero no se trata de esta gra… gratificación de los sentidos densa. Debe entenderse en sentido espiritual. Sentido espiritual. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya (BS 5.32). Lo cantamos todos los días. Tienen que encontrar esta complacencia de los sentidos que es ānanda-cinmaya, cinmaya, en el mundo espiritual, no este ānanda de tercera clase, con estos sentidos corporales. Eso no es ānanda, eso es una ilusión. Eso es ilusión. Pensamos: “Yo estoy disfrutando”, pero eso no es ānanda. Ese ānanda no es real, porque no podemos disfrutar de este placer material de los sentidos por mucho tiempo. De esto todo el mundo tiene experiencia. Se termina. Se termina. Pero el disfrute espiritual no se termina, se incrementa. Esa es la diferencia. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣam (BS 5.32).

Tienen que relacionarse con Govinda. Aquí también se dice: govindāya namo namaḥ: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Govinda”. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy bueno: los ponen directamente en contacto con Govinda. También está adoración a la Deidad está en contacto directo con Govinda.

Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. Este vigraha, la Deidad de Kṛṣṇa, también es misericordia de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es alakṣya, invisible, se ha hecho visible para facilitarles las cosas, para que ustedes puedan verle. Todavía… no es que Kṛṣṇa sea piedra o Kṛṣṇa sea madera o Kṛṣṇa sea metal. Kṛṣṇa es siempre Kṛṣṇa, pero Él aparece… debido a que no pueden ver más que madera, piedra y metal, Él se manifiesta con ese aspecto, madera, piedra o metal. Pero no es madera, piedra o metal.

Obtendrán las mismas facilidades que estando con Kṛṣṇa personalmente si se asocian… cuando se relacionan. Cuando estén en contacto con Kṛṣṇa. Pero ahora mismo, debido a que Kṛṣṇa es invisible, ha tenido la gran bondad de aceptar una forma que ustedes puedan ver. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa. No piensen: “Oh, aquí está Kṛṣṇa, Kṛṣṇa de piedra”. Kṛṣṇa lo es todo. Kṛṣṇa lo es todo. Kṛṣṇa también es piedra. Kṛṣṇa también es piedra, pero no es esa piedra inerte que no puede actuar. Kṛṣṇa también actúa en forma de piedra. Kṛṣṇa actúa también en su forma de metal. Y eso lo percibirán. Svayam eva sphuraty adaḥ. Cuanto más servicio ofrecen, la supuesta piedra también hablará con ustedes. Hay muchos ejemplos de esto.

Debemos emprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de acuerdo con el śāstra. Śrī... Estoy muy complacido de lo bien que lo están haciendo, vistiendo muy bien a las Deidades. Cada vez más ofrecen a Kṛṣṇa un sabroso prasādam, buen alimento, buena ropa. Manteniendo el templo muy limpio.

Śrī-mandira-mārjanādiṣu. Mārjana significa limpiar. Tanto si visten a Kṛṣṇa o limpian el templo, el efecto es el mismo. No piensen que: “Yo soy el que limpia y él es el que viste”. No. El que viste y el que limpia son lo mismo. Kṛṣṇa es Absoluto. De la manera que sea, ocúpense en el servicio de Kṛṣṇa. Sus vidas serán un éxito. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Por la gracia de Kuntīdevī podemos comprender que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Vāsudeva… otro significado de vāsudeva es cuando se elevan al plano de vasudeva... sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (SB 4.3.23). Sattvam. Sattva es bondad. En primer lugar, tenemos que elevarnos al plano de la bondad. Pero aquí, en el mundo material, también la bondad a veces está contaminada por otras cualidades bajas, como la ignorancia y la pasión.

Y al escuchar acerca de Kṛṣṇa, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ... (SB 1.2.17). Es como ustedes están escuchando acerca de Kṛṣṇa. De manera similar, traten de escuchar acerca de Kṛṣṇa siempre, cantar acerca de Kṛṣṇa las veinticuatro horas. De esta forma las cosas sucias se limpiarán. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nityam. Nityam significa siempre. No ese bhāgavata-saptāha, oficial. No es así. Esa es otra forma de explotación.

Lo que el Bhāgavata dice es: nityaṁ bhāgavata-sevayā. Nityam significa diario, las veinticuatro horas. O bien leen el Śrīmad-Bhāgavatam o cumplen las órdenes de su maestro espiritual. Eso también es una orden. El Bhāgavata es maestro espiritual. El vaiṣṇava también es bhāgavata. ācāryas, bhāgavata. Grantha-bhāgavata y la persona, la persona bhāgavata. La persona bhāgavata o el libro Bhāgavata, deben servirlos siempre. Nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Entonces quedarán firmemente establecidos. Naiṣṭhikī. Nadie podrá moverles. Bhagavaty uttama-śloke, a la Suprema Personalidad de Dios.

De esta manera pueden entender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa mediante el proceso prescrito y tratar de darlo a la gente. Estas son las mejores actividades benéficas del mundo, despertar la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa latente. Por supuesto, podemos verlo en la práctica, hace cuatro o cinco años ninguno de ustedes estaba en estado de conciencia de Kṛṣṇa, pero se ha despertado. Ahora son conscientes de Kṛṣṇa. Y también pueden despertar a otros. No hay ninguna dificultad. El proceso es el mismo.

Siguiendo los pasos de devotos como Kuntī, seremos capaces de comprender, como ella señala: kṛṣṇāya vāsudevāya devakī-nandanāya ca, nanda-gopa-kumārāya (SB 1.8.21). Esta es la identidad de Kṛṣṇa. Como cuando pedimos a una persona que se identifique, “¿Cómo se llama tu padre?”. Aquí estamos presentando a Dios con el nombre de Su padre, con el nombre de Su madre, con Su dirección. No somos impersonalistas, no tenemos una idea vaga. No. Todo completo, perfecto, la identificación. Si aprovechan esta propagación de la conciencia de Kṛṣṇa, ciertamente se beneficiarán.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin del audio) (reverencias)

Prabhupāda: ¡Hare Kṛṣṇa!

(Video - 52:00) (kīrtana) (fin)