ES/730416 - Clase SB 01.08.24 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730416SB-Los Angeles, 16 abril 1973 - 40:21 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava) (oraciones prema-dhvanī) Muchas gracias.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād

asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ

mṛdhe mṛdhe 'neka-mahārathāstrato

drauṇy-astrataś cāsma hare 'bhirakṣitāḥ

(SB 1.8.24)

(Prabhupāda corrige la pronunciación del devoto en el canto)

Prabhupāda: Está bien. Las mujeres. (las devotas cantan) Está bien. Ahora el significado de las palabras.

Pradyumna: viṣāt —del veneno; mahā-agneḥ —del gran fuego; puruṣa-ada —los devoradores de hombres; darśanāt —combatiendo; asat —viciosa; sabhāyāḥ —asamblea; vana-vāsa —exiliado al bosque; kṛcchrataḥ —sufrimientos; mṛdhe mṛdhe —una y otra vez en la batalla; aneka —muchos; mahā-ratha —grandes generales; astrataḥ —armas; drauṇi —el hijo de Droṇācārya; astrataḥ —del arma de; ca —y; āsma —que indica el tiempo pasado; hare —por la Personalidad de Dios; abhirakṣitāḥ —protegido por completo

Traducción. “Mi querido Kṛṣṇa, Tu Señoría nos ha protegido de un pastel envenenado, de un gran incendio, de los caníbales, de la asamblea viciosa, de los sufrimientos durante nuestro exilio en el bosque y de la batalla en que combatieron grandes generales. Y ahora nos has salvado del arma de Aśvatthāmā”.

Prabhupāda: Kuntī está recordando todos los peligros por los que tuvo que pasar antes de obtener el reino. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Los Pāṇḍavas eran grandes devotos del Señor Kṛṣṇa. Y en el mundo material, debido a que la gente está interesada en las cosas materiales, fue puesta en tantas condiciones de vida peligrosas. La política de Dhṛtarāṣṭra consistía en matar a los hijos de Pāṇḍu y usurpar el reino para sus propios hijos. Esa era su política desde el principio. Pero ellos eran muy obedientes, porque Dhṛtarāṣṭra era su tutor.

Dhṛtarāṣṭra construyó una casa de laca. Laca significa que tan pronto como la toquen con una cerilla, inmediatamente se incendia. Acto seguido pidió a sus sobrinos y a su cuñada, Kuntī: “Les he construido una casa muy bonita. Pueden ir a vivir allí”. Vidura les informó que: “Esta es su treta, Dhṛtarāṣṭra quiere convertirlos en cenizas si van a esa casa”. Duryodhana se dio cuenta de que Vidura ya les había informado, por eso estaba muy furioso. Eso es política. Y ellos, aunque sabían que: “Este es el plan de mi tío, enviarnos a esa casa e incendiarla”, estuvieron de acuerdo: “Sí”. No desobedecían la orden del superior. De ese modo, la casa se incendió, pero ellos habían cavado un túnel debajo de la casa y por ahí huyeron.

Ese es un incidente. Otro episodio es que cuando estaban en casa, les daban pasteles envenenados. También de eso se salvaron. Después puruṣāda-darśanāt. Se encontraron con el Rākṣasa Hiḍimba, demonio devorador de hombres. Bhīma luchó contra él y lo mató. Después, asat-sabhāyāḥ, en la asamblea de asat... asat significa los que no son amables, no son caballeros. Y en el sabhā, en la asamblea, estaba Dhṛtarāṣṭra, estaba Bhīṣmadeva, estaba Droṇācārya, estaban todas las personas mayores, y se jugaba una partida trucada. De una forma u otra, llegaron apostar a Draupadī: “Si perdemos, entonces Draupadī dejara de ser nuestra esposa. Es tu decisión”. Perdieron el juego. Así que inmediatamente Karṇa y Duḥśāsana la capturaron: “Ahora ya no son tus maridos, eres de nuestra propiedad. Podemos hacer contigo lo que queramos”.

Karṇa había sido insultado durante el svayaṁvara de Draupadī. En svayaṁvara... svayaṁvara significa que grandes princesas, las princesas más cualificadas solían elegir a su propio marido. Es como en su país, la selección del marido está en manos de la mujer, lo que ella quiera. Esto no es muy bueno para la gente común, pero a las personas extraordinarias, muy capacitadas, a quién sabe cómo elegir, a esas mujeres se les daba la posibilidad de elegir a su propio esposo, y bajo condiciones muy estrictas. El padre de Draupadī, por ejemplo, había puesto la condición: había un pez en el techo, y el pretendiente tenía que atravesar el ojo del pez sin apuntar directamente, sino viendo a través del reflejo en el agua. Había muchos príncipes. Tan pronto como se hace una declaración de ese tipo, todos los príncipes vienen a combatir. Ese es el principio kṣatriya.

Y en esa asamblea de svayaṁvara de Draupadī, estaba también Karṇa. Draupadī sabía... El verdadero objetivo de Draupadī era escoger como su marido a Arjuna. Pero ella sabía que: “Karṇa también estaba ahí. Si Karṇa competía, Arjuna no tendría posibilidad de vencer”. Por eso dijo que: “En esta competencia, no puede competir nadie, excepto los kṣatriyas”. Lo cual significa que por aquel entonces a Karṇa no se le conocía como kṣatriya. Era un hijo que Kuntī había tenido antes de su matrimonio. La gente no lo sabía. Era secreto. Karṇa fue criado por un carpintero. Por eso se le conocía como śūdra. Draupadī se aprovechó de esto y dijo: “No deseo que ningún carpintero venga aquí y compita. Eso no lo quiero”. De modo que no permitieron participar a Karṇa. Karṇa lo consideró un gran insulto.

Y ahora, que habían perdido a Draupadī en el juego, él fue el primero en hacerse presente. Era un gran amigo de Duryodhana. “Ahora queremos ver la belleza desnuda de Draupadī”. En aquella reunión había personas mayores. Estaba Dhṛtarāṣṭra; Bhīṣma estaba allí; estaba Droṇācārya. Pero aun así, ellos no protestaron: “Oh, ¿qué es esto, vas a desnudar a una dama en esta asamblea?”. No protestaron. Por eso asat-sabhāyāḥ, “una asamblea de hombres incultos”. Una persona sin cultura quiere ver a una mujer desnuda. Pero hoy en día eso se ha convertido en una moda. Una mujer no debe estar... se supone que no debe estar desnuda ante nadie, con excepción de su esposo. Esa es la cultura védica. Pero aquellos sinvergüenzas querían ver a Draupadī desnuda en esa gran asamblea, por eso eran todos sinvergüenzas, asat. Sat significa amable, noble y asat significa rudo, grosero. Asat sabhāyāḥ: “En esa asamblea de personas toscas, Tú nos salvaste, Kṛṣṇa nos salvó”.

Cuando estaban desnudando a Draupadī, le estaban quitando el sārī, pero el sārī no se terminaba nunca. Kṛṣṇa le daba sārī. De modo que se cansaron al intentar desnudarla. (risas) Y nunca llegaron a desnudarla, y se formaron montones de tela. Se dieron cuenta: “Es imposible”. También Draupadī al principio trataba de sujetarse la ropa. Pero ¿qué podía hacer ella? Era una mujer y ellos eran dos hombres. Karṇa y Duḥśāsana estaban tratando de desnudarla. Y ella lloraba y oraba a Kṛṣṇa: “Salva mi honor”. Pero también ella misma estaba tratando de salvarse. Cuando ella pensó: “Es imposible salvarme, salvar mi honor de esta forma”, entonces no hizo más esfuerzos. Simplemente levantó los brazos y oró: “Kṛṣṇa, si Tú quieres, puedes salvarme”.

Esa es la situación. Mientras tratemos de salvarnos por nosotros mismos, eso no es muy bueno. Si simplemente dependemos de Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, si me salvas, está bien. Si no, mátame, como quieras”. ¿Lo ven? Mārobi rākhobi - jo icchā tohārā. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “Me entrego a Ti”. Mānasa deho geho, jo kichu mor: “Mi querido Señor, todo lo que tengo, todas mis posesiones... y ¿que tengo yo? Tengo el cuerpo, tengo la mente, tengo una pequeña casa, y mi esposa, y mis hijos. Esta es mi posesión”. Entonces mānasa deho geho, jo kichu mor: “Así que todo lo que tengo, este cuerpo, esta mente, esta esposa, estos hijos, este hogar, todo lo entrego a Ti”. Mānasa deho geho, jo kichu mor, arpiluṅ tuwā pade, nanda-kiśor (Mānasa Deha Geha). Kṛṣṇa es conocido con el nombre de Nanda-kiśora.

Y esto es entrega: sin reserva, entrega total, akiñcana. Por eso, Kṛṣṇa... el devoto recibe el nombre de akiñcana. Na kiñcana. Kiñcana significa algo, algo que me está reservado. Por supuesto, las cosas deberían ser así, pero aun así... en el mundo material no debemos imitar, pero Rūpa Gosvāmī nos ha mostrado la manera, cualquier posesión que tengan, cincuenta por ciento para Kṛṣṇa, veinticinco por ciento para los familiares —ellos también esperan algo— y veinticinco por ciento para emergencias personales. Este es el ejemplo que nos dio Rūpa Gosvāmī. Lo hizo antes de retirarse. Pero en realidad todo lo gastó. Cuando arrestaron a Sanātana Gosvāmī, lo gastó todo. Eso es plena entrega. Cuando Draupadī se entregó plenamente a Kṛṣṇa sin intentar salvarse ella misma, entonces recibió una infinita cantidad de metros de tela y no hubo manera de desnudarla. Pero como este esfuerzo se hizo en una asamblea de hombres burdos y rudos, por eso se le llama asat-sabhāyāḥ.

Vana-vāsa-kṛcchrataḥ. La siguiente apuesta fue que si perdían la partida, se irían por doce años al bosque. También eso ocurrió. Durante doce años. Y la condición era: después de esos doce años, debían pasar un año de incógnito. Si se les detecta, que: “Están viviendo en tal o cual lugar”, entonces otros doce años. Era una condición muy dura. Y también eso lo superaron. En esa condición de incógnito se casaron con Draupadī. Arjuna por aquel entonces estaba de incógnito. Él acudió allí disfrazado como un brāhmaṇa, con la vestimenta de un brāhmaṇa. Porque si fuese allí vestido como un kṣatriya, inmediatamente sería detectado: “Oh, aquí está Arjuna”. Entonces tendrían que irse nuevamente por otros doce años.

Estas cosas se describen en el Mahābhārata. Mahābhārata significa... mahā significa grande, más grande, y bhārata significa India. Es la historia, la historia de la gran India, Mahābhārata. Lo consideran como historias, mitología. Eso es una tontería. Es historia. Mahābhārata es la historia. Nosotros lo consideramos historia. Todos estos Purāṇas, el Mahābhārata, son historias. Pero no es esta historia cronológica. Si escriben una historia cronológica, si la conservan, ¿cuántas páginas iba a ocupar? Muchas cosas. Simplemente se cuentan los episodios más importantes, las incidencias selectas y más importantes. Pero eso es historia. De modo que estos incidentes más importantes se explican en el Mahābhārata.

Mṛdhe, mṛdhe (SB 1.8.24). Mṛdha significa campo de batalla. Mṛdhe mṛdhe. Aneka-mahā-ratha astrato. Hubo grandes luchadores, muy importantes, mahā-ratha. Era lo que en nuestros días reciben el nombre de teniente, capitán, comandante, comandante en jefe, etc. En el pasado, los militares recibían estos títulos: eka-ratha, mahā-ratha, aṭi-ratha. Ratha significa cuadriga. Quien podía luchar contra un auriga, era un eka-ratha. Quién podía luchar con mil aurigas, recibía el título de mahā-ratha.

Y todos los generales en el campo de batalla de Kurukṣetra eran mahā-ratha. Mahā-ratha. De ellos se habla en el Bhagavad-gītā. Especialmente Bhīṣma, Karṇa, Droṇācārya, eran generales del más alto nivel. Aun así, Arjuna pudo matarlos por la gracia de Kṛṣṇa. Arjuna no era nada frente a ellos. Eran tan grandes guerreros. Arjuna también era mahā-ratha. Aun así, aquellos generales eran muy, muy poderosos. Pero por la gracia de Kṛṣṇa pudo matar a Karṇa, pudo matar a Bhīṣma, pudo matar a Droṇācārya, y salieron victoriosos. Y también Parīkṣit Mahārāja, cuando habló con Śukadeva Gosvāmī, se refirió a esto: “El campo de batalla de Kurukṣetra era como un océano, y había tantos animales acuáticos feroces. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, mi abuelo lo cruzó muy fácilmente”.

Esto es muy significativo, pueden tener muchos enemigos o muchos combatientes, guerreros muy poderosos, pero si permanecen bajo la protección de Kṛṣṇa, nadie podrá hacerles daño. Rākhe kṛṣṇa māre ke: “Si Kṛṣṇa te protege, nadie te puede matar, pero si Kṛṣṇa te mata, nadie te puede proteger”. Ese es el... rākhe kṛṣṇa māre ke, māre kṛṣṇa rākhe ke. Si Kṛṣṇa desea matarlos, nadie puede salvarlos. Es como si un gran hombre, un hombre rico, sufre una enfermedad. Tiene a su disposición los médicos de primera categoría, las mejores medicinas, los mejores hospital, pero aun así, muere. Lo cual significa que Kṛṣṇa desea que: “Este hombre debe morir”. Y estas cosas no les van a servir. Los supuestos métodos de protección que hemos descubierto, serán inútiles si Kṛṣṇa no desea que vivan. Serán inútiles.

Es como Rāvaṇa, era muy poderoso. Pero cuando Kṛṣṇa lo deseó, cuando el Señor Rāmacandra lo deseó, nadie pudo protegerlo. Aunque era un gran devoto del Señor Śiva, y él oraba al Señor Śiva: “Por favor, ven y sálvame en este peligro”. Y el Señor Śiva no vino. Y Pārvatī, la esposa del Señor Śiva, le preguntó: “¿Por qué? Tu devoto, un devoto tan grande, te ha servido mucho y ahora está en peligro. Te está pidiendo ayuda. ¿Tú no vas a ir?”. Y el Señor Śiva respondió: “Mi querida Pārvatī, ¿qué puedo hacer? No puedo protegerle. No es posible. ¿Por qué debo ir?”. Y esta es la situación, que si Dios quiere matarlos, nadie puede protegerlos. Y si Dios quiere protegerlos, nadie puede matarlos. Esa es la situación. Rākhe kṛṣṇa māre ke, māre kṛṣṇa rākhe ke.

Kuntī devī está recordando punto tras punto cómo Kṛṣṇa los salvó. Eso es pensar en Kṛṣṇa, smaraṇam: “Kṛṣṇa, Tú eres tan amable con nosotros. Nos has salvado salvaste en tantas situaciones tan peligrosas. Fue gracias a Ti. Porque si no, no había esperanza”. Y la última ocasión fue drauṇy-astra. Drauṇy-astra. Aśvatthāmā ejecutó una tarea muy abominable. Mató... por supuesto, hubo una guerra. Ambos bandos pertenecían a la misma familia, y todos murieron. Solo quedaron vivos los cinco hijos de los Pāṇḍavas. Aśvatthāmā pensó: “Si mato a estos cinco hijos de los Pāṇḍavas y le llevo sus cabezas a Duryodhana, se sentirá muy complacido”.

¿Qué hizo? Cuando los cinco hijos dormían, en una forma completamente inhumana... los decapitó, cortó las cabezas de los cinco hijos y se las llevó a Duryodhana. Duryodhana estaba en ese momento en un estado de incapacidad. Tenía la cintura rota. No podía moverse. Aśvatthāmā mintió diciendo: “Te he traído las cinco cabezas de los Pāṇḍavas, mi querido Duryodhana”. “Oh, ¿me las has traído?”. Estaba muy contento al principio, pero sabía cómo comprobarlo. Pero cuando toco la cabeza, inmediatamente se derrumbó. “Oh”, dijo, “esto no es la cabeza de los Pāṇḍavas. Debe ser la cabeza de alguno de sus hijos”. Entonces Aśvatthāmā lo reconoció, “Sí”. Se desmayó diciendo: “Has matado todas mis esperanzas. Yo tenía la esperanza que en nuestra familia al menos cinco hijos... pero tú los has matado también”. Y lamentándose de esa forma murió.

Lo arrestaron. Arjuna lo arrestó y lo iba a matar. Kṛṣṇa le ordenó: “Mátalo. No es un brāhmaṇa. Él es menos que śūdra”. Pero, cuando fue arrestado, Draupadī pidió que lo liberaran: “Estoy sufriendo por la muerte de mis hijos, y este sinvergüenza es el hijo de nuestro Guru Mahārāja, Droṇācārya, que ha hecho tanto por nosotros. Si también él muere, su madre por ser guru será muy infeliz. Así que se vaya”. Entonces, sintiéndose insultado, lanzó una bomba atómica, un brahmāstra. El brahmāstra es algo así como un arma atómica, una bomba nuclear. Puede ir al enemigo donde sea que este se encuentre. No importa. Irá y matará. Eso se llama brahmāstra. Es lo que se llama un brahmāstra... él Aśvatthāmā sabía que: “El único que queda de la familia Kuru es Parīkṣit, el hijo de Abhimanyu. Está en el vientre de Uttarā. Así que voy a matarlo a él también y todo habrá terminado”. Drauṇy-astra.

Y, cuando Aśvatthāmā soltó esa arma, la madre de Parīkṣit Mahārāja, Uttarā, sintió que iba abortar. Y acudió a Kṛṣṇa: “Sálvame”. Entonces Kṛṣṇa entró en el vientre de Uttarā y salvó aquel niño póstumo. De ese modo se salvó la familia Pāṇḍava. Solo quedó Parīkṣit Mahārāja, dentro del vientre de su madre.

Y con el tiempo, cuando Parīkṣit Mahārāja salió, solo los abuelos estaban allí. El padre de Parīkṣit Mahārāja tenía dieciséis años, y se fue a luchar. Siete grandes, grandes comandantes lo mataron. Siete. Era un gran luchador, el hijo de Arjuna, el hijo de Subhadrā. Esta Subhadrā está aquí. Subhadrā es la hermana de Kṛṣṇa. Ella estaba casada con Arjuna, y sólo tuvo un hijo, este Parīkṣit Mahārāja. Y tan pronto como Parīkṣit Mahārāja creció, todo el reino pasó a sus manos, y todos los Pāṇḍavas abandonaron el hogar y se fueron a los Himalayas. Esta es la historia de Mahābhārata.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Hare Kṛṣṇa.

Niños: Hari bol Prabhupāda

Prabhupāda: Hari bol. (risas) Muy bien.

(kīrtana) (fin)