ES/730418 - Clase SB 01.08.26 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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730418SB-Los Angeles, 18 abril 1973 - 37:03 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto jaya rādhā-mādhava)

(oraciones prema-dhvanī) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

janmaiśvarya-śruta-śrībhir

edhamāna-madaḥ pumān

naivārhaty abhidhātuṁ vai

tvām akiñcana-gocaram

(SB 1.8.26)

(los hombres cantan)

Prabhupāda: Ahora las mujeres. Mujeres. (las devotas cantan) Eso estuvo muy bien. Significado de las palabras:

Janma —nacimiento; aiśvarya —opulencia; śruta —educación; śrībhiḥ —por la posesión de belleza; edhamāna —aumentando progresivamente; madaḥ —embriaguez; pumān —el ser humano; na —nunca; eva —jamás; arhati —merece; abhidhātum —dirigirse con sentimiento; vai —indudablemente; tvām —Tú; akiñcana-gocaram —aquel a quien el hombre exhausto de lo material puede acercársele fácilmente.

Traducción: “Mi Señor, Tu Señoría es fácilmente accesible, pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo material. Aquel que está en la senda del progreso [material], tratando de mejorarse con un linaje respetable, gran opulencia, educación elevada y belleza física, no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero”.

Prabhupāda: Por lo tanto, hay descualificaciones. Opulencia material, estas cosas... janma, tomar nacimiento en una muy aristocrática familia o nación. Como ustedes, muchachos y muchachas americanos, han nacido de ricos padres y nación, en un sentido, esto es la gracia de Dios... tomar nacimiento en una buena familia o una buena nación, volverse opulento, muy rico, avanzado en conocimiento, educación, todo lo material —y belleza— estos son dones de actividades piadosas. Porque de otro modo, un hombre pobre no atrae ninguna atención. Pero un hombre rico atrae, un hombre educado atrae la atención. Un tonto, un sinvergüenza, no atrae atención. Similarmente en belleza, en opulencia, estas cosas son materialmente muy beneficiosas. Janmaiśvarya-śruta.

Pero cuando una persona es materialmente opulenta, se vuelve embriagada, intoxicada: “Oh, soy un hombre rico, soy un hombre educado, tengo dinero”. Se vuelve intoxicado. Por eso aconsejamos... porque ellos están realmente intoxicados con sus posesiones. Y ¿de nuevo intoxicación? Por naturaleza, ya están intoxicados. En este sentido: si toman vino se embriagan, intoxicados. Vuelan en el cielo. Piensan así, que han ido al cielo. Sí. Esos son efectos de la intoxicación, de las drogas. Pero la persona intoxicada no sabe que esta intoxicación pasará, finalizará, tiene un tiempo limitado. No continuará. Eso es llamado ilusión. Uno está intoxicado pensando: “Soy muy rico; soy muy educado; soy muy bello; soy muy... he nacido en una gran familia, en una gran nación”. Eso está bien, pero está intoxicación, ¿hasta cuándo durara?

Supongan que son estadounidenses, ricos, avanzados en conocimiento, y están o pueden llegar a estar orgullosos de ser estadounidenses. Pero ¿por cuánto existirá esta intoxicación? Tan pronto como su cuerpo finalice, todo está acabado. Todo, toda intoxicación. Justo lo mismo: beben algo, se intoxican. Pero tan pronto como la intoxicación pasa, todos sus intoxicados sueños quedan fuera, finalizados. Entonces si permanecen intoxicados, flotando en el cielo y la plataforma mental... hay plataforma mental, plataforma egoísta y plataforma corporal.

Pero no son este cuerpo, ni el cuerpo burdo ni el sutil. Este cuerpo burdo está hecho de tierra, agua, aire, fuego, espacio y el sutil está hecho de mente, inteligencia y ego. Pero no pertenecen a estos ocho elementos. Apareyam, lo explica el Bhagavad-gītā: “Esta es energía inferior de Dios”. Aun si uno es mentalmente muy avanzado, no sabe que está bajo la influencia de la energía inferior. No sabe. Eso es embriaguez, intoxicación. Igual que la persona ebria no sabe en qué condición está. Esta opulenta posición es una intoxicación. Y si incrementan su intoxicación... ya estamos intoxicados y la moderna civilización incrementa la intoxicación. Tenemos que liberarnos de la situación intoxicante. Pero la civilización moderna incrementa que estén más y más intoxicados y vayan al infierno. Esta es la posición de la civilización moderna.

Kuntī dice que esta intoxicación, madaḥ, edhamāna-madaḥ (SB 1.8.26), incrementa, pumān, tal persona, naivārhati, no puede dirigirse a Ti con sentimiento: “Jaya Rādhā-Mādhava”. No pueden hacerlo con emoción. Eso no es posible. Su sentimiento, sentimiento espiritual, está perdido. No pueden abordar con sentimiento porque no saben. “Oh, este Dios es para hombres pobres. Ellos no tienen suficiente alimento, dejemos que vayan a la iglesia y pidan: 'Oh Dios, danos nuestro pan de cada día'. Tenemos suficiente pan, para qué ir a la iglesia”. Esa es la opinión de ellos. Por eso, en nuestros días, en los tiempos del desarrollo económico, nadie está interesado en ir a la iglesia o el templo: “¿Qué es este sin sentido? ¿Por qué ir a la iglesia a pedir pan? Si desarrollamos nuestra condición económica habrá suficiente provisión de pan”.

Igual que en un país comunista, ellos hacen eso. En los países comunistas, hacen propaganda en las villas, en los pueblos. Solicitan a la gente ir a la iglesia a pedir pan. Ellos, gente inocente, piden como es usual: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. Luego, cuando salen de la iglesia los comunistas les preguntan: “¿Han obtenido su pan?”. Ellos les dicen: “No, señor”. “Bueno, pidan a nosotros”. Y ellos les solicitan: “Oh, amigo comunista, dame pan”. (risas). Y el amigo comunista ha traído un camión de carga con pan: “Tomen todo lo que quieran. Tomen. Entonces ¿quién es mejor? Somos nosotros o su Dios?”. Ellos dicen: “No, señor, ustedes son los mejores”. Porque no tienen inteligencia. No indagan: “Ustedes sinvergüenzas, ¿de dónde trajeron este pan?”. (risas) “¿Lo han manufacturado en su fábrica? ¿Pueden manufacturar los granos, los ingredientes del pan, en su fábrica?”. Porque no tienen inteligencia. Śūdras. Ellos son llamados śūdras. Śūdra significa aquel que no tiene inteligencia. Ellos lo toman como es, pero el brāhmaṇa, quien es avanzado en inteligencia, él indagará inmediatamente: “Tú, sinvergüenza, ¿de dónde obtuviste este pan?”. Esa es la pregunta del brāhmaṇa. Ustedes no pueden manufacturar pan, simplemente transforman el grano de Dios. El grano, el trigo, es dado por Dios y ustedes simplemente lo han transformado. Pero transformar algo desde otra cosa, eso no lo convierte en su propiedad.

Igual que si doy alguna madera a un carpintero, algunos implementos y salario, y él hace un buen, bello armario. ¿A quién pertenece este armario? ¿Al carpintero, o la persona que suplió los ingredientes? El carpintero no puede decir que: “Como yo transformé esta madera en un buen armario, es mío”. No. Eso no es suyo. Similarmente, ¿quién está supliendo los ingredientes, sinvergüenza? Ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva... prakṛtir me aṣṭadhā (BG 7.4). “Esta es mi propiedad. Tú no has creado este océano, la tierra, el fuego, el aire. Esta no es tu creación”. Pueden transformar estas cosas materiales, tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ, por mezcla y transformación. Toman tierra, agua del océano, y lo mezclan y ponen al fuego —eso se convierte en un ladrillo. Y luego apilan estos ladrillos y obtienen un edificio, un rascacielos. Pero, ¿de dónde obtuvieron estos ingredientes, sinvergüenzas, que están reclamando este rascacielos como suyo? Esto es una pregunta inteligente. Han robado la propiedad de Dios y están reclamando que es su propiedad. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento.

Quienes están intoxicados, no pueden entender. Ellos piensan: “Esto es mi propiedad, yo la he tomado. Tomé esta tierra de Estados Unidos de los Pieles Rojas, ahora es mi propiedad”. Pero no sabe que es un ladrón. Él es un ladrón. Stena eva sa ucyate (BG 3.12), en el Bhagavad-gītā. Aquel que toma la propiedad de Dios y la reclama como propia, es un ladrón. Stena eva sa ucyate. Por eso nosotros tenemos la idea comunista, el devoto, la persona consciente de Kṛṣṇa. Tenemos un programa comunista consciente de Kṛṣṇa. ¿En qué consiste? Que todo pertenece a Dios. Ellos están pensando que todo pertenece al Estado. Estos comunistas, estos moscovitas, los rusos, o los chinos, están pensando en el modo estatal. Pero nosotros estamos pensando en el modo de Dios. Todo pertenece a Dios. La misma filosofía, extiéndanla. Simplemente requieren un poco de inteligencia. ¿Por qué piensan que el Estado pertenece a unos pocos? Si piensan que hay población estadounidense, esta tierra pertenece a dicha población... ¿por qué pensar así? Piensen que es propiedad de Dios.

Cada entidad viviente es un hijo de Dios. Dios es el Padre Supremo. Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes”. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): “En cualquier forma que ellas vivan, todas las entidades vivientes son mis hijos”. Realmente ese es el hecho. Todas las entidades vivientes somos hijos de Dios. Pero nosotros hemos olvidado. Por eso estamos luchando. Igual que en una buena familia, si cada uno sabe: “Papá está supliéndonos de alimento, entonces, nosotros hermanos, ¿por qué deberíamos pelearnos?”. Similarmente, si llegamos a ser conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, esta lucha se acaba. “Soy americano, soy hindú, soy ruso, soy chino”, todas estas cosas sin sentido quedan fuera.

El movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Tan pronto como la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, esta lucha, esta batalla política, esta batalla nacional, cesará inmediatamente. Porque ellos llegarán a la real conciencia de que todo pertenece a Dios. Y como los niños... un niño de una familia rica toma ventajas de su padre, similarmente, cada uno de nosotros es parte y porción de Dios, si cada uno es hijo de Dios, entonces cada uno tiene el derecho de usar la propiedad del padre. Ese derecho pertenece al ser humano. De acuerdo al Bhagavad-gītā, este derecho pertenece a todas las entidades vivientes, no importa cuál ser viviente es, si es animal, o árbol, o pájaro, bestia o insecto. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No pensamos en términos de que: “Mi hermano es bueno, yo soy bueno y todos malos”. No queremos esta clase de conciencia estrecha y lisiada —la expulsamos.

Pensamos, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18), en el Bhagavad-gītā encontrarán:

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

El que es paṇḍita, el que es sabio, ve cada entidad viviente en un plano de igualdad. Por eso, un vaiṣṇava es tan compasivo. Lokānāṁ hita-kāriṇau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2). Ellos realmente pueden hacer el trabajo benéfico para todos los seres humanos. Están viendo, sintiendo, que todas estas entidades vivientes, son parte y porción de Dios. De una forma u otra, han caído en contacto con este mundo material y de acuerdo a su diferente karma, han recibido diferentes tipos de cuerpos.

Entonces paṇḍita, quienes son sabios, no discriminan que: “Este es animal, debe ser enviado al matadero. Y este es hombre, comerá al animal”. No. Una persona realmente consciente de Kṛṣṇa, es gentil con todos. ¿Por qué los animales deberían ser matados? Por ello, nuestra filosofía es no comer carne. No comer carne. Ustedes no pueden hacerlo. Nadie nos escuchará decir: “Oh, ¿que tontería? Este es nuestro alimento, ¿por qué no deberíamos comer?”. Debido a edhamāna-madaḥ (SB 1.8.26), él es un sinvergüenza intoxicado. Él no escuchará los hechos reales.

Es como en el estado, si un hombre pobre está yaciendo en la calle, no tiene ayuda, ¿puedo matarlo? ¿El estado me excusará? No. He matado a un hombre pobre, no había necesidad de él en la sociedad. Entonces ¿por qué él debería vivir? ¿El estado me excusará: ‘Usted ha hecho un buen trabajo’?”. No. Ese hombre pobre es también ciudadano del estado, no puede matarlo. ¿Por qué no expandir esta filosofía, que los pobres animales o árboles, los pájaros, bestias, ellos también son hijos de Dios? No pueden matarlos. Serán responsables, serán ahorcados. Igual por matar a un hombre pobre en la calle, serán ahorcados. Similarmente, a los ojos de Dios no hay discriminación. Qué decir de Dios, aun en la visión de un hombre sabio, no hay tal discriminación: “Este es pobre, este es rico, este es negro, este es blanco, este es...”. No. Cada uno es una entidad viviente, parte y porción de Dios.

Por eso el vaiṣṇava es el único benefactor para todas las entidades vivientes. Ellos buscan elevarlos. Un vaiṣṇava busca elevar a todas las entidades vivientes a la plataforma de conciencia de Kṛṣṇa. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Igual que Rūpa Gosvāmī, lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau. Un vaiṣṇava no tiene tal visión de que: “Este es hindú, este es americano, este es…”.

Alguien me cuestionó: “¿Por qué usted ha venido a América?”. ¿Por qué no debería venir? Soy sirviente de Dios y este es el reino de Dios. ¿Por qué no debería venir? Es artificial tratar de detenerme. Si me detienen, cometerán actividades pecaminosas. Igual que un oficial de gobierno, policía, ha obtenido el derecho de entrar en cualquier casa, la casa de cualquiera. No hay infracción. Similarmente, un sirviente de Dios ha obtenido el derecho de ir donde sea, nadie puede impedírselo. Si controlan, entonces serán castigados, porque todo pertenece a Dios.

De esta manera, debemos ver las cosas como son. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa no es una idea inválida. Por eso Kuntī dice: janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān (SB 1.8.26). Aquellos que incrementan su intoxicación, tales personas no pueden llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. Edhamāna-madaḥ. Porque están intoxicados. Igual que una persona intoxicada, habla sin sentido y alguien dice: “Mi querido hermano, estás hablando sin sentido, aquí están papá y mamá”. Similarmente, todos estos sinvergüenzas intoxicados, si les dicen: “Aquí está Dios”, ellos no pueden entender por la intoxicación. Por ello Kuntī dice: tvām akiñcana-gocaram.

Es una buena cualificación, cuando uno se vuelve libre de estos intoxicantes, janmaiśvarya-śruta-śrī... buen nacimiento, buena opulencia, buena educación, buena belleza. Pueden ser usados. Cuando la misma persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa... igual que están haciendo ustedes, jóvenes americanos. Estaban intoxicados, pero cuando la intoxicación se fue, hacen el mejor servicio, conciencia de Kṛṣṇa. Igual que cuando fueron a la India, estaban sorprendidos que estos jóvenes americanos se han vuelto locos por Dios. Porque eso les enseña a ellos que: “Tú sinvergüenza, aprende. Imitas a los países occidentales. Ahora mira aquí, los jóvenes de países occidentales están danzando en conciencia de Kṛṣṇa. Imita ahora”. Esa fue mi política.

Está dando frutos ahora. Sí. Todo puede ser utilizado. Buena familia, si utiliza,... si permanecen intoxicados, no lo utilicen, no es muy buen activo. Pero pueden utilizarlo si es para un buen propósito. Si utilizan algo para el propósito de Kṛṣṇa, eso será una mejor posición. El mismo ejemplo: Igual que el cero. El cero no tiene valor, pero tan pronto como se pone el uno antes del cero, inmediatamente se convierte en diez. Inmediatamente diez. Otro cero —cien. Otro cero —mil.

Similarmente este janmaiśvarya-śruta-śrī, si permanecen embriagados, intoxicados, eso es cero. Pero tan pronto como ponen a Kṛṣṇa, se convierten en diez, cien, mil y millones. Sí. Esa es la oportunidad. Han obtenido esta oportunidad. Ustedes, jóvenes americanos, han obtenido esta oportunidad. Han obtenido ceros pero poniendo a Kṛṣṇa, llegaron a diez. Sí.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Hari bol. (finaliza el audio) (vídeo - 25:14) (kīrtana) (fin)