ES/730420 - Clase SB 01.08.28 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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730420SB-Los Ángeles, 20 abril 1973 - 37:55 minutos

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava) (oraciones prema-dhvanī) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

(pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

manye tvāṁ kālam īśānam

anādi-nidhanaṁ vibhum

samaṁ carantaṁ sarvatra

bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ

(SB 1.8.28)

Prabhupāda: Ahora las mujeres. (las mujeres cantan) Eso es todo. Entonces, ¿significado de las palabras?

manye —yo considero; tvām —Tu Señoría; kālam —el tiempo eterno; īśānam —el Señor Supremo; anādi-nidhanam —sin comienzo ni fin; vibhum —que está dentro y fuera de todo; samam —igualmente misericordioso; carantam —distribuyendo; sarvatra —en todas partes; bhūtānām —de los seres vivientes; yat mithaḥ —por intercambio; kaliḥ—disensión.

Traducción: “Mi Señor, yo considero que Tu Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tiene principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al intercambio social”.

Prabhupāda: En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice exactamente lo mismo. Esto lo está explicando Kuntī, una devota. Y el Señor explica exactamente lo mismo.

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu

na me dveṣyo 'sti na priyaḥ

ye tu bhajanti māṁ bhaktyā

...teṣu te mayi

(BG 9.29)

Dios no puede ser parcial, eso no es posible. Todos somos hijos de Dios. Entonces, ¿cómo puede Dios ser parcial con un hijo, considerándolo mejor que otro hijo? No puede ser. Ese es nuestro error. Escribimos: “Confiamos en Dios”, pero discriminamos. Si confían en Dios, debe ser igualmente bondadoso y misericordioso con todas las entidades vivientes. Eso es conciencia de Dios. Y Kṛṣṇa dice: “Yo no tengo enemigos ni amigos”. Na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Dveṣya significa enemigo.

Nosotros, sentimos envidia de nuestro enemigo y somos amistosos con nuestros amigos. Pero Kṛṣṇa es absoluto. Incluso Él parece ser enemigo de algún demonio, en realidad es Su amigo. Cuando mata a un demonio, eso significa que ha matado sus actividades demoníacas. El demonio inmediatamente se convierte en santo. ¿Por qué sino, se eleva inmediatamente al brahma-jyotir?

Todos los demonios matados por Kṛṣṇa se fundieron inmediatamente en el brahma-jyotir —nirviśeṣa. La única diferencia es... por supuesto, el brahma-jyotir, Paramātmā y Bhagavān, son uno. Vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Es una verdad, la Verdad Absoluta, solo que en diferentes aspectos. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. En origen Bhagavān, Su representación plenaria es Paramātmā, que está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Su parte plenaria, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está en el corazón de todos. Eso es Paramātmā. Y Brahman, Paramātmā y Bhagavān.

El aspecto final es Bhagavān. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Él es ecuánime con todos. Esto está al alcance de los devotos o las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta Suprema. La Verdad Absoluta, Dios, se le revela conforme a su capacidad de entender, bien sea como Brahman impersonal o como Paramātmā localizado o como Bhagavān. Depende de mí mismo.

Es el mismo ejemplo que he repetido tantas veces: es como cuando vemos las colinas a lo lejos, desde nuestra habitación. Desde Los Ángeles se ven muchas colinas, pero no se ven con claridad. Cuando ven las colinas desde un lugar distante, parece algo nublado, pero si avanzan aún más hacia la colina, verán claramente que hay algo en la colina. Y si entran a la colina, verán que allí viven muchas personas, tantas casas, tantas personas trabajando. Que hay calles, hay automóviles, hay de todo, de todas las variedades.

Del mismo modo, cuando uno quiere conocer la Verdad Absoluta a través de su diminuto cerebro: “Voy a investigar para encontrar la Verdad Absoluta”, entonces tendrá una idea vaga, una idea impersonal. Pero si son meditadores, descubrirán que Dios está situado en su corazón.

Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs, los verdaderos yogīs, ellos, mediante la meditación, ven a viṣṇu-mūrti dentro del corazón. Y los que son devotos, se encuentran con la Persona Suprema cara a cara, al igual que nosotros ahora nos estamos viendo directamente cara a cara, nos hablamos cara a cara, servimos directamente. La Suprema Personalidad de Dios ordena: “Dame esto”, y él se lo da. Esa es la diferencia.

Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). Es igual a todos. Ahora depende de ustedes entenderlo según su capacidad. Kuntī también dice lo mismo en este verso: samaṁ carantaṁ sarvatra. Samaṁ carantam. Carantam significa moverse. Él se mueve en todas partes, por afuera, por dentro, simplemente tenemos que tener nuestros ojos limpios para verlo. Eso es el servicio devocional, purificar nuestros sentidos para que perciban la presencia de Dios. Dios está presente en todas partes. Antar bahiḥ. Antaḥ significa adentro y bahiḥ significa fuera. “Los que son menos inteligentes, simplemente tratan de encontrar a Dios dentro, y los que tienen una inteligencia más avanzada, pueden verle dentro y fuera”. Esa es la diferencia.

La meditación está destinada a la clase de hombres menos inteligentes. Meditación significa que tienen que controlar los sentidos. La práctica del yoga significa yoga indriya-saṁyama. Nuestros sentidos son muy inquietos. Mediante la práctica del yoga, quiero decir, mediante la práctica de diferentes āsanas, se controla la mente, y los sentidos están controlados. Entonces podemos concentrarnos en la forma de Viṣṇu que está en el corazón. Eso es el sistema de yoga. Y para los que están demasiado absortos en el concepto corporal de la vida, a ellos se recomienda el sistema de yoga, practicar el ejercicio corporal y encontrar al Señor Supremo dentro del corazón. Pero los bhaktas, los que son devotos, que están todavía más avanzados, no necesitan controlar sus sentidos por separado, porque ocuparse en el servicio devocional significa controlar los sentidos.

Supongan que se ocupan en adorar a la Deidad, en limpiar Su habitación, en decorar a la Deidad, en preparar alimentos para la Deidad, lo hacen todo muy bien. Tienen sus sentidos ya ocupados. ¿Qué posibilidad hay de que sus sentidos se desvíen? Sus sentidos ya están controlados. Porque mis sentidos, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti significa simplemente ocupar los sentidos al servicio del amo de los sentidos. Hṛṣīkeśa significa amo de los sentidos y hṛṣīka significa sentidos. Ahora nuestros sentidos están ocupados en la complacencia sensorial. Sarvopādhi, upādhi yuktaḥ. Entonces: “Yo soy este cuerpo, así que debo satisfacer mis sentidos”. Esa es la etapa de vida contaminada. Pero cuando llegamos a comprender que: “No soy el cuerpo, soy alma espiritual, parte integral de Dios”, por lo que mis sentidos, los sentidos espirituales, deben ocuparse en el servicio del Ser Espiritual Supremo. Es lo que se necesita.

Eso es mukti. Mukti significa hitvā anyathā-rūpam. Cuando estamos condicionados, abandonamos nuestra posición constitucional original. Nuestra posición constitucional original es, tal como dice Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Nuestra posición constitucional original es que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Tan pronto como nos empleamos en el servicio del Señor, inmediatamente nos liberamos. Inmediatamente. No hay porque pasar por ningún proceso. El mismo proceso, el hecho de ocuparse, ocupar los sentidos en el servicio del Señor, significa que estamos liberados.

Y esa liberación está abierta a todos. Samaṁ carantam. Kṛṣṇa no dice: “Ven a Mí y libérate”. No. Él está abierto a todos. Él dice sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Habla a todos. No es que esté hablando solo con Arjuna. Está hablando a todos. El Bhagavad-gītā se habla no solo para Arjuna. Arjuna es el, como el objetivo. Pero está hablando para todos, para todos los seres humanos. Y hay que aprovecharlo. Samaṁ carantam. Él no es parcial: “Te vuelves…”. Es como la luz del Sol. La luz del Sol no es parcial: “Aquí hay un hombre pobre, aquí hay un hombre de clase baja, aquí hay un cerdo. No distribuiré allí mi brillo”. No. El Sol es ecuánime. Hay que aprovecharlo. La luz del Sol está abierta, pero si cierran sus puertas, si quieren mantenerse en la más densa oscuridad, eso es una decisión suya.

Del mismo modo, Kṛṣṇa está en todas partes. Kṛṣṇa es para todos. Kṛṣṇa está dispuesto a aceptarlos tan pronto como se entreguen. Samaṁ carantam. No hay ninguna restricción. Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Ellos hacen diferencias: “Esto es de clase baja, esto es de clase alta”. Kṛṣṇa dice: “Incluso estas personas de clase baja, la supuesta clase baja, no importa; si Me acepta, también él se capacita... para volver al hogar, de vuelta a Dios”. Samaṁ carantam.

Y Él es el tiempo eterno. Todo sucede en el marco del tiempo. El tiempo... nosotros calculamos el tiempo en términos de pasado, presente y futuro. Todo ello es relativo. De esto hablábamos el otro día. Estos términos pasado, presente, futuro son términos relativos. El pasado, presente y futuro de un pequeño insecto, es diferente de mi pasado, presente y futuro. Son términos relativos. De manera similar, el pasado, presente y futuro de Brahmā es diferente de mi pasado, presente y futuro. Pero Kṛṣṇa no tiene pasado, presente ni futuro. Por eso Él es eterno.

Nosotros tenemos pasado, presente y futuro porque cambiamos de cuerpo. Ahora tenemos este cuerpo, que tiene una fecha. En determinada fecha nací de mi padre y de mi madre. Ahora este cuerpo permanecerá por algún tiempo. Crecerá; producirá algunos subproductos; luego envejecerá, comenzará a menguar; luego desaparecerá, terminará. No existirá más este cuerpo. Recibirán otro cuerpo, este cuerpo se habrá terminado. La historia de este cuerpo —su pasado, presente, y futuro— se habrá terminado, y recibirán otro cuerpo. Entonces comenzarán de nuevo su pasado, su presente y su futuro. Pero Kṛṣṇa no tiene pasado, presente ni futuro, porque Él no cambia de cuerpo. Ésa es la diferencia entre nosotros y Kṛṣṇa.

Es como Kṛṣṇa dijo a Arjuna que: “En el pasado hablé con el dios del Sol sobre esta filosofía del Bhagavad-gītā”. Y Arjuna no podía creerlo. Arjuna lo sabía todo, pero para educarnos a nosotros, hizo esta pregunta: “Kṛṣṇa, nosotros somos contemporáneos; hemos nacido prácticamente en el mismo período. ¿Cómo voy creer que le hablaste esta filosofía al dios Sol?”. Y la respuesta fue: “Mi querido Arjuna, tú también estabas presente allí, pero lo has olvidado. Yo no he olvidado. Esa es la diferencia”. El pasado, el presente, y el futuro, son para personas que olvidan. Pero para quien no olvida, quien permanece eternamente, no hay pasado, ni presente, ni futuro.

Por eso, Kuntī se dirige a Kṛṣṇa diciéndole que es eterno. Manye tvāṁ kālam. Y debido a que es eterno, īśānam, Él es el controlador total. Kuntī dice manye: “Yo pienso...”. Por el comportamiento de Kṛṣṇa, ella pudo comprender que Kṛṣṇa es eterno, de que Kṛṣṇa es el Controlador Supremo. Anādi-nidhanam. Anādi-nidhana... no tiene ni comienzo, ni final. Y por eso es vibhum. Vibhu significa el supremo, el más grande. Vibhum. Nosotros somos aṇu, los más pequeños y Kṛṣṇa es el más grande. Kṛṣṇa también lo es, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa es tanto el más pequeño como el más grande. Pero nosotros somos simplemente los más pequeños, Kṛṣṇa en cambio es ambos. Kṛṣṇa... vibhu, el más grande significa que lo incluye todo. En lo grande, si tienen una bolsa grande, en esa bolsa grande pueden guardar tantas cosas, eso no lo pueden hacer en una bolsa pequeña

Kṛṣṇa es vibhu. En Él está incluido el tiempo pasado, el presente, y el futuro. En Él está incluido todo y Él está en todas partes. Eso es vibhu. Vibhu, omnipresente. Kṛṣṇa está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). El Brahma-saṁhitā dice que Kṛṣṇa... porque sin Kṛṣṇa, la materia no puede desarrollarse. Los científicos, los científicos ateos, dicen que la vida viene de la materia. Eso es una tontería. No. La materia es una energía de Kṛṣṇa y el espíritu es otra energía. El espíritu es energía superior y la materia es energía inferior. La materia se desarrolla cuando hay una energía superior.

Es como este país, Estados Unidos. Este mismo país existía hace doscientos o trescientos años, la tierra, pero no estaba desarrollada. Pero debido a que algunas entidades vivientes superiores de Europa vinieron aquí, ahora Estados Unidos está muy desarrollado. Por tanto, la causa del desarrollo es la energía superior. La energía inferior, hay tantas tierras baldías sin cultivar. Como en África, en Australia. Se les llama “subdesarrollados”. ¿Por qué sin desarrollar? Porque la energía superior, la entidad viviente, no las ha tocado. Tan pronto como la energía superior, la entidad viviente, la toque, esa misma tierra desarrollará tantas fábricas, casas, ciudades, carreteras, automóviles, todo lo que podamos desarrollar.

Por eso, la conclusión es que la materia no puede desarrollarse por sí sola. No, eso no es posible. La energía superior debe tocarla, entonces se activará. Existen tantas máquinas. Eso es materia, energía inferior. A no ser que un operario venga y toque la máquina, la máquina no va a funcionar. Un automóvil de primera categoría, un automóvil muy caro, pero a menos que venga un conductor, el automóvil permanecerá allí quieto durante millones de años. No servirá de nada. Y este sentido común es lo que falta. La materia no puede funcionar de manera independiente a menos que la energía superior, la entidad viviente, la toque. Eso es sentido común. ¿Cómo es entonces que estos científicos sinvergüenzas dicen que la vida surge de la materia? No. ¿Cómo se puede llegar a esa conclusión? No existen ejemplos de eso. Dicen falsamente que... no tienen suficiente conocimiento.

Y estos universos también se han desarrollado gracias a la presencia de Kṛṣṇa. Por eso, el Brahma-saṁhitā dice: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayānta...

Ahora están estudiando los átomos. Y encuentran tantas cosas en movimiento, electrones, protones. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa está en ellos. Esa es la verdadera ciencia. Kṛṣṇa no tiene pasado, presente ni futuro. Él es el tiempo eterno. No tiene comienzo, no tiene final. Y es ecuánime con todos. Samaṁ carantam (SB 1.8.28). Simplemente tenemos que prepararnos para ver a Kṛṣṇa, para entender a Kṛṣṇa. Esa es la misión de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya, todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! (fin de audio) (Video - 25:20) (reverencias) (kīrtana) (fin)